त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)

Verse 1

व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः

Vyāsa disse: Quando o rei dos Daityas foi iniciado (dīkṣā) e, por esse mestre da māyā, ficou iludido, o que disse então o feiticeiro, e o que fez o senhor dos Daityas?

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्

Sanatkumāra disse: Tendo-lhe concedido a dīkṣā (iniciação), aquele asceta—cujos pés de lótus eram servidos por discípulos como Arihan e Nārada—dirigiu-se então ao rei dos Dānavas.

Verse 3

अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्

Arihan disse: “Ouve, ó senhor dos Daityas, as minhas palavras, carregadas de verdadeiro discernimento. Elas são a essência e o pleno sentido do Vedānta, um ensinamento secreto, supremo e excelentíssimo.”

Verse 4

अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते

Este ciclo mundano (saṃsāra) é sem começo e está estabelecido por si mesmo; é desprovido de um agente e de um ato independentes. Por si mesmo surge e por si mesmo se dissolve novamente—enquanto o Senhor Supremo, Mahādeva (Śiva), permanece como o fundamento sempre presente de tudo.

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—no Segundo Livro, a Rudra-saṃhitā, na quinta seção chamada Yuddha-khaṇḍa—finda o quinto capítulo intitulado “Tripuramohana”, que descreve como Tripura foi envolvida em ilusão pela estratégia divina de Śiva.

Verse 6

यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते

Essas designações—Brahmā, Viṣṇu e Rudra—são apenas nomes assumidos pelos seres corporificados. Porém, ao falar dos primordiais, começando por nós, Ele é chamado “Arihan”, o Sem‑princípio, o Matador dos inimigos.

Verse 7

देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा

Assim como os corpos de seres como nós se dissolvem quando se completa o tempo que lhes foi destinado, assim também os corpos de todos—de Brahmā até o menor mosquito—se desfazem quando chega a sua hora determinada.

Verse 8

विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्

Quando este corpo é examinado com discernimento, não se encontra nele, em parte alguma, algo superior. Alimento, união sexual, sono e medo—em toda parte são vistos como iguais em todos os seres corporificados.

Verse 9

निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्

Tendo compreendido a medida correta mesmo na abstinência de alimento, todo ser corporificado deve alcançar apenas um contentamento adequado—nunca um excessivo.

Verse 10

यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः

Assim como nós, ao bebermos com alegria a bebida, ficamos livres da sede, assim também os outros têm sede; nisso não há diferença real entre nós, seja pequena ou grande.

Verse 11

संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते

Ainda que haja milhares de mulheres, plenas de beleza e encanto, no momento da união amorosa, aqui somente uma, e só uma, é de fato a companheira.

Verse 12

अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः

Ainda que haja centenas de cavalos—mesmo que sejam muitos de incontáveis modos—para montar escolhe-se apenas um; assim também, para o próprio Ser (Ātman) não há segundo.

Verse 13

पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि

O conforto que surge no sono daqueles que se deitam num leito; por esse mesmo dormir, também os seres que se deitam sobre a terra nua experimentam conforto semelhante.

Verse 14

यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्

Assim como o temor da morte existe nos seres corporificados como nós, assim também—de Brahmā até ao menor inseto—há medo que nasce da morte.

Verse 15

सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्

Se alguém refletir com discernimento claro, todos os seres corporificados são, em essência, iguais. Tendo isto firmemente compreendido, que ninguém fira ninguém, em lugar algum.

Verse 16

धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः

Na face deste mundo, não há dharma igual à compaixão para com os seres vivos. Portanto, com todo esforço possível, os homens devem praticar bondade e misericórdia para com todas as criaturas.

Verse 17

एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्

Quando se protege uma única vida, é como se os três mundos fossem protegidos. Quando se tira uma vida, é como se os três mundos fossem mortos. Portanto, proteja-se a vida e jamais se cause a morte.

Verse 18

अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्

A não violência é o dharma supremo; atormentar a si mesmo é pecado. A liberdade da culpa é mukti, e o céu é o desfrute dos alimentos e prazeres desejados.

Verse 19

पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः

Isto foi declarado pelos antigos videntes como verdade certa, firmemente estabelecida por autoridade válida. Portanto, os homens que temem o inferno jamais devem cometer violência (himsā).

Verse 20

न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः

Nos três mundos—entre os seres móveis e os imóveis—não há pecado igual à violência (himsā). O violento vai ao inferno; o não violento alcança o céu.

Verse 21

संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न

Há muitos tipos de dádivas (dāna), mas de que servem as que concedem frutos mesquinhos? Aqui não há sequer uma oferta igual à caridade suprema de conceder a destemoridade (abhaya), libertando do terror e da insegurança.

Verse 22

इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च

Aqui, os supremos sábios declararam quatro tipos de caridade. Após examinar as muitas escrituras, ensinam-nas como meios de paz e bem-estar, neste mundo e no próximo.

Verse 23

भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे

Aos que estão tomados de medo deve-se conceder abhaya — amparo e proteção; aos doentes, remédio. Aos que buscam aprender, deve-se transmitir o conhecimento; e ao que padece de fome, deve-se dar alimento. Assim, a compaixão, como auxílio no tempo certo, torna-se oferenda justa, em harmonia com o dharma de Śiva.

Verse 24

यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Quaisquer dádivas aqui prescritas por muitos sábios—nenhuma dessas caridades se iguala sequer à décima sexta parte do mérito obtido ao conceder abhayā, a destemidez, e proteção aos seres vivos.

Verse 26

अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः

Tendo reunido recursos repetidas vezes, deve-se adorar, ao redor e por todos os lados, com plena reverência, as doze moradas sagradas (de Śiva). Uma vez devidamente veneradas, que necessidade há aqui de qualquer outro culto?

Verse 27

पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्

Os cinco grupos de órgãos de ação, os cinco órgãos de percepção, e aqui também a mente e o intelecto (buddhi)—estes são declarados os doze āyatanas auspiciosos, as bases da experiência.

Verse 28

इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि

Para os seres corporificados, o céu e o inferno são vividos aqui mesmo, nesta própria vida, e não em outro lugar em tempo algum. A felicidade é chamada ‘céu’, enquanto o sofrimento, de fato, é ‘inferno’.

Verse 29

सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Quando, mesmo enquanto se desfrutam os prazeres mundanos, surge o abandono da identificação com o corpo—isso, e só isso, é a libertação suprema (mokṣa), a ser compreendida pelos contempladores dos tattvas.

Verse 30

वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Quando toda a massa de aflições é cortada decisivamente, juntamente com as vāsanās (impressões latentes), então, de fato, o que os contempladores dos tattvas devem saber é isto: a libertação suprema é a cessação da ignorância (avidyā).

Verse 31

प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका

Este é um ensinamento autorizado da Śruti, conforme proclamado pelos expositores do Veda: não se deve ferir ser algum, pois nenhum outro impulso para a violência deve ser incentivado.

Verse 32

अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका

A noção de que “este rito é agniṣṭomīya” é, aqui, uma ilusão própria dos que não têm mente veraz. Para os conhecedores discernentes, não é autoridade válida—nem motivo que sancione o abate de animais.

Verse 33

वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते

Depois de derrubar árvores, matar animais e fazer do chão um lamaçal de sangue—e então queimar no fogo sésamo, ghee e outras oferendas—estranhamente se anseia pelo céu como meta.

Verse 34

इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्

Tendo assim exposto sua opinião ponderada ao Senhor de Tripura, o asceta fez com que todos os habitantes da cidade ouvissem e, mais uma vez, falou com reverente zelo.

Verse 35

दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः

Promoveram as doutrinas ensinadas na tradição budista—doutrinas que geram convicção apenas no que é imediatamente visto e visam somente ao conforto do corpo—afastando-se assim do Veda, a autoridade suprema para o dharma e a libertação.

Verse 36

आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना

A Śruti declara que a própria natureza (forma) de Brahman é bem-aventurança. Assim mesmo deve ser compreendido; todas as construções imaginárias de multiplicidade são falsas.

Verse 37

यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्

Enquanto este corpo permanecer saudável, enquanto os sentidos não estiverem debilitados e enquanto a velhice ainda estiver distante—até lá deve-se empenhar em cultivar o bem-estar e a felicidade verdadeira por meio da vida reta e do dharma.

Verse 38

अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः

Quando há enfermidade, debilidade dos sentidos e velhice, de onde pode vir a felicidade? Por isso, os que buscam um bem-estar duradouro devem oferecer até o próprio corpo em serviço aos necessitados.

Verse 39

याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि

Aquele em quem não surge o impulso de satisfazer a cobiça mendicante da mente: por causa dele somente esta Terra se torna verdadeiramente pesada; não por seus mares, montanhas e árvores.

Verse 40

सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्

Sabendo que o corpo corre depressa para a decadência e que toda acumulação está sujeita à perda, o sábio—tendo compreendido esta verdade—deve regular corretamente o bem-estar do corpo, usando-o como apoio ao dharma e à adoração do Senhor Śiva.

Verse 41

श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते

Este corpo, pela manhã, é alimento de cães e de vermes. Esse corpo termina em cinzas; esta verdade é, de fato, proclamada no Veda.

Verse 42

मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः

Nos mundos, a noção de “diferença por casta” é imaginada em vão. Se a humanidade é o fundamento comum, o que é de fato adharma, e o que se chama superior?

Verse 43

ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ

Isto é chamado de “a criação que começa com Brahmā”, como declararam os antigos sábios. Dele nasceram dois filhos, célebres pelo nome: Dakṣa e Marīci.

Verse 44

मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश

Kaśyapa, filho de Marīci, seguindo a justa ordenança do dharma, desposou devidamente treze filhas de Dakṣa, de belos olhos.

Verse 45

अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा

Mesmo os mortais desta era—de entendimento e vigor diminutos—ainda debatem ociosamente se isto é cognoscível ou incognoscível; tal investigação, sem visão verdadeira, é vã.

Verse 46

मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः

“A ordem quádrupla dos varṇa, dita ter surgido conjuntamente da boca, dos braços, das coxas e dos pés, é apenas uma construção imaginada pelos antigos; ao exame atento, não se sustenta de fato.”

Verse 47

एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः

Se, em algum caso, quatro filhos nascem do mesmo corpo e da mesma origem, como poderiam então possuir varṇa ou cores diferentes?

Verse 48

वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्

Portanto, esta divisão em “varṇa” e “não‑varṇa” não resplandece como realidade última. Assim, ninguém deve jamais imaginar ou impor qualquer diferença entre os seres humanos, em lugar algum.

Verse 49

सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्

Sanatkumāra disse: “Ó sábio, tendo assim falado ao senhor dos Daityas e também aos cidadãos, aquele asceta—junto com seus discípulos—com zelo fez com que os deveres e observâncias védicas fossem destruídos.”

Verse 50

स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः

Ele despedaçou o grande dharma da esposa, alicerçado no pātivratya, a fidelidade devocional; e, do mesmo modo, quebrou o autodomínio (controle dos sentidos) de todos os homens.

Verse 51

देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः

“(Ele ensinou) em particular os deveres do dharma relativos aos Devas, e igualmente os deveres do śrāddha; as regras dos sacrifícios (makha), e os votos (vrata) e observâncias afins—especialmente a realização do śrāddha nos tīrthas sagrados.”

Verse 52

शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्

Deve-se realizar a adoração de Śiva de modo especial, começando pela veneração devocional do Liṅga; e depois, na devida ordem, deve-se também cultuar Viṣṇu, Sūrya, Gaṇeśa e as demais divindades, conforme o rito apropriado.

Verse 53

स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः

Aquele asceta—dotado de māyā, o mais eminente entre os ilusionistas—perturbou e desfez todas as práticas, como o banho ritual e a caridade, sobretudo as realizadas nos tempos sagrados de festivais.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः

Que necessidade há de dizer muito, ó o melhor dos brāhmaṇas? Em Tripura, por aquele manejador de ilusão, todas as ordenanças do dharma védico—quaisquer que fossem—foram afastadas para longe e rejeitadas.

Verse 55

पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्

Todas as mulheres de Tripurā—antes firmadas no dharma da fidelidade ao esposo—foram tomadas pela ilusão e abandonaram aquela disposição mais nobre: o serviço devocional aos seus senhores.

Verse 56

अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः

Tendo praticado o encanto da atração e até a arte da subjugação, aqueles homens—iludidos pelo desejo das esposas alheias—tornaram tal saber oculto ‘bem-sucedido’ em termos mundanos, embora os lançasse a maior servidão.

Verse 57

अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः

As mulheres que circulavam no interior do palácio, os jovens príncipes, e até o povo da cidade com suas mulheres—todos foram por eles iludidos e confundidos.

Verse 58

एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः

Assim, quando todos os cidadãos, de todas as formas, se desviaram de seus próprios deveres de dharma, Vṛṣetara exultou grandemente.

Verse 59

माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता

Ó Senhor, por ordem daquele Deva dos devas, Viṣṇu, Māyā também foi a Tripura; e a própria Alakṣmī, designada por ele, igualmente entrou em Tripura.

Verse 60

या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः

Ó Senhor, aquela prosperidade (Lakṣmī) que eles obtiveram por austeridade—pela graciosa benevolência do Senhor dos deuses—afastou-se deles, abandonando-os, por ordem de Brahmā.

Verse 61

बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः

Essa mesma ilusão do entendimento—tecida pela māyā de Viṣṇu—Nārada a concedeu a eles; e num instante, Nārada viu cumprido o seu intento.

Verse 62

नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्

Nārada também assumiu aquela mesma aparência, tal como o manejador da māyā. Contudo, não se corrompeu nem se iludiu, pela graça do Senhor Supremo, Parameśvara.

Verse 63

आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया

Ó sábio, pela própria vontade de Śiva, até o rei dos Daityas teve o seu poder embotado; ali permaneceu com seus irmãos e também com Māyā, conforme a intenção de Śiva.