सतीकृतप्रार्थना तथा परतत्त्वजिज्ञासा — Satī’s Prayer and Inquiry into the Supreme Principle

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती । संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत

Brahmā disse: Depois de assim se deleitar nos passatempos divinos com Śaṅkara, Satī ficou plenamente satisfeita; e dentro dela surgiu um profundo vairāgya, o desapego.

Verse 2

एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि संगता । शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृतांजलिः

Certo dia, a Deusa Satī encontrou-se (com o Senhor Śiva) em segredo. Prostrando-se diante de Śiva com devoção verdadeira e unindo as mãos bem formadas em reverente añjali, ela falou em voz alta.

Verse 3

सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती । उवाच सांजलिर्भक्त्या विनयावनता ततः

Tendo-se prostrado diante do Senhor supremamente gracioso, Satī, filha de Dakṣa, falou então com as palmas unidas, repleta de devoção e curvada em humildade.

Verse 4

सत्युवाच । देवदेव महादेव करुणा सागर प्रभो । दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि

Satī disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor—oceano de compaixão; ó elevador dos humildes, ó grande Iogue—concede a tua graça sobre mim.”

Verse 5

त्वं परः पुरुषस्स्वामी रजस्सत्त्वतमः परः । निर्गुणस्सगुणस्साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः

Tu és a Pessoa Suprema, o Senhor soberano—transcendendo rajas, sattva e tamas. Estás além das qualidades e, ainda assim, manifestas-te com qualidades; Consciência testemunha, imutável, Grande Senhor.

Verse 6

धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी । जातस्त्वं मे पतिस्स्वामिन्भक्तिवात्सल्यतो हर

“Bem-aventurada sou eu—por ter-me tornado tua amada, uma consorte afetuosa que se deleita em tua companhia. E tu, ó Hara, por tua terna benevolência para com a bhakti, tornaste-te meu esposo e meu senhor.”

Verse 7

कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया । संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः

Ó Senhor, por muitos anos partilhaste comigo o deleite supremo da companhia divina. Ó Maheśāna, estou plenamente satisfeita; por isso minha mente agora se aquietou e se recolheu de toda busca ulterior.

Verse 8

ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम् । यं न संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोंजसा हर

Desejo conhecer, ó Senhor dos deuses, a Realidade suprema que concede a bem-aventurança verdadeira; sem ela, ó Hara, a alma individual não atravessa facilmente a dor do saṃsāra.

Verse 9

यत्कृत्वा विषयी जीवस्स लभेत्परमं पदम् । संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु

Ó Senhor, fazendo o quê pode uma alma—mesmo absorvida nos objetos dos sentidos—alcançar o estado supremo e não mais permanecer presa ao saṃsāra? Por compaixão, declara-me o verdadeiro princípio (tattva).

Verse 10

ब्रह्मोवाच । इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने । आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्

Brahmā disse: Assim, ó sábio, Satī—Ādiśakti, a grande Rainha de Maheśa—interrogou Śaṅkara com devoção verdadeira, unicamente para a elevação e a libertação das almas encarnadas.

Verse 11

आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः । अवोचत्परमप्रीतस्सतीं योगविरक्तधीः

Ao ouvir isso, o Senhor Śiva—o soberano que assume uma forma por Sua própria vontade—falou a Satī com profundo desagrado, com a mente desapegada pelo poder do yoga.

Verse 12

शिव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि । परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः

Śiva disse: “Ouve, ó Deusa—ó Dākṣāyaṇī, ó Mahēśvarī. Eu declararei a Realidade suprema; permanecendo somente Nela, alguém alcança a libertação (moksha).”

Verse 13

परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरी । द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः

“Ó Parameśvarī, conhece a Realidade suprema como vijnāna, o verdadeiro discernimento espiritual. Esse é o segundo recordar: onde, com intelecto purificado, se lembra: ‘Eu não sou Brahman (o Absoluto)’.”

Verse 14

तद्दुर्लभं त्रिलोकेस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये । यादृशो यस्सदासोहं ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

“Ó amada, essa Realidade é dificílima de alcançar nos três mundos, e raríssimo é quem a conhece de verdade. Tal como Eu sou eternamente—realizado diretamente como Brahman—Eu sou o Supremo, além do além.”

Verse 15

तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता

“Essa Mãe divina é, de fato, a Minha bhakti, que concede os frutos tanto do desfrute mundano quanto da libertação. Pela Minha graça, ela é facilmente alcançada, e é proclamada como sendo de nove tipos.”

Verse 16

भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुस्सर्वदा सुखम् । विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः

Entre bhakti (devoção) e jñāna (conhecimento espiritual verdadeiro) não há, de fato, diferença; para o praticante desse caminho há felicidade em todos os momentos. Mas, se alguém se opõe à devoção, o vijñāna (discernimento realizado) jamais chega a surgir de verdade.

Verse 17

भक्त्या हीनस्सदाहं वै तत्प्रभावाद्गृहेष्वपि । नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः

“Ó Devi, se eu estiver desprovido de bhakti, então—pelo seu poder avassalador—certamente acabarei até nas casas dos vis e dos que carecem de nobre nascimento; disso não há dúvida.”

Verse 18

सा भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता । वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्ववरा स्मृता

Ó Deusa, a bhakti é tida como de dois tipos: saguṇā (com atributos) e nirguṇā (sem atributos). Dentre elas, a devoção guiada por regras (vaidhī) e a devoção natural e espontânea (svābhāvikī)—a primeira é considerada superior, enquanto a segunda é lembrada como inferior.

Verse 19

नैष्ठिक्या नैष्ठिकी भेदाद्द्विविधे द्विविधे हि ते । षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता

Por causa da distinção entre o ‘naiṣṭhikya’ e a ‘naiṣṭhikī’, estes são de fato de dois tipos. Dentre eles, a ‘naiṣṭhikī’ deve ser entendida como de seis formas, enquanto a segunda (‘naiṣṭhikya’) é lembrada como de uma só espécie.

Verse 20

विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः । तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्

Pela distinção entre o que é prescrito e o que é proibido, os sábios sabem que essa disciplina/observância possui muitas formas. E, como ambas são de muitos tipos, o seu verdadeiro princípio foi descrito em outro lugar.

Verse 21

ते नवांगे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये । वर्णयामि नवांगानि प्रेमतः शृणु दक्षजे

“Ó amada, estes dois conjuntos de navāṅga, os nove membros, devem ser compreendidos como os sábios munis os descreveram. Agora explicarei os nove membros—ouve com amor, ó filha de Dakṣa.”

Verse 22

श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा । दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा

Ó Devī, para Mim são sempre queridos e eficazes: ouvir (a Minha glória), cantá-la, lembrar-Me, o serviço devocional, a atitude de servo, a adoração e a saudação reverente.

Verse 23

सख्यमात्मार्पणं चेति नवांगानि विदुर्बुधाः । उपांगानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै

Os sábios sabem que estes são os nove membros da bhakti: amizade com o Senhor e a oferta do próprio ser a Ele. E, de fato, muitos membros subsidiários dessa devoção a Śiva também foram descritos.

Verse 24

शृणु देवि नवांगानां लक्षणानि पृथक्पृथक् । मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भक्ति मुक्तिप्रदानि हि

Ouve, ó Deusa, as características distintas da devoção em nove membros, uma a uma. Quando a mente é oferecida na bhakti para Mim, essa bhakti torna-se, de fato, doadora de mokṣa, a libertação.

Verse 25

कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा । स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते

Isto é chamado o verdadeiro ‘śravaṇa’ (escuta): oferecer com alegria reverência constante à narração sagrada e ao que lhe é afim, e ‘bebê-la’ sentado firmemente, honrando-a com o corpo e com todas as faculdades.

Verse 26

हृदाकाशेन संपश्यञ् जन्मकर्माणि वै मम । प्रीत्याचोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते

Contemplando, pelo céu interior do coração, os Meus nascimentos e os Meus feitos divinos, e então enunciando-os com amor e alegria—isto é o que se chama kīrtana (glorificação devocional).

Verse 27

व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

“Ó Deusa, ao ver-Me como o que tudo permeia—sempre, em toda parte, em todo tempo—alcança-se no mundo uma destemor constante; isto é declarado como o verdadeiro smaraṇa, a lembrança de Śiva.”

Verse 28

अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेंचिता हृदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

Desde o nascer do sol, com o coração firmemente aplicado no tempo do serviço devocional, alcança-se no mundo uma destemor constante—isto é declarado como a verdadeira lembrança de Śiva.

Verse 29

सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः । हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्

Servir Aquele que deve ser servido, sempre de modo agradável a Ele—isso é, de fato, chamado ‘serviço’ pelos sábios. Quando é oferecido com o deleite nectarífero do coração, tal servidão amorosa (dāsya) é declarada a mais querida ao Senhor.

Verse 30

सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने । अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्

Sempre, com a atitude disciplinada de um servidor devoto e segundo o rito adequado, oferece a Mim, o Ser Supremo (Paramātman), os dezesseis serviços tradicionais começando pela água para lavar os pés; essa oferta é a verdadeira adoração a Mim.

Verse 31

मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात् । यदष्टांगेन भूस्पर्शं तद्वै वंदनमुच्यते

Quando, na devida ordem, se recita o mantra e se medita—com mente e palavra—e então se toca a terra com os oito membros do corpo, esse ato é de fato chamado vandana, a prostração reverente.

Verse 32

मंगलामंगलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे । सर्वं तन्मंगलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्

Quer meu Senhor (Īśvara, Śiva) realize o que parece auspicioso ou inauspicioso, estou convicto de que tudo isso é para o meu bem supremo. Tal confiança inabalável é o próprio sinal da verdadeira amizade com Śiva.

Verse 33

कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम् । निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्

Fazer até do próprio corpo e de tudo o mais uma oferenda para o Seu agrado—oferecendo-Lhe tudo—e, para sustentar essa vida, permanecer como “vazio”, livre de apego possessivo: isso, de fato, é a entrega do próprio ser a Ele.

Verse 34

नवांगानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च

Estes são os nove membros da devoção a Mim; concedem tanto o gozo mundano quanto a libertação (mukti). São-me extremamente queridos e também são causa do despertar do verdadeiro conhecimento espiritual.

Verse 35

उपांगानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै । बिल्वादिसेवनादीनि समू ह्यानि विचारतः

Muitos membros subsidiários da devoção a Mim (Śiva) foram de fato descritos — como a oferta reverente e o uso das folhas de bilva e observâncias afins — quando são reunidos e considerados com reflexão, na devida ordem.

Verse 36

इत्थं सांगोपांगभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये । ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते

Assim, ó amada, esta devoção a Mim (Śiva), completa em todas as suas partes e auxiliares, resplandece como a mais elevada. Ela gera o verdadeiro conhecimento e o desapego (vairāgya) e permanece como a serva que conduz à libertação (moksha).

Verse 37

सर्वकर्मफलोत्पत्तिस्सर्वदा त्वत्समप्रिया । यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोति मत्प्रियः

Ela, sempre presente, é a fonte de onde surgem os frutos de todas as ações; é-te tão querida quanto o teu próprio ser. Aquele que a mantém firmemente estabelecida no coração em todo tempo, esse é sempre muitíssimo querido para Mim.

Verse 38

त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः । चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः

Ó Deusa, nos três mundos não há caminho igual à bhakti, que tão seguramente concede bem-aventurança. Entre as quatro yugas, e sobretudo na Kali Yuga, isto é verdade de modo preeminente.

Verse 39

कलौ तु ज्ञानवैरागो वृद्धरूपौ निरुत्सवौ । ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जर तामति

Mas na era de Kali, ó Devī, o conhecimento espiritual e o desapego assumem a forma da velhice—sem júbilo e sem celebração. Por falta de recipientes dignos, diz-se que nascem em estado de decadência e fraqueza.

Verse 40

कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिस्सर्वयुगेष्वपि । तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः

Na era de Kali, a bhakti (devoção) concede frutos visíveis e imediatos; e, de fato, em todas as eras ela é eficaz. Pelo poder dessa devoção, Eu permaneço eternamente sob o seu domínio—sem dúvida alguma.

Verse 41

यो भक्तिमान्पुमांल्लोके सदाहं तत्सहायकृत् । विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः

Quem, neste mundo, for um homem de bhakti, Eu sou sempre o seu auxílio. Qualquer inimigo que lhe crie obstáculos e destrua o seu bem-estar é certamente passível de punição—não há dúvida.

Verse 42

भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः । अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः

Ó Devī, pelo bem do Meu devoto, Eu—tomado pela ira—queimei Kāla (Morte/Tempo) com o fogo que surgiu do Meu olho, permanecendo como Meu próprio protetor.

Verse 43

भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल । अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वाऽन्वजयं पुरा

Ó Deusa, pelo bem do Meu devoto, outrora Eu subi acima do Sol. Então, tomado de ira intensa, empunhei o tridente e persegui o ofensor nos tempos antigos.

Verse 44

भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा । त्यजति स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै

Ó Deusa, por causa do Meu devoto, com ira abandonei Rāvaṇa juntamente com seus acompanhantes; em verdade, jamais lhe mostrei parcialidade.

Verse 45

भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम् । काश्या न्यसारयत् क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना

Ó Deusa, por causa do Meu devoto, em ira fiz com que o sábio Vyāsa—cuja mente fora tomada por entendimento equivocado—fosse expulso de Kāśī, e mandei que fosse castigado por Nandin.

Verse 46

किं बहूक्तेन देवेशि भक्त्याधीनस्सदा ह्यहम् । तत्कर्तुं पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः

Que necessidade há de muitas palavras, ó Senhora divina? Eu estou sempre dependente da bhakti. Para realizar isso, fico totalmente sob o domínio da alma devota—não há dúvida.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती । जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा

Brahmā disse: Assim, ao ouvir a grandeza da bhakti, Satī, filha de Dakṣa, rejubilou-se profundamente no coração e, com alegria, prostrou-se diante do Senhor Śiva.

Verse 48

पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने । शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्

Então, novamente, com devoção sincera, ela perguntou ao sábio sobre aquela seção—uma śāstra que traz bem-estar ao mundo e é inteiramente dedicada ao soerguimento e à libertação das almas.

Verse 49

सयंत्रमंत्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः । अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि

E (ele falou) das escrituras sobre yantras e mantras, e especialmente de sua grandeza; e também de outros ensinamentos religiosos — de fato, daqueles temas do dharma que se tornam instrumentos para a elevação e libertação da alma encarnada.

Verse 50

शंकरोपि तदाकर्ण्य सतीं प्रश्नं प्रहृष्टधीः । वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः

Ao ouvir a pergunta de Satī, Śaṅkara também—com a mente jubilosa—explicou tudo por inteiro com grande afeição, para a elevação e libertação dos seres encarnados.

Verse 51

तत्र शास्त्रं सयंत्रं हि सपंचाङ्गं महेश्वरः । बभाषे महिमानं च तत्तद्दैववरस्य वै

Ali, Maheśvara expôs o ensinamento sagrado juntamente com sua disciplina de apoio e seus cinco componentes; e também declarou a grandeza de cada uma daquelas excelentes observâncias divinas.

Verse 52

सेतिहासकथं तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च । सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर

Ó melhor dos sábios, (este texto também ensina) os relatos da história sagrada ligados a eles, a própria grandeza da bhakti, os deveres dos varṇa e dos āśrama, e os deveres justos dos reis segundo o dharma.

Verse 53

सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम् । वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिश्शास्त्रं जीवसुखावहम्

Sūta declarou: “(Esta escritura ensina) a grandeza do dever do filho e do dharma da mulher; a ordem perene de varṇa e āśrama; e também as ciências da medicina e da astrologia (jyotiṣa), disciplinas que asseguram o bem-estar e a felicidade dos seres encarnados.”

Verse 54

सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः । कृपां कृत्वा महे शानो वर्णयामास तत्त्वतः

Por compaixão, o Senhor Maheśāna expôs com veracidade o supremo Sāmudrika-śāstra, juntamente com muitos outros tratados, explicando-os segundo os seus princípios reais.

Verse 55

इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ । लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ

Assim, Satī e Śiva—ambos oniscientes e doadores de bem-aventurança aos três mundos—assumiram formas ornadas de nobres virtudes, unicamente para realizar o bem-estar de todos os seres.

Verse 56

चिक्रीडाते बहुविधे कैलासे हिमवद्गिरौ । अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ

Então aqueles dois—cuja verdadeira natureza é o Parabrahman, o Brahman Supremo—divertiram-se de muitos modos em Kailāsa, no monte Himavat, e também em outros lugares naquele tempo.