
O Adhyāya 27 inicia-se com Pārvatī dirigindo-se a um dvija/jaṭila (um asceta de figura brāhmaṇa), afirmando que narrará todo o seu relato com veracidade, sem qualquer desvio. Ela exalta o satya nos três âmbitos—mente, palavra e ação—e declara sua firme determinação em relação a Śaṅkara, embora reconheça a dificuldade de alcançar tal objetivo. No enquadramento narrativo de Brahmā, após ouvi-la, o brāhmaṇa demonstra curiosidade sobre o que a Devī busca por meio de um tapas tão intenso e, a princípio, sinaliza que partirá; Pārvatī então pede que ele permaneça e diga o que for benéfico. O dvija concorda em revelar o tattva (a verdade de princípio) se ela estiver pronta para ouvir com devoção (bhakti). Assim, o capítulo funciona como uma dobradiça: estabelece as credenciais ético-espirituais de Pārvatī—veracidade, resolução e disciplina—e conduz à instrução que esclarece sua aspiração e como o entendimento (vayuna) surge mediante ensinamento guiado.
Verse 1
पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा
Pārvatī disse: “Ouve, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ó tu de cabelos emaranhados—escuta por inteiro todo o relato da minha vida. O que hoje te digo, em espírito de amizade, é verdade; é exatamente assim e não de outro modo.”
Verse 2
मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या
Com a mente, com as palavras e diretamente com os atos—plena do sentimento de esposa devota ao esposo—eu digo a verdade, não a falsidade: foi a Śaṅkara que, de fato, escolhi.
Verse 3
जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया
Sei que o objetivo que busco é extremamente difícil de alcançar—como poderia eu obtê-lo? Ainda assim, por anseio, minha mente arde; por isso, mesmo hoje, empreendo a austeridade (tapas).
Verse 4
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः
Brahmā disse: Tendo assim proferido aquelas palavras a ele, Girijā (Pārvatī) permaneceu ali de pé. Então o brāhmaṇa, após ouvir a fala de Pārvatī, respondeu ali mesmo.
Verse 5
ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः
O Brāhmaṇa disse: “Até este momento, um grande desejo de fato surgiu em mim. O que é que a Deusa anseia, pelo qual realiza uma austeridade tão imensa?”
Verse 6
तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु
Ó Deusa, tendo compreendido tudo e ouvido do lótus de tua boca, agora partirei deste lugar. Faze como desejares.
Verse 7
न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च
Se não me disseres, nossa amizade tornar-se-á sem fruto. Portanto, o que deve ser feito agora e o que há de acontecer, dize-o com clareza e serenidade.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्
Brahmā disse: Tendo assim proferido suas palavras, quando aquele brāhmaṇa estava prestes a partir, nesse mesmo instante a Deusa Pārvatī, inclinando-se em reverência, dirigiu-se ao duas-vezes-nascido.
Verse 9
पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्
Pārvatī disse: “Ó melhor dos brāhmaṇas, por que vais embora? Permanece aqui e dize o que é benéfico.” Assim interpelado por ela, o asceta portador do bastão ficou ali e então falou.
Verse 10
द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्
O brāhmaṇa disse: “Ó Deusa, se, com a mente desejosa de ouvir, tu me manténs em tua presença com devoção, então te declararei toda a verdade, pela qual surgirão em ti a reta compreensão e o discernimento.”
Verse 11
जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु
Conheço Mahādeva de todas as maneiras, conforme o dharma ensinado pelo Guru. Por isso direi o que é verdadeiramente assim—ouve com plena atenção.
Verse 12
वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना
Mahādeva, cujo estandarte traz o touro, estava ungido com cinza sagrada e trazia as jaṭā, as madeixas entrançadas. Vestia pele de tigre e ainda se envolvia com a pele de um elefante, manifestando sua forma terrível e auspiciosa.
Verse 13
कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः
Ele porta o kapāla, a taça de crânio, e todo o seu corpo está envolto por multidões de serpentes. Untado de veneno, consome até o que é proibido; seus olhos são maravilhosos e sem igual, e sua aparência é arrebatadora—terrível para a ignorância, sagrada para o devoto.
Verse 14
अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा
Seu nascimento é inmanifesto, além do saber comum; sempre desapegado dos prazeres do lar. Tendo as direções por vestimenta (digambara), de dez braços, é sempre acompanhado por bhūtas e pretas—seres sob seu comando soberano.
Verse 15
केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः
Por que motivo, ó Deusa, desejas esse esposo? Para onde foi o teu discernimento? Dize-o agora, após refletires com cuidado.
Verse 16
पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः
Eu também já ouvira antes sobre a terrível consequência que sobrevém ao fim de um voto sagrado (vrata). Se tens gosto em ouvir, escuta—hoje eu a relatarei a ti.
Verse 17
दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः
Em tempos antigos, Satī— a virtuosa filha de Dakṣa—por decreto do destino escolheu como esposo o Senhor do estandarte do Touro (Śiva). Sua união divina tornou-se amplamente celebrada.
Verse 18
कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः
Dakṣa rejeitou Satī, escarnecendo-a como “a esposa de Kapālin” (o Portador do Crânio). E, no yajña, ao distribuir as porções do sacrifício, Śambhu (Śiva) também foi excluído.
Verse 19
सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः
Assim, por causa daquela afronta, Satī, profundamente agitada, foi tomada por intensa ira. Ali ela abandonou o seu amado sopro de vida; e Śaṅkara (Śiva) também foi por ela deixado para trás.
Verse 20
त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे
Tu és uma joia entre as mulheres, e teu pai é rei entre todos os soberanos da terra. Por que, então, buscas tal esposo por meio de uma austeridade severa (tapas)?
Verse 21
दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि
Mesmo após oferecer uma moeda de ouro, ainda desejas tomar mero vidro. Abandonando o sândalo branco e puro, queres antes besuntar-te de lama.
Verse 22
सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि
Abandonando o fulgor do sol, desejas o tênue brilho do vaga-lume; deixando vestes finas, agora queres vestir uma pele. Assim te afastas do esplendor mais alto e escolhes o menor.
Verse 23
गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्
Abandonando a vida no lar, desejas a vida na floresta. Ó Senhor dos deuses, é como se, tendo lançado fora um tesouro excelente, agora buscasses mero ferro.
Verse 24
इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना
Abandonando até Indra e os demais guardiões dos mundos, os observantes do voto, devotos de Śiva, permanecem alinhados somente com Śiva. De fato, este ensinamento não é visto como contrário em parte alguma dos mundos, nem mesmo hoje.
Verse 25
क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः
“Onde estás tu, ó de olhos como pétalas de lótus? E onde, de fato, está aquele Senhor de três olhos? Tu tens face de lua, e Ele é lembrado como Śiva de cinco faces.”
Verse 26
वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते
Sobre a tua cabeça, a tua trança divina fulge como uma serpente; dizem-na célebre, tal qual as madeixas entrançadas (jaṭā) do próprio Senhor Śiva.
Verse 27
इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः
Assim termina o vigésimo sétimo capítulo, chamado “A Descrição das Palavras de Provação (enganosas) do Brahmacārī”, na terceira secção—Pārvatīkhaṇḍa—da segunda compilação, a Rudra Saṃhitā, do glorioso Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 28
भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः
“Onde estão os ornamentos divinos—e onde estão as serpentes de Śaṅkara? Onde estão todos os deuses que se movem—e onde está Aquele que se deleita nas oferendas (balī) feitas aos bhūtas? (Tais opostos não se ajustam.)”
Verse 29
क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः
“Onde, pois, está o tocar do mṛdaṅga, e onde está o ḍamaru? Onde está o ribombar dos bherī, e onde está o bramido infausto dos cornos?”
Verse 30
क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्
Como pode haver, de um lado, o som do tambor ḍhakkā e, de outro, um ruído áspero e inauspicioso? Tal tom funesto não condiz com a tua forma suprema, excelentíssima e plenamente auspiciosa, ó Śiva.
Verse 31
यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न
Se ele possuísse riquezas, como poderia ser o asceta “vestido do céu” (Digambara)? E se a sua montaria é o touro, então ele não tem absolutamente nenhum outro equipamento ou parafernália mundana.
Verse 32
वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः
Entre os pretendentes, as virtudes que se dizem trazer felicidade às mulheres—entre todas elas, em Virūpākṣa não se recorda sequer uma única virtude.
Verse 33
तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः
Até mesmo Kāma, teu amado, foi queimado por aquele Senhor Hara. Então se viu claramente o seu desdém: ele te abandonou e foi para outro lugar.
Verse 34
जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते
Nele não se vê casta mundana alguma, nem mesmo instrução e erudição comuns. Seus acompanhantes são, de fato, piśācas, e o veneno se vê claramente em sua garganta.
Verse 35
एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि
Ele permanece sempre solitário, eternamente sustentado em Si mesmo e, sobretudo, totalmente desapegado. Portanto, ó Hari, não tentes de modo algum prender tua mente a expectativas comuns a respeito Dele.
Verse 36
क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ
Onde está o teu colar, e onde está aquela grinalda de crânios? Onde está o teu perfume divino, e onde está a cinza da pira funerária sobre o corpo Dele? (São tão diferentes—como conciliar?)
Verse 37
सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु
Ó Deusa, tudo—começando pela aparência—parece incompatível entre ti e Hara (Śiva). Isso não me agrada. Contudo, se é isso que desejas, então faze como quiseres.
Verse 38
असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु
Tudo quanto é irreal ou transitório que persegues—na verdade, tudo isso buscas por tua própria vontade. Portanto, firma e resolve a tua mente; caso contrário, se assim o desejas, age desse modo e aceita a consequência.
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्
Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras daquele brāhmaṇa, Pārvatī—com a mente inflamada por justa ira—falou àquele duas-vezes-nascido, empenhado em difamar Śiva.
The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.
It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).
Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.