Adhyaya 25
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2572 Verses

गिरिजातपः-परीक्षा तथा सप्तर्षि-आह्वानम् (Girijā’s Austerity-Test and the Summoning of the Seven Sages)

O Adhyāya 25 é apresentado em forma de perguntas e respostas: Nārada indaga o que ocorreu após a partida dos deuses (incluindo Brahmā e Viṣṇu) e dos sábios reunidos, perguntando em especial o que Śambhu fez para conceder uma dádiva (vara), de que modo e em que prazo. Brahmā responde que, depois de as divindades retornarem às suas moradas, Bhava (Śiva) entrou em samādhi para examinar e avaliar o tapas, traçando um retrato metafísico de Śiva como pleno em Si mesmo, além do supremo, sem impedimentos, e ainda assim presente como Īśvara, Vṛṣabhadhvaja e Hara. Em seguida, destaca-se a austeridade intensa de Girijā, que surpreende até Rudra; embora em samādhi, Śiva é descrito como “bhaktādhīna”, sensível à devoção. Ele convoca mentalmente os Saptarṣi (Vasiṣṭha e outros), que chegam de imediato, louvam Mahēśāna com fervor devocional e expressam gratidão por terem sido lembrados. O restante do capítulo encaminha: a avaliação do tapas por Śiva, a mediação ritual e normativa dos sábios, e o processo que conduz à concessão do vara e às suas condições.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । गतेषु तेषु देवेषु विधि विष्ण्वादिकेषु च । सर्वेषु मुनिषु प्रीत्या किं बभूव ततः परम्

Nārada disse: “Quando aqueles deuses—Brahmā, Viṣṇu e os demais—já tinham partido, e quando todos os sábios também se retiraram com alegria, o que aconteceu em seguida?”

Verse 2

किं कृतं शंभुना तात वरं दातुंसमागतः । कियत्कालेन च कथं तद्वद प्रीतिमावहन्

“Querido pai, o que fez Śaṁbhu (o Senhor Śiva) para vir conceder a dádiva? Depois de quanto tempo, e de que modo Ele chegou? Dize-me, trazendo alegria ao coração.”

Verse 3

ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु ब्रह्मादिषु निजाश्रमम् । तत्तपस्सु परीक्षार्थं समाधिस्थोऽभवद्भवः

Brahmā disse: Quando aqueles deuses—começando por Brahmā—partiram para as suas próprias moradas, Bhava (Śiva), a fim de provar a verdade e a firmeza daquele tapas, estabeleceu-se em samādhi.

Verse 4

स्वात्मानमात्मना कृत्वा स्वात्मन्येव व्यचिंतयत् । परात्परतरं स्वस्थं निर्माय निरवग्रहम्

Tendo estabelecido o Seu próprio Ser pelo Seu próprio poder, contemplou dentro do próprio Ser; e fez manifestar aquela Realidade—mais alta que o mais alto—sempre autoestabelecida, pura, sem falha nem limitação.

Verse 5

तद्वस्तुभूतो भगवानीश्वरो वृषभध्वजः । अविज्ञातगतिस्सूतिस्स हरः परमेश्वरः

Ele tornou-se a própria Realidade—o Senhor Bem-aventurado, Īśvara, cujo estandarte traz o touro. Seu curso é incognoscível; sua manifestação excede o saber comum. Ele é Hara, o Senhor Supremo.

Verse 6

ब्रह्मोवाच । गिरिजा हि तदा तात तताप परमं तपः । तपसा तेन रुद्रोऽपि परं विस्मयमागतः

Brahmā disse: Ó querido, naquele tempo Girijā (Pārvatī) empreendeu a mais elevada austeridade (tapas). Pelo poder desse tapas, até Rudra (Śiva) foi tomado de profundo assombro.

Verse 7

समाधेश्चलितस्सोऽभूद्भक्ताधीनोऽपि नान्यथा । वसिष्ठादीन्मुनीन्सप्त सस्मार सूतिकृद्धरः

Embora estivesse estabelecido em samādhi, foi dele despertado—não por outro motivo senão pela devoção, pois é sempre sensível aos seus devotos. Então o Poderoso, Removedor da aflição, recordou os sete sábios, começando por Vasiṣṭha.

Verse 8

सप्तापि मुनयश्शीघ्रमाययुस्स्मृति मात्रतः । प्रसन्नवदनाः सर्वे वर्णयंतो विधिं बहु

Os sete sábios chegaram depressa, como se tivessem sido chamados pelo simples recordar. Com semblantes serenos e alegres, todos discorreram longamente sobre o procedimento correto do rito sagrado, explicando a ordenança de muitos modos.

Verse 9

प्रणम्य तं महेशानं तुष्टुवुर्हर्षनिर्भराः । वाण्या गद्गदया बद्धकरा विनतकंधराः

Tendo-se prostrado diante de Maheshāna, o Grande Senhor, eles O louvaram transbordantes de júbilo—com a voz embargada pela emoção, as palmas unidas em reverência e o pescoço inclinado em humilde submissão.

Verse 10

सप्तर्षय ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । जाता वयं सुधन्या हि त्वया यदधुना स्मृताः

Os Sete Sábios disseram: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor—oceano de compaixão—em verdade fomos grandemente abençoados, pois agora te lembraste de nós.”

Verse 11

किमर्थं संस्मृता वाथ शासनं देहि तद्धि नः । स्वदाससदृशीं स्वामिन्कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

“Com que propósito fomos lembrados (convocados)? Concede-nos a tua ordem; diz-nos, de fato, o que deve ser feito. Ó Senhor e Mestre, derrama sobre nós a compaixão que mostras aos teus próprios servos. Salutações a ti.”

Verse 12

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य नीनां तु विज्ञप्तिं करुणानिधिः । प्रोवाच विहसन्प्रीत्या प्रोत्फुल्लनयनाम्बुजः

Brahmā disse: Tendo assim ouvido a súplica daquelas mulheres, o oceano de compaixão falou—sorrindo de júbilo—com os olhos, como lótus, plenamente desabrochados.

Verse 13

महेश्वर उवाच । हे सप्तमुनयस्ताताश्शृणुतारं वचो मम । अस्मद्धितकरा यूयं सर्वज्ञानविचक्षणाः

Maheśvara disse: “Ó Sete Sábios, queridos—escutai com atenção as minhas palavras. Vós trabalhais para o nosso bem, perspicazes e versados em todo conhecimento.”

Verse 14

तपश्चरति देवेशी पार्वती गिरिजाऽधुना । गौरीशिखरसंज्ञे हि पार्वते दृढमानसा

Agora a Deusa Pārvatī, filha da Montanha, pratica austeridades com firme determinação no pico chamado Gaurī-Śikhara, com a mente voltada ao Senhor dos Devas.

Verse 15

मां पतिं प्राप्तुकामा हि सा सखीसेविता द्विजाः । सर्वान्कामान्विहायान्यान्परं निश्चयमागता

Ó brāhmaṇas, assistida por suas companheiras, ela—desejando alcançar-Me como esposo—abandonou todos os demais anseios mundanos e chegou à resolução suprema, firme e inabalável.

Verse 16

तत्र गच्छत यूयं मच्छासनान्मुनिसत्तमाः । परीक्षां दृढतायास्तत्कुरुत प्रेमचेतसः

“Ide até lá, ó melhores dos sábios, por Minha ordem. Com a mente repleta de amor devocional, realizai essa prova de firmeza (de resolução e fé).”

Verse 17

सर्वथा छलसंयुक्तं वचनीयं वचश्च वः । न संशयः प्रकर्तव्यश्शासनान्मम सुव्रताः

De todo modo, deveis proferir palavras unidas a uma prudente habilidade; e de fato falar assim. Por Minha ordem, ó vós de nobres votos, não deve haver dúvida nem hesitação.

Verse 18

ब्रह्मोवाच । इत्याज्ञप्ताश्च मुनयो जग्मुस्तत्र द्रुतं हि ते । यत्र राजति सा दीप्ता जगन्माता नगात्मजा

Brahmā disse: Assim ordenados, os sábios foram depressa àquele mesmo lugar onde resplandecia a radiante Jagad-mātā—Pārvatī, filha da Montanha—em sua glória.

Verse 19

तत्र दृष्ट्वा शिवा साक्षात्तपःसिद्धिरिवापरा । मूर्ता परमतेजस्का विलसंती सुतेजसा

Ali, ao contemplar Śivā diretamente—como se fosse outra própria encarnação da perfeição nascida do tapas—ela apareceu em forma manifesta, supremamente radiante, resplandecendo com o seu próprio fulgor.

Verse 20

हृदा प्रणम्य तां ते तु ऋषयस्सप्त सुव्रताः । सन्नता वचनं प्रोचुः पूजिताश्च विशेषतः

Então aqueles sete sábios de nobres votos inclinaram-se diante dela com o coração. Com humildade, e tendo sido especialmente honrados, disseram estas palavras.

Verse 21

ऋषय ऊचुः । शृणु शैलसुते देवी किमर्थं तप्यते तपः । इच्छसि त्वं सुरं कं च किं फलं तद्वदाधुना

Os sábios disseram: “Escuta, ó Deusa, filha da Montanha—com que propósito realizas esta austeridade? Qual ser divino desejas, e que fruto buscas? Dize-nos isso agora.”

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा शिवा देवी गिरींद्रतनया द्विजैः । प्रत्युवाच वचस्सत्यं सुगूढमपि तत्पुरः

Brahmā disse: Assim interpelada pelos sábios duas-vezes-nascidos, a Deusa Śivā—filha do Senhor das montanhas—respondeu diante deles com palavras verdadeiras, embora o sentido estivesse profundamente velado.

Verse 23

पार्वत्युवाच । मुनीश्वरास्संशृणुत मद्वाक्यं प्रीतितो हृदा । ब्रवीमि स्वविचारं वै चिंतितो यो धिया स्वया

Pārvatī disse: «Ó melhores dos sábios, ouvi minhas palavras com o coração alegrado pelo amor. Falarei do meu entendimento ponderado, aquilo que refleti com o meu próprio discernimento».

Verse 24

करिष्यथ प्रहासं मे श्रुत्वा वाचो ह्यसंभवाः । संकोचो वर्णनाद्विप्रा भवत्येव करोमि किम्

«Ao ouvirdes minhas palavras—que de fato parecem impossíveis—podeis rir de mim. Ó brāhmaṇas, sinto um recato natural ao descrevê-lo; que posso eu fazer, se o embaraço surge ao narrar?»

Verse 25

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तर्षिंकृतपरीक्षावर्णनो नाम पंचविशोऽध्याय

Assim termina o vigésimo quinto capítulo, intitulado “A Descrição da Prova Realizada pelos Sete Sábios”, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Rudra-saṃhitā, na terceira seção chamada Pārvatī-khaṇḍa.

Verse 26

सुरर्षेश्शासनं प्राप्य करोमि सुदृढं तपः । रुद्रः पतिर्भवेन्मे हि विधायेति मनोरथम्

Tendo recebido a ordem do senhor entre os sábios, empreenderei uma austeridade firme e intensa, guardando no coração este propósito: «Que Rudra seja de fato meu esposo; que assim seja ordenado».

Verse 27

अपक्षो मन्मनः पक्षी व्योम्नि उड्डीयते हठात् । तदाशां शंकरस्वामी पिपर्त्तु करुणानिधिः

Embora sem asas, a ave da mente aturdida de súbito tenta voar no firmamento; que o Senhor Śaṅkara—Mestre compassivo, oceano de graça—cumpra essa mesma esperança.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्या विहस्य मुनयश्च ते । संमान्य गिरिजां प्रीत्या प्रोचुश्छलवचो मृषा

Disse Brahmā: Ao ouvir suas palavras, aqueles sábios riram. Depois, honrando Girijā (Pārvatī) com agrado, proferiram palavras enganosas—de fato, falsas—por mero espírito de brincadeira.

Verse 29

ऋषय ऊचुः । न ज्ञातं तस्य चरितं वृथापण्डितमानिनः । देवर्षेः कूरमनसः सुज्ञा भूत्वाप्यगात्मजे

Os sábios disseram: «Ó filha da Montanha, mesmo tendo-te tornado bem instruída, não compreendeste a verdadeira conduta daquele vidente divino. Sua mente é obtusa; contudo, em vão imagina ser um erudito.»

Verse 30

नारदः कूटवादी च परचित्तप्रमंथकः । तस्य वार्त्ताश्रवणतो हानिर्भवति सर्वथा

Nārada é artífice de palavras tortuosas e agitador das mentes alheias; ao mero ouvir de sua fala, o dano certamente surge de todas as maneiras.

Verse 31

तत्र त्वं शृणु सद्बुध्या चेतिहासं सुशोभितम् । क्रमात्त्वां बोधयंतो हि प्रीत्या तमुपधारय

Portanto, ali escuta, com entendimento nobre e firme, este relato sagrado belamente ornado. Passo a passo te instruiremos com afeição—acolhe-o com atenta guarda no coração.

Verse 32

ब्रह्मपुत्रो हि यो दक्षस्सुषुवे पितुराज्ञया । स्वपत्न्यामयुतं पुत्रानयुंक्त तपसि प्रियान्

Aquele Dakṣa—de fato, filho de Brahmā—por ordem de seu pai gerou, de sua própria esposa, dez mil filhos amados e os colocou na disciplina da austeridade (tapas).

Verse 33

ते सुताः पश्चिमां दिशि नारायणसरो गताः । तपोर्थे ते प्रतिज्ञाय नारदस्तत्र वै ययौ

Esses filhos foram para a direção ocidental, ao lago sagrado chamado Nārāyaṇa-saras. Tendo feito voto de realizar austeridades para esse fim, Nārada também foi para lá, de fato.

Verse 34

कूटोपदेशमाश्राव्य तत्र तान्नारदो मुनिः । तदाज्ञया च ते सर्वे पितुर्न गृहमाययुः

Ali, o sábio Nārada fez com que eles ouvissem um conselho ardiloso; e por sua orientação, nenhum deles retornou à casa do pai.

Verse 35

तच्छ्रुत्वा कुपितो दक्षः पित्राश्वासितमानसः । उत्पाद्य पुत्रान्प्रायुंक्त सहस्रप्रमितांस्ततः

Ao ouvir isso, Dakṣa enfureceu-se; contudo, sua mente foi serenada pelas palavras consoladoras de seu pai. Depois, tendo gerado filhos, enviou-os—em número de mil.

Verse 36

तेऽपि तत्र गताः पुत्रास्तपोर्थं पितुराज्ञया । नारदोऽपि ययौ तत्र पुनस्तत्स्वोपदेशकृत्

Aqueles filhos também foram para lá a fim de realizar austeridades, obedecendo à ordem do pai. Nārada também voltou a ir para lá, tornando-se novamente o doador de instrução para eles.

Verse 37

ददौ तदुपदेशं ते तेभ्यो भ्रातृपथं ययुः । आययुर्न पितुर्गेहं भिक्षुवृत्तिरताश्च ते

Tendo-lhes dado aquela instrução, puseram-se a caminho na senda da fraternidade. Não retornaram à casa do pai; dedicados à vida de mendicantes, viviam de esmolas.

Verse 38

इत्थं नारदसद्वृत्तिर्विश्रुत्ता शैलकन्यके । अन्यां शृणु हि तद्वृत्तिं वैराग्यकरणीं नृणाम्

Assim, ó filha da Montanha, foi narrado o célebre relato da reta conduta de Nārada. Agora escuta outro relato, que desperta nos homens o vairāgya, o desapego.

Verse 39

विद्याधरश्चित्रकेतुर्यो बभूव पुराकरोत् । स्वोपदेशमयं दत्त्वा तस्मै शून्यं च तद्गृहम्

Houve outrora um Vidyādhara chamado Citraketu. Depois de lhe transmitir a instrução nascida do seu próprio ensinamento espiritual, deixou aquela casa vazia—livre de enredos mundanos—para que o discípulo se voltasse para dentro, para Śiva, o Pati supremo, e buscasse a libertação.

Verse 40

प्रह्लादाय स्वोपदेशान्हिरण्यकशिपोः परम् । दत्त्वा दुखं ददौ चायं परबुद्धिप्रभेदकः

Tendo transmitido a Prahlāda a sua instrução suprema—contrária ao intento de Hiraṇyakaśipu—o mestre apenas trouxe sofrimento sobre si mesmo, pois era aquele que quebrava a determinação perversa alheia ao despertar uma compreensão mais elevada.

Verse 41

मुनिना निजविद्या यच्छ्राविता कर्णरोचना । स स्वगेहं विहायाशु भिक्षां चरति प्रायशः

Tendo ouvido do muni o seu próprio saber sagrado—agradável ao ouvido—abandonou depressa o lar e, na maior parte do tempo, passou a peregrinar em busca de esmolas.

Verse 42

नारदो मलिनात्मा हि सर्वदो ज्ज्वलदेहवान् । जानीमस्तं विशेषेण वयं तत्सहवासिनः

“Nārada é, de fato, de disposição impura, embora dê tudo e tenha o corpo radiante. Nós—seus companheiros próximos—conhecemo-lo de modo claro e particular.”

Verse 43

बकं साधुं वर्णयंति न मत्स्यानत्ति सर्वथा । सहवासी विजानीयाच्चरित्रं सहवासिनाम्

As pessoas podem louvar uma garça como “sādhu” porque parece não comer peixe de modo algum; porém, quem convive de perto com ela vem a conhecer a verdadeira conduta daqueles com quem se habita.

Verse 44

लब्ध्वा तदुपदेशं हि त्वमपि प्राज्ञसंमता । वृथैव मूर्खीभूता तु तपश्चरसि दुष्करम्

Embora tenhas recebido essa instrução e sejas tida por sábia, ainda assim te tornaste tola e praticas austeridades difíceis em vão.

Verse 45

यदर्थमीदृशं बाले करोषि विपुलं तपः । सदोदासी निर्विकारो मदनारिर्नसंशयः

“Com que propósito, ó jovem donzela, empreendes tamanha austeridade? Śiva, o inimigo de Kāma, é sempre desapegado e imutável; disso não há dúvida.”

Verse 46

अमंगलवपुर्धारी निर्लज्जोऽसदनोऽकुली । कुवेषी प्रेतभूतादिसंगी नग्नौ हि शूलभृत्

“Ele traz um aspecto de mau agouro; é despudorado, sem morada e inquieto. Mal trajado, em companhia de pretas, bhūtas e afins—sim, anda nu, portando o tridente.”

Verse 47

स धूर्तस्तव विज्ञानं विनाश्य निजमायया । मोहयामास सद्युक्त्या कारयामास वै तपः

Aquele astuto, por sua própria māyā, perturbou o teu discernimento; com argumentos persuasivos ele te iludiu e, de fato, fez-te empreender austeridades (tapas).

Verse 49

प्रथमं दक्षजां साध्वी विवाह्य सुधिया सतीम् । निर्वाहं कृतवान्नैव मूढः किंचिद्दिनानि हि

No início, após desposar a virtuosa Satī, filha de Dakṣa, aquele iludido nem sequer sustentou o lar por alguns dias, embora Satī fosse sábia e discernente.

Verse 50

तां तथैव स वै दोषं दत्त्वात्याक्षीत्स्वयं प्रभुः । ध्यायन्स्वरूप मकलमशोकमरमत्सुखी

Assim, o próprio Senhor transferiu para ela aquela mesma falta e então a abandonou; permanecendo em meditação sobre a sua verdadeira forma—sem partes, sem tristeza e sem morte—ficou estabelecido na bem-aventurança.

Verse 51

एकलः परनिर्वाणो ह्यसंगोऽद्वय एव च । तेन नार्याः कथं देवि निर्वाहः संभविष्यति

Ele é solitário, firmado no supremo estado de libertação—desapegado e não dual. Portanto, ó Deusa, como poderia ser possível a uma mulher manter a vida mundana e o matrimônio junto d’Ele?

Verse 52

अद्यापि शासनं प्राप्य गृहमायाहि दुर्मतिम् । त्यजास्माकं महाभागे भविष्यति च शं तव

Ainda agora, tendo recebido nossa ordem, volta para casa e abandona esta decisão equivocada. Ó senhora nobre e afortunada, se obedeceres, certamente te advirão bem-estar e auspício.

Verse 53

त्वद्योग्यो हि वरो विष्णुस्सर्वसद्गुणवान्प्रभुः । वैकुण्ठवासी लक्ष्मीशो नानाक्रीडाविशारदः

De fato, o noivo adequado para ti é o Senhor Viṣṇu—o Soberano dotado de todas as nobres virtudes. Ele habita Vaikuṇṭha, é o Senhor de Lakṣmī e é versado em muitos jogos divinos. (Ainda assim, do ponto de vista śaiva, tal louvor não diminui a supremacia de Śiva como Pati, o doador da libertação.)

Verse 54

तेन ते कारयिष्यामो विवाहं सर्वसौख्यदम् । इतीदृशं त्यज हठं सुखिता भव पार्वति

Por esse meio, providenciaremos o teu casamento — um casamento que concede toda a felicidade. Portanto, abandona essa teimosia, ó Pārvatī, e permanece em paz.

Verse 55

ब्रह्मोवाच । इत्येदं वचनं श्रुत्वा पार्वती जगदम्बिका । विहस्य च पुनः प्राह मुनीन्ज्ञान विशारदान्

Disse Brahmā: Ao ouvir essas palavras, Pārvatī — a Mãe do universo — sorriu e então falou novamente aos sábios, versados no conhecimento espiritual.

Verse 56

पार्वत्युवाच । सत्यं भवद्भिः कथितं स्वज्ञानेन मुनीश्वराः । परंतु मे हठो नैव मुक्तो भवति वै द्विजाः

Pārvatī disse: “É verdadeiro o que vós, ó senhores dos sábios, dissestes a partir do vosso próprio conhecimento realizado. Contudo, ó duas-vezes-nascidos, minha firme resolução não se desfez de modo algum.”

Verse 57

स्वतनोः शैलजातत्वात्काठिन्यं सहजं स्थितम् । इत्थं विचार्य सुधिया मां निषेद्धुं न चार्हथ

Porque o meu próprio corpo nasceu da montanha, a firmeza e a resistência habitam em mim por natureza. Portanto, após refletirdes com sabedoria, não deveis conter-me nem proibir-me quanto à minha resolução.

Verse 58

सुरर्षेर्वचनं पथ्यं त्यक्ष्ये नैव कदाचन । गुरूणां वचनं पथ्यमिति वेदविदो विदुः

“Jamais abandonarei o conselho salutar do sábio divino. De fato, os conhecedores dos Vedas sabem que a instrução dos gurus é o que verdadeiramente é benéfico e deve ser seguida.”

Verse 59

गुरूणां वचनं सत्यमिति येषां दृढा मतिः । तेषामिहामुत्र सुखं परमं नासुखं क्वचित्

Aqueles cuja convicção é firme — “a palavra dos Gurus é verdadeira” — alcançam a bem-aventurança suprema aqui e no além; para eles, o sofrimento não surge em parte alguma.

Verse 60

गुरूणां वचनं सत्यमिति यद्धृदये न धीः । इहामुत्रापि तेषां हि दुखं न च सुखं क्वचित्

Aqueles que não guardam no coração a clara convicção de que “a palavra do Guru é verdadeira” não encontram felicidade em tempo algum; de fato, aqui e no além, sua parte é somente sofrimento.

Verse 61

सर्वथा न परित्याज्यं गुरूणां वचनं द्विजाः । गृहं वसेद्वा शून्यं स्यान्मे हठस्सुखदस्सदा

Ó duas-vezes-nascidos, de modo algum se deve abandonar a ordem dos Gurus. Ainda que se tenha de habitar uma casa vazia, que minha firme resolução permaneça sempre como doadora de paz e bem-estar.

Verse 62

यद्भवद्भिस्सुभणितं वचनं मुनिसत्तमाः । तदन्यथा तद्विवेकं वर्णयामि समासतः

Ó melhores dos sábios, as palavras que proferistes são, de fato, bem ditas; contudo, de outro modo, explicarei brevemente o seu verdadeiro discernimento (viveka), para que o sentido pretendido seja compreendido com retidão.

Verse 63

गुणालयो विहारी च विष्णुस्सत्यं प्रकीर्तितः । सदाशिवोऽगुणः प्रोक्तस्तत्र कारण मुच्यते

Viṣṇu é celebrado como aquele que habita nos guṇas e se move dentro deles; por isso, nesse âmbito, é chamado “satya” (verdade). Mas Sadāśiva é declarado além dos guṇas (nirguṇa); portanto, ensina-se que Ele é o kāraṇa, a causa última de tudo.

Verse 64

शिवो ब्रह्माविकारः स भक्तहेतोर्धृताकृतिः । प्रभुतां लौकिकीं नैव संदर्शयितुमिच्छति

Śiva não é um produto da evolução de Brahmā; contudo, pelo bem de Seus devotos, Ele assume uma forma manifesta. Ainda assim, não deseja exibir um senhorio ou poder meramente mundano.

Verse 65

अतः परमहंसानां धार्यये सुप्रिया गतिः । अवधूतस्वरूपेण परानंदेन शंभुना

Por isso, para os paramahaṃsas (renunciantes supremos), o refúgio mais amado e sustentador é contemplar e manter Śambhu—que permanece na forma de avadhūta, a própria encarnação da bem-aventurança suprema.

Verse 66

भूषूणादिरुचिर्मायार्लिप्तानां ब्रह्मणो न च । स प्रभुर्निर्गुणोऽजो निर्मायोऽलक्ष्यगतिर्विराट्

Ele não é o Brahman daqueles que estão manchados por Māyā, por mais radiantes que pareçam por mero adorno exterior. Só Ele é o Senhor Supremo—nirguṇa, não nascido, intocado por Māyā—cujo curso não pode ser apreendido pelos sentidos nem pela mente, e que, ainda assim, permanece como Virāṭ, o Ser Cósmico que tudo permeia.

Verse 67

धर्मजात्यादिभिश्शम्भुर्नानुगृह्णाति व द्विजाः । गुरोरनुग्रहेणैव शिवं जानामि तत्त्वतः

Ó duas-vezes-nascidos, Śambhu não concede Sua graça com base no dharma, na casta ou em sinais externos semelhantes. Somente pela graça do Guru se conhece Śiva verdadeiramente, tal como Ele é em realidade.

Verse 68

चेच्छिवस्स हि मे विप्रा विवाहं न करिष्यति । अविवाहा सदाहं स्यां सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

“Se, ó brāhmaṇas, o meu Śiva não realizar o casamento, então permanecerei para sempre sem me casar. Isto é a verdade—sim, a verdade que eu declaro.”

Verse 69

उदयति यदि भानुः पश्चिमे दिग्विभागे प्रचलति यदि मेरुश्शीततां याति वह्निः । विकसति यदि पद्मं पर्वताग्रे शिलायां न हि चलति हठो मे सत्यमेतद्ब्रवीमि

Ainda que o sol nascesse no quadrante do ocidente; ainda que o monte Meru se movesse; ainda que o fogo se tornasse frio; ainda que um lótus florescesse sobre uma rocha no cume da montanha—mesmo assim, minha resolução não vacila. Isto declaro como verdade.

Verse 70

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तान्प्रणम्याशु मुनीन्सा पर्वतात्मजा । विरराम शिवं स्मृत्वा निर्विकारेण चेतसा

Brahmā disse: Tendo assim falado, a Deusa nascida da Montanha prostrou-se depressa diante daqueles sábios. Recordando Śiva com a mente sem agitação, ela silenciou e permaneceu serena.

Verse 71

ऋषयोऽपीत्थमाज्ञाय गिरिजायास्सुनिश्चयम् । प्रोचुर्जयगिरं तत्र ददुश्चाशिषमुत्तमाम्

Compreendendo assim a firme resolução de Girijā (Pārvatī), os sábios ali proclamaram palavras de vitória e lhe concederam a mais elevada bênção.

Verse 72

अथ प्राणम्य तां देवीं मुनयो हृष्टमानसाः । शिवस्थानं द्रुतं जग्मुस्तत्परीक्षाकरा मुने

Então, após se prostrarem diante daquela Deusa, os munis, jubilosos no coração, foram rapidamente à morada sagrada de Śiva, com o intento de provar e confirmar a sua glória, ó sábio.

Verse 73

तत्र गत्वा शिवं नत्वा वृत्तांतं विनिवेद्य तम् । तदाज्ञां समनुप्राप्य स्वर्लोकं जग्मुरादरात्

Tendo chegado ali, inclinaram-se diante do Senhor Śiva e Lhe relataram todo o ocorrido. Recebida a Sua ordem, partiram com reverência para Svarga-loka, o reino celeste.

Frequently Asked Questions

After the gods depart, Śiva enters samādhi to evaluate Girijā’s austerity and summons the Seven Sages (Saptarṣi) by mere remembrance; they arrive and hymn him.

The chapter juxtaposes Śiva’s parātpara transcendence with bhakti-responsive immanence: samādhi signifies unconditioned being, while the summoning of sages and attention to tapas expresses grace operating through devotional-ascetic maturation.

Śiva is highlighted through epithets emphasizing lordship and transcendence—Īśvara, Hara, Mahēśāna, Parameśvara, Vṛṣabhadhvaja—while Girijā is highlighted as the ascetic devotee whose tapas catalyzes the narrative.