गजाननपूजा तथा औपासन-होमविधिः (Worship of Gajānana and the Procedure of Aupāsana-Homa)

Verse 2

सुब्रह्मण्य उवाच । अथ मध्याह्नसमये स्नात्वा नियतमानसः । गन्धपुष्पाक्षतादीनि पूजाद्रव्याण्युपाहरेत । नैरृत्ये पूजयेद्देवं विघ्रेशं देवपूजितम् । गणानां त्वेति मन्त्रेणावाहयेत्सुविधानतः

Disse Subrahmaṇya: Então, ao meio‑dia, após banhar-se e com a mente disciplinada, traga os artigos de culto—perfumes, flores, akṣata (arroz inteiro) e semelhantes. Na direção sudoeste, adore o Senhor Vighneśa, venerado até pelos deuses. Invocando-o devidamente com o mantra que começa “(Tu és) dos Gaṇas…”, faça a convocação segundo o rito apropriado.

Verse 3

रक्तवर्णं महाकायं सर्व्वाभरणभूषितम् । पाशांकुशाक्षाभीष्टञ्च दधानं करपंकजैः

Ele era de cor vermelha, de forma imensa, ornado com toda espécie de adornos; e, com mãos semelhantes ao lótus, trazia o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa), o rosário e também o gesto que concede a dádiva desejada.

Verse 4

एवमावाह्य सन्ध्याय शंभुपुत्रं गजाननम् । अभ्यर्च्य पायसापूपनालिकेरगुडादिभिः

Assim, no tempo de Sandhyā, a sagrada junção do crepúsculo, tendo invocado Gaṇānana—Gajānanā, o de face de elefante, filho de Śambhu—deve-se adorá-lo com oferendas como pāyasa, āpūpa, coco, jaggery e semelhantes.

Verse 5

नैवेद्यमुत्तमं दद्यात्ताम्बूलादिमथापरम् । परितोष्य नमस्कृत्य निर्विघ्नम्प्रार्थयेत्ततः

Deve-se oferecer o naivedya mais उत्कृष्ट, e depois outras oferendas como o tāmbūla (betel). Tendo assim agradado ao Senhor e feito reverência, deve então rogar para que o culto prossiga sem obstáculos.

Verse 6

अथ सायन्तनीं सन्ध्यामुपास्य स्नानपूर्वकम् । सायमौपासनं हुत्वा मौनी विज्ञापयेद्गुरुम्

Então, após banhar-se primeiro, deve realizar a adoração da Sandhyā do entardecer. Tendo oferecido a oblação aupāsana da tarde, permanecendo em silêncio e autocontrole, deve informar respeitosamente o seu guru e buscar sua orientação.

Verse 7

भूः स्वाहेति त्र्यृचा पूर्णाहुतिं हुत्वा समाप्य च । गायत्रीं प्रजपेद्यावदपराह्णमतंद्रितः

Tendo concluído o rito ao oferecer a pūrṇāhuti, a oblação plena, com os três ṛks que começam por «Bhūḥ, svāhā», e após encerrá-lo, deve repetir em japa, sem preguiça, o mantra Gāyatrī até que passe a tarde.

Verse 9

श्रपयित्वा चरुन्तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः । जुहुयाद्रौद्रसूक्तेन सद्योजातादि पञ्चभिः

Tendo cozido o caru (oblata), deve-se então oferecê-lo no fogo sagrado, com varetas de samidh, grãos e ghee nas porções devidas; e realizar o homa com o Raudra Sūkta e com os cinco mantras que começam por Sadyojāta. Assim, por mantra e oferenda, o rito torna-se meio direto de invocar a presença graciosa de Śiva.

Verse 10

ब्रह्मभिश्च महादेवं सांबं वह्नौ विभावयेत् । गौरीर्मिमाय मन्त्रेण हुत्वा गौरीमनुस्मरन्

Junto com os brâmanes, deve-se contemplar Mahādeva—Śiva unido a Umā—como presente no fogo sagrado. Em seguida, oferecendo as oblações com o mantra que invoca Gaurī, deve-se realizar o homa lembrando-se continuamente de Gaurī.

Verse 11

ततोऽग्नये स्विष्टकृते स्वाहेति जुहुयात्सकृत् । हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रन्तु ततोऽग्नेरुत्तरे बुधः

Depois, ofereça-se uma única vez no fogo com a fórmula: “svāhā a Agni, o Consumador da oferenda bem feita (Sviṣṭakṛt)”. Tendo concluído a oblação, o sábio deve colocar o arranjo ritual (tantra) ao norte do fogo.

Verse 12

स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । आब्राह्मं च मुहूर्ते तु गायत्री दृढमानसः

Sentado firmemente em seu assento, observando o silêncio, com um pano estendido sobre pele de veado (ajina) e relva kuśa, o praticante, de mente firme, deve repetir em japa a Gāyatrī desde o brāhma-muhūrta em diante.

Verse 13

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां त्रयोदशोऽध्यायः

Assim, no sagrado Śiva Mahāpurāṇa, no Sexto livro—Kailāsa-saṃhitā—encerra-se o Décimo Terceiro Capítulo.

Verse 14

उदगुद्वास्य बर्हिष्यासाद्याज्येन चरुं ततः । अभिघार्य्य व्याहृतीश्च रौद्रसूक्तञ्च पञ्च च

Tendo-se sentado sobre o assento sagrado de erva darbha (barhis) voltado para o norte, deve então preparar o caru, a oblação cozida, com ghee. Depois de consagrá-lo por aspersão e purificação, deve recitar as vyāhṛtis e também os cinco hinos a Rudra (Raudra-sūkta).

Verse 15

जपेद्ब्रह्माणि सन्धार्य्य चित्तं शिवपदांबुजे । प्रजापतिमथेन्द्रञ्च विश्वेदेवास्ततः परम्

Com a mente firmemente sustentada nos pés de lótus de Śiva, deve-se realizar japa começando por Brahmā; depois invocar Prajāpati e Indra; e, em seguida, os Viśvedevas—progressivamente, na devida ordem.

Verse 16

ब्रह्माणं सचतुर्थ्यन्तं स्वाहांतान्प्रणवा दिकान् । संजप्य वाचयित्वाऽथ पुण्याहं च ततः परम्

Tendo repetido devidamente o mantra de Brahmā terminando no quarto caso (dativo), junto com as sílabas começando com Praṇava (Oṃ) e concluindo com “svāhā”, ele deve fazer com que sejam recitados também; depois disso, ele deve fazer com que a auspiciosa proclamação “puṇyāha” seja realizada.

Verse 17

परस्तात्तंत्रमग्नये स्वाहेत्यग्निमुखावधि । निर्वर्त्य पश्चात्प्राणाय स्वाहेत्यारभ्य पञ्चभिः

Depois disso, ele deve completar o rito prescrito oferecendo (a oblação) ao Fogo com a expressão “svāhā”, até o ponto em que o rito do Fogo é concluído. Então, tendo-o terminado devidamente, ele deve iniciar as ofertas (subsequentes) com “svāhā” dirigidas a Prāṇa, realizando-as em um conjunto de cinco.

Verse 18

साज्येन चरुणा पश्चादग्निं स्विष्टकृतं हुनेत् । पुनश्च प्रजपेत्सूक्तं रौद्रं ब्रह्माणि पञ्च च

Depois, deve-se oferecer no fogo a oblação sviṣṭakṛt usando o caru cozido misturado com ghee. Em seguida, deve-se recitar novamente o Rudra-sūkta e também os cinco Brahma-mantras, completando o rito de modo agradável ao Senhor Śiva.

Verse 19

महेशादिचतुर्व्यूहमन्त्रांश्च प्रजपेत्पुनः । हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रन्तु स्वशाखोक्तेन वर्त्मना

Então, mais uma vez, deve recitar repetidamente os mantras das quatro emanações divinas começando por Maheśa. E, após oferecer as oblações, deve em seguida realizar o rito tântrico segundo o procedimento ensinado em sua própria linhagem védica (śākhā).

Verse 20

तत्तद्देवान्समुद्दिश्य सांगं कुर्य्याद्विचक्षणः । एवमग्निमुखाद्यं यत्कर्मतन्त्रम्प्रवर्त्तितम्

Tendo invocado devidamente cada uma das divindades correspondentes, o praticante discernente deve realizar o rito juntamente com todos os seus auxiliares prescritos. Assim, todo o sistema ritual—começando pelas oblações no fogo sagrado—é posto em movimento conforme o procedimento ordenado.

Verse 21

अतः परं प्रजुहुयाद्विरजाहोममात्मनः । षड्विंशतत्त्वरूपेस्मिन्देहे लीनस्य शुद्धये

Depois disso, deve-se realizar devidamente o Virajā-homa para si mesmo, a fim de purificar o ser encarnado que se encontra imerso neste corpo constituído pelos vinte e seis tattvas.

Verse 22

तत्त्वान्येतानि मद्देहे शुध्यन्तामित्यनुस्मरन् । तत्रात्मतत्त्वशुद्ध्यर्थं मन्त्रैरारुणकेतुकैः

Recordando: “Que estes princípios (tattvas) em meu corpo sejam purificados”, então, para a purificação da realidade do Si (ātma-tattva), empregou mantras ligados aos ritos de Aruṇa e Ketuka, para que a alma se tornasse límpida e apta à realização de Śiva.

Verse 23

पठ्यमानैः पृथिव्यादिपुरुषांतं क्रमान्मुने । साज्येन चरुणा मौनी शिवपादाम्बुजं स्मरन्

Ó sábio, à medida que as recitações prosseguem na devida ordem—do princípio da Terra até o Puruṣa—ele deve permanecer em silêncio e recolhido interiormente, oferecendo a oblação de caru (arroz cozido) misturado com ghee, enquanto medita nos pés de lótus do Senhor Śiva.

Verse 24

पृथिव्यादि च शब्दादि वागाद्यं पञ्चकं पुनः । श्रोत्राद्यञ्च शिरः पार्श्वपृष्ठोदरचतुष्टयम्

«A terra e o restante» são os cinco grandes elementos; «o som e o restante» são os cinco elementos sutis; e, de novo, «a fala e o restante» são os cinco órgãos de ação. Juntamente com «a audição e o restante», os cinco órgãos de conhecimento, e o conjunto quádruplo—cabeça, lados, costas e ventre—tudo isso constitui o agregado encarnado.

Verse 25

जंघां च योजयेत्पश्चात्त्वगाद्यं धातुसप्तकम् । प्राणाद्यं पञ्चकं पश्चादन्नाद्यं कोशपञ्चकम्

Depois, deve-se colocar mentalmente (e contemplar) as canelas; em seguida, os sete constituintes do corpo começando pela pele; depois, o grupo de cinco começando por prāṇa; e, após isso, as cinco envolturas (kośa) começando por annamaya—assim ordenando os princípios encarnados para o discernimento ióguico sob o ensinamento de Śiva.

Verse 26

मनाश्चित्तं च बुद्धिश्चाहंकृतिः ख्यातिरेव च । संकल्पन्तु गुणाः पश्चात्प्रकृतिः पुरुषस्ततः

São mencionados manas (mente), citta (depósito de impressões), buddhi (intelecto), ahaṅkāra (o sentido de “eu”) e khyāti (cognição discriminativa). Depois vem saṅkalpa (volição) e, em seguida, os guṇa; seguidos por prakṛti e então puruṣa. Assim se enumeram, em ordem, os princípios sutis para discerni-los do Senhor, o Pati supremo.

Verse 27

पुरुषस्य तु भोक्तृत्वं प्रतिपन्नस्य भोजने । अन्तरंगतया तत्त्वपंचकं परिकीर्तितम्

Quando puruṣa, a alma encarnada, entra no ato de experimentar—tornando-se o desfrutador em relação ao que é desfrutado—então, quanto à interioridade (antaraṅgatā), declara-se o “grupo de cinco princípios” (tattva-pañcaka).

Verse 28

नियतिः कालरागश्च विद्या च तदनन्तरम् । कला च पंचकमिदं मयोत्पन्नम्मुनीश्वर

“Niyati (ordem cósmica), Kāla (tempo), Rāga (apego/desejo), e depois Vidyā (conhecimento limitado), e também Kalā (capacidade de agir limitada): este conjunto de cinco surgiu de mim, ó senhor dos sábios.”

Verse 29

मायान्तु प्रकृतिं विद्यादिति माया श्रुतीरिता । तज्जान्येतानि तत्त्वानि श्रुत्युक्तानि न संशयः

Sabe que Māyā é Prakṛti (a Natureza); assim Māyā é declarada nos Vedas pela Śruti. Portanto, compreende estes tattvas conforme ensinados pela Śruti—sem qualquer dúvida.

Verse 30

कालस्वभावो नियतिरिति च श्रुतितब्रवीत् । एतत्पञ्चकमेवास्य पञ्चकञ्चक्रमुच्यते

A Śruti declara: “Kāla (Tempo), svabhāva (natureza intrínseca) e niyati (destino/necessidade).” Este mesmo conjunto quíntuplo é chamado de Sua “roda de cinco partes” — o ciclo causal pelo qual se compreende o governo do Senhor sobre o mundo.

Verse 31

अजानन्पञ्चतत्त्वानि विद्वानपि च मूढधीः । निपत्याधस्तात्प्रकृतेरुपरिष्टात्पुमानयम्

Ainda que seja instruído, se não compreender os cinco tattvas fundamentais, sua inteligência está verdadeiramente iludida. Tal pessoa — esta alma individual — cai: permanece abaixo de Prakṛti e não consegue elevar-se acima dela.

Verse 32

काकाक्षिन्यायमाश्रित्य वर्त्तते पार्श्वतोन्वहम् । विद्यातत्त्वमिदं प्रोक्तं शुद्धविद्यामहेश्वरौ

Apoiando-se na máxima do «olho do corvo», move-se continuamente de um lado para o outro. Este princípio é declarado como a verdade do conhecimento espiritual — o próprio Conhecimento puro — Maheśvara (Śiva).

Verse 33

सदाशिवश्च शक्तिश्च शिवश्चेदं तु पञ्चकम् । शिव तत्त्वमिदम्ब्रह्मन्प्रज्ञानब्रह्मवाग्यतः

Sadāśiva, Śakti e Śiva — juntos constituem esta realidade quíntupla. Ó Brâmane, este é o princípio de Śiva (Śiva-tattva), conforme declara a grande sentença védica: “A Consciência é Brahman”.

Verse 34

पृथिव्यादिशिवांतं यत्तत्त्वजातं मुनीश्वर । स्वकारणलयद्वारा शुद्धिरस्य विधीयताम्

Ó senhor entre os sábios, que todo o conjunto de tattvas—da terra em diante, até Śiva—seja purificado, dissolvendo-se cada um em sua própria causa, pelo caminho da reabsorção no princípio causal.

Verse 35

एकादशानां मन्त्राणाम्परस्मैपद पूर्वकम् । शिवज्योतिश्चतुर्थ्यन्तमिदम्पदमथोच्चरेत्

Para os onze mantras, primeiro coloca-se a forma verbal no parasmaipada (uso ativo); depois deve-se proferir esta palavra—“Śiva-jyotiḥ”—com a terminação do quarto caso (dativo), como o pada prescrito.

Verse 36

न ममेति वदेत्पश्चादुद्देशत्याग ईरितः । अतः परं विविद्यैति कपोतकायेति मन्त्रयोः

Depois deve-se dizer: “Não é meu” — isto é declarado como a renúncia à apropriação. Em seguida, devem ser aprendidos e aplicados corretamente os dois mantras que começam com “kapotakāya…”.

Verse 37

व्यापकाय पदस्यान्ते परमात्मन इत्यपि । शिवज्योतिश्चतुर्थ्यन्तं विश्वभूतपदम्पुनः

Ao fim da expressão, acrescente-se “ao Onipenetrante” e também “ao Ser Supremo”. Então, com a terminação do dativo, diga-se “a Śiva-jyotiḥ—Luz (da Consciência)”, e novamente acrescente-se “Aquele que se tornou o universo”.

Verse 38

घसनोत्सुकशब्दञ्च चतुर्थ्यंतमथो वदेत् । परस्मैपदमुच्चार्य्य देवाय पदमुच्चरेत्

Em seguida, deve-se proferir a palavra “ghasana-utsuka” com a terminação do dativo (quarto caso); tendo-a pronunciado na forma parasmaipada, deve-se então pronunciar “devāya”, isto é, “ao Deva”.

Verse 39

उत्तिष्ठस्वेति मन्त्रस्य विश्वरूपाय शब्दतः । पुरुषाय पदम्ब्रूयादोस्वाहेत्यस्य संवदेत्

Para o mantra que começa com “uttiṣṭhasva (Ergue-te!)”, deve-se proferir a palavra “viśvarūpa” (Aquele de forma universal) no lugar devido; em seguida, dizer “puruṣa” (a Pessoa suprema). Para este mantra, recita-se também “oṃ svāhā” como conclusão.

Verse 40

लोकत्रयपदस्यान्ते व्यापिने परमात्मने । शिवायेदं न मम च पदम्ब्रूयादतः परम्

Ao término de qualquer recitação nos três mundos, deve-se então declarar a fórmula suprema: “Isto é para Śiva, não para mim”—oferecendo-a a Śiva, o Ser Supremo que tudo permeia.

Verse 41

स्व शाखोक्तप्रकारेण पुरस्तात्तन्त्रकर्म्म च । निर्वर्त्य सर्पिषा मिश्रं चरुम्प्राश्य पुरोधसे

Primeiro, segundo o modo prescrito pela própria śākhā védica, deve-se cumprir devidamente os atos rituais preliminares. Em seguida, preparando o caru (arroz de oblação) misturado com ghee, ofereça-o ao purohita (sacerdote oficiante) e tome-o como prasāda consagrado.

Verse 42

प्रदद्याद्दक्षिणान्तस्मै हेमादिपरिबृंहिताम् । ब्रह्माणमुद्वास्य ततः प्रातरौपासनं हुनेत्

Então deve oferecer-lhe a dakṣiṇā conclusiva, enriquecida com ouro e afins. Depois de despedir respeitosamente Brahmā (o presididor do rito), realize em seguida a oblação matinal como parte de sua adoração diária.

Verse 43

सं मां सिञ्चन्तु मरुत इति मन्त्रञ्जपेन्नरः । याते अग्न इत्यनेन मन्त्रेणाग्नौ प्रताप्य च

O homem deve repetir o mantra: «Que os Maruts me asperjam plenamente», e depois, com o mantra «Ó Agni, para ti…», deve também aquecê-lo no fogo sagrado.

Verse 44

हस्तमग्नौ समारोप्य स्वात्मन्यद्वैतधामनि । प्राभातिकीं ततः सन्ध्यामुपास्यादित्यमप्यथ

Colocando as mãos sobre o fogo sagrado e firmando a consciência no próprio Si—morada não dual—, ele então realiza a Sandhyā da manhã; e depois venera também, com reverência, Āditya (o Sol).

Verse 45

उपस्थाय प्रविश्याप्सु नाभिदघ्नं प्रवेशयन् । तन्मन्त्रान्प्रजपेत्प्रीत्या निश्चलात्मा समुत्सुकः

Tendo feito a reverência preparatória, ele deve entrar na água e vadear até que ela chegue ao umbigo. Então, com a mente firme e imóvel—ávido e devoto—deve repetir com amor esse mesmo mantra (para o culto de Śiva).

Verse 46

आहिताग्निस्तु यः कुर्य्यात्प्राजापत्येष्टिमाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक्सर्ववेदसदक्षिणाम्

Quem for āhitāgni, guardião estabelecido dos fogos sagrados, realiza devidamente o sacrifício Prājāpatya no fogo consagrado—segundo a ordenança śrauta, no rito Vaiśvānara—e oferece a dakṣiṇā (retribuição sacrificial) apropriada, em harmonia com todos os Vedas.

Verse 47

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । सावित्रीप्रथमं पादं सावित्रीमित्युदीर्य च

Então, tendo estabelecido interiormente o fogo sagrado em si, o brāhmaṇa deve deixar a casa como renunciante, recitando o primeiro quarto da Sāvitrī (Gāyatrī) e proferindo também a palavra «Sāvitrī» como declaração santificadora.

Verse 48

प्रवेशयामि शब्दान्ते भूरोमिति च संवदेत् । द्वितीयम्पादमुच्चार्य्य सावित्रीमिति पूर्व्ववत्

Ao final da enunciação «praveśayāmi» (“faço entrar/estabeleço”), deve-se também pronunciar «bhūḥ» juntamente com «Om». Em seguida, recitando o segundo pāda, aplique-se a Sāvitrī (Gāyatrī) do mesmo modo que antes.

Verse 49

प्रवेशयामि शब्दान्ते भुवरोमिति संवदेत् । तृतीयम्पादमुच्चार्य्य सावित्रीमित्यतः परम्

Ao final da enunciação “eu faço entrar”, deve-se pronunciar “Oṃ” juntamente com “bhuvaḥ”. Tendo então recitado o terceiro pāda do mantra, declare-se em seguida que é a Sāvitrī (isto é, a Gāyatrī), para a prática posterior.

Verse 50

प्रवेशयामि शब्दान्ते सुवरोमित्युदीरयेत् । त्रिपादमुच्चरेत्पूर्वं सावित्रीमित्यतः परम्

Ao final da recitação, devem-se pronunciar as palavras “suvarom” e “praveśayāmi”. Primeiro recita-se o mantra Gāyatrī de três pādas; depois, recita-se o mantra Sāvitrī.

Verse 51

प्रवेशयामि शब्दान्ते भूर्भुवस्सुवरोमिति । उदीरयेत्परम्प्रीत्या निश्चलात्मा मुनीश्वर

“Ao final da enunciação ‘eu insiro’, deve-se inserir o som ‘Oṃ’ após as vyāhṛtis ‘bhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ’. Com devoção suprema, o sábio—de mente imóvel—deve pronunciá-lo.”

Verse 52

इयम्भगवती साक्षाच्छंकरार्द्धशरीरिणी । पंचवक्त्रा दशभुजा विपञ्चनयनोज्ज्वला

Ela é a própria Deusa Bem-aventurada—manifestada de fato—trazendo Śaṅkara como metade do seu próprio corpo. Ela tem cinco faces, dez braços, e resplandece com o fulgor de inúmeros olhos cintilantes.

Verse 53

नवरत्नकिरीटोद्यच्चन्द्र लेखावतंसिनी । शुद्धस्फटिकसंकाशा दयायुधधरा शुभा

Ela estava adornada com uma coroa engastada com nove gemas e trazia, como ornamento, o traço do crescente lunar. Radiante como cristal puro, auspiciosa em tudo, empunhava a própria “compaixão” como sua arma.

Verse 54

हारकेयूरकटककिंकिणीनूपुरादिभिः । भूषितावयवा दिव्यवसना रत्नभूषणा

Seus membros estavam ornados com colares, braceletes de braço, pulseiras, cintos de guizos tilintantes, tornozeleiras e afins. Vestida com trajes divinos, ela resplandecia, adornada com joias radiantes.

Verse 55

विष्णुना विधिना देवऋषिगंधर्व्वनायकैः । मानवैश्च सदा सेव्या सर्व्वात्मव्यापिनी शिवा

Ela—Śivā, o Si-mesmo que tudo permeia em todos os seres—deve ser sempre reverenciada e servida por Viṣṇu, por Vidhī (Brahmā, o Ordenador), pelos sábios divinos e pelos líderes dos Gandharvas, e também pelos humanos.

Verse 56

सदाशिवस्य देवस्य धर्मपत्नी मनोहरा । जगदम्बा त्रिजननी त्रिगुणा निर्गुणाप्यजा

Ela é a encantadora consorte justa do Senhor Sadāśiva: Jagadambā, Mãe do universo; Trijanani, Mãe dos três mundos; aquela que atua por meio das três guṇas e, ainda assim, está além das guṇas—Ajā, não nascida e sem princípio.

Verse 57

इत्येवं संविचार्य्याथ गायत्रीं प्रजपेत्सुधीः । आदिदेवीं च त्रिपदां ब्राह्मणत्वादिदामजाम्

Tendo assim refletido, o sábio aspirante deve então repetir a Gāyatrī—Deusa primordial, de três passos (tríplice medida), a Não-Nascida—da qual surgem a condição de brāhmaṇa e o que lhe é afim.

Verse 58

यो ह्यन्यथा जपेत्पापो गायत्री शिवरूपिणीम् । स पच्यते महाघोरे नरके कल्पसंख्यया

Mas o pecador que recita a Gāyatrī—cuja própria forma é Śiva—de modo impróprio, é cozido no mais terrível dos infernos por incontáveis kalpas.

Verse 59

सा व्याहृतिभ्यः संजाता तास्वेव विलयं गता । ताश्च प्रणवसम्भूताः प्रणवे विलयं गता

Ela surgiu das enunciações sagradas (vyāhṛtis) e novamente se dissolveu nessas mesmas enunciações. E essas (vyāhṛtis), por sua vez, nascem do Praṇava (Oṁ) e por fim se dissolvem de volta no Praṇava.

Verse 60

प्रणवस्सर्ववेदादिः प्रणवः शिववाचकः । मन्त्राधिराजराजश्च महाबीजं मनुः परः

O Praṇava (Oṃ) é a fonte primordial e o início de todos os Vedas. O Praṇava é o som que designa diretamente Śiva. É o rei soberano de todos os mantras, a suprema grande semente (bīja) e a mais elevada fórmula sagrada (manu).

Verse 61

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः

Este Praṇava (Oṃ) é, de fato, Śiva; e o Praṇava é lembrado como o próprio Śiva. Pois a diferença entre a Realidade expressa (o sentido) e o som que expressa (a palavra) não é absoluta.

Verse 62

एनमेव महामन्त्रञ्जीवानाञ्च तनुत्यजाम् । काश्यां संश्राव्य मरणे दत्ते मुक्तिं परां शिवः

Este mesmo Grande Mantra, quando é feito ouvir aos seres encarnados no momento em que deixam o corpo em Kāśī, concede-lhes a libertação suprema; assim Śiva outorga o mokṣa final.

Verse 63

तस्मादेकाक्षरन्देवं शिवं परमकारणम् । उपासते यतिश्रेष्ठा हृदयाम्भोजमध्यगम्

Por isso, os ascetas mais excelsos adoram o Senhor Śiva—Causa Suprema—que é a Única Sílaba imperecível, residente no centro do lótus do coração.

Verse 64

मुमुक्षवोऽपरे धीरा विरक्ता लौकिका नराः । विषयान्मनसा ज्ञात्वोपासते परमं शिवम्

Outros homens firmes—mundanos por posição, mas interiormente desapegados—ansiando pela libertação, discernem com a mente a natureza dos objetos dos sentidos e, por isso, adoram o Supremo Senhor Śiva.

Verse 65

एवं विलाप्य गायत्रीं प्रणवे शिववाचके । अहं वृक्षस्य रेरिवेत्यनुवाकं जपेत्पुनः

Assim, tendo fundido a Gāyatrī no Praṇava—«Om», a própria enunciação que significa Śiva—deve-se repetir novamente, em japa, o anuvāka védico que começa com “ahaṃ vṛkṣasya rerive…”.

Verse 66

यश्छन्दसामृषभ इत्यनुवाकमुपक्रमात् । गोपायांतं जपन्पश्चादुत्थितोहमितीरयेत्

Começando pelo anuvāka que se inicia com “yaś chandasām ṛṣabhaḥ” e prosseguindo até a parte que termina com “gopāyā”, deve-se recitá-lo em japa; depois, levantando-se do assento, deve-se dizer: “Eu me levantei.”

Verse 67

वदेज्जयेत्त्रिधा मन्दमध्योच्छ्रायक्रमान्मुने । प्रणवम्पूर्व्वमुद्धत्य सृष्टिस्थितिलयक्रमात्

Ó sábio, deve-se pronunciá-lo e repeti-lo em três modos graduados: suave, médio e elevado. Primeiro, elevando o Praṇava (Oṁ), deve-se prosseguir na sequência de criação, preservação e dissolução.

Verse 68

तेषामथ क्रमाद्भूयाद्भूस्संन्यस्तम्भुवस्तथा । संन्यस्तं सुवरित्युक्त्वा संन्यस्तं पदमुच्चरम्

Então, na devida ordem, para eles ele deve novamente depositar (o mantra) sobre as Vyāhṛtis—Bhūḥ, Bhuvaḥ e igualmente Suvaḥ—proferindo cada uma com a palavra “saṃnyasta” (“devidamente instalada”), e assim recitar, passo a passo, a fórmula já instalada.

Verse 69

सर्वमंत्राद्यः प्रदेशे मयेति च पदं वदेत् । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य समष्टिं व्याहृतीर्वदेत्

No ponto apropriado da recitação, deve-se proferir a palavra “mayā” (“por mim / para mim”). Tendo primeiro pronunciado o Praṇava “Oṁ”, recitem-se então as Vyāhṛtis em conjunto, na sua forma completa (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ).

Verse 70

समस्तमित्यतो ब्रूयान्मयेति च समब्रवीत् । सदाशिवं हृदि ध्यात्वा मंदादीति ततो मुने

Em seguida, deve-se proferir a palavra “samastam” e também dizer “mayi” (“em mim”). Depois disso, ó sábio, meditando Sadāśiva no coração, recite-se então (o mantra) que começa com “maṁdā…”.

Verse 71

प्रैषमंत्रांस्तु जप्त्वैवं सावधानेन चेतसा । अभयं सर्वभूतेभ्यो मत्तः स्वाहेति संजपन्

Tendo assim recitado os mantras prescritos com a mente vigilante e recolhida, deve continuar a entoar: “Que todos os seres sejam destemidos por minha parte—svāhā”, estabelecendo, pela disciplina do mantra, a não-violência universal e a segurança auspiciosa.

Verse 72

प्राच्यां दिश्यप उद्धृत्य प्रक्षिपेदजलिं ततः । शिखां यज्ञोपवीतं च यत्रोत्पाट्य च पाणिना

Erguendo-se e voltando-se para o leste, deve então oferecer, com reverência, um punhado de água. Depois, com a própria mão—onde quer que esteja—deve remover (rejeitar) o topete ritual (śikhā) e o fio sagrado (yajñopavīta), como sinal de renúncia interior ao voltar-se para Śiva.

Verse 73

गृहीत्वा प्रणवं भूश्च समुद्रं गच्छ सम्वदेत् । वह्निजायां समुच्चार्य्य सोदकाञ्जलिना ततः

Tomando o Praṇava «Oṃ» juntamente com a sílaba sagrada «Bhūḥ», vai ao oceano e recita-o com reverência. Depois, profere-o no fogo sagrado nascido de Agni e, em seguida, oferece uma concha de água em añjali como oblação.

Verse 74

अप्सु हूयादथ प्रेषैरभिमंत्र्य त्रिधा त्वपः । प्राश्य तीरे समागत्य भूमौ वस्त्रादिकं त्यजेत्

Em seguida, deve-se fazer a oferenda na água; tendo consagrado essa água três vezes com os mantras prescritos, deve sorvê-la. Depois, ao chegar à margem, deve depor no chão as vestes e outros pertences.

Verse 75

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा गच्छेस्सप्तपदाधिकम् । किञ्चिद्दूरमथाचार्यस्तिष्ठ तिष्ठेति संवदेत्

Voltado para o norte ou para o leste, deve caminhar um pouco mais de sete passos. Depois, tendo avançado uma curta distância, o ācārya (preceptor) deve dizer: “Pára, pára.”

Verse 76

लोकस्य व्यवहारार्थं कौपीनं दण्डमेव च । भगवन्स्वीकुरुष्वेति दद्यात्स्वेनैव पाणिना

Para a boa conduta aos olhos do mundo, deve oferecer com a própria mão um kaupīna (tapa-sexo) e um daṇḍa (bastão), dizendo: “Ó Bhagavān, aceita isto.”

Verse 77

दत्त्वा सुदोरं कौपीनं काषायवसनं ततः । आच्छाद्याचम्य च द्वेधा त शिष्यमिति संवदेत्

Então, depois de lhe dar um cordão sagrado firme, um kaupīna (tanga) e vestes cor de ocre (kāṣāya), o preceptor o veste devidamente e o purifica pelo ācāmana (sorver água ritual). Em seguida, na devida ordem do rito, deve declará-lo: «Este é agora meu discípulo».

Verse 78

इन्द्रस्य वज्रोऽसि तत इति मन्त्रमुदाहरेत् । सम्प्रार्थ्य दण्डं गृह्णीयात्सखाय इति संजपन्

Ele deve proferir o mantra: «Tu és o vajra, o raio de Indra; portanto…». E, após suplicar com reverência, deve tomar o bastão ritual, repetindo suavemente: «(Eu o tomo) para a amizade e a companhia».

Verse 79

अथ गत्वा गुरोः पार्श्वं शिवपादांबुजं स्मरन् । प्रणमेद्दण्डवद्भूमौ त्रिवारं संयतात्मवान्

Depois, aproximando-se do lado do Guru e recordando os pés de lótus de Śiva, o discípulo autocontrolado deve prostrar-se no chão como um bastão (prostração completa), três vezes.

Verse 80

पुनरुत्थाय च शनैः प्रेम्णा पश्यन्गुरुं निजम् । कृताञ्जलिपुटस्तिष्ठेद्गुरुपाद समीपतः

Então, erguendo-se novamente devagar e fitando com amor o seu próprio Guru, deve permanecer perto dos pés do Guru com as palmas unidas em saudação reverente.

Verse 81

कर्म्मारम्भात्पूर्वमेव गृहीत्वा गोमयं शुभम् । स्थूलामलकमात्रेण कृत्वा पिण्डान्विशोषयेत

Antes de iniciar o rito, deve-se primeiro tomar o auspicioso esterco de vaca e, moldando-o em pelotas do tamanho de um grande fruto de āmalaka, secar bem esses torrões.

Verse 82

सौरैस्तु किरणैरेव होमारम्भाग्निमध्यगान् । निक्षिप्य होमसम्पूर्त्तौ भस्म संगृह्य गोपयेत्

Usando apenas os raios do sol, devem-se colocar (as oferendas) no fogo aceso para o homa; e, ao completar-se a oblação, recolha-se a bhasma (cinza sagrada) e guarde-se com cuidado.

Verse 83

ततो गुरुस्समादाय विरजानलजं सितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यमग्निरित्यादिभिः क्रमात्

Então o Guru tomou a bhasma pura e branca nascida do fogo de Virajā e, com essa mesma cinza, consagrou ritualmente o discípulo passo a passo, recitando em ordem os mantras prescritos que começam com “Agni…”.

Verse 84

मंत्रैरंगानि संस्पृश्य मूर्द्धादिचरणान्ततः । ईशानाद्यैः पञ्चमंत्रै शिर आरभ्य सर्वतः

Tocando os membros com mantras—do alto da cabeça até os pés—deve-se realizar o aṅga-nyāsa por todo o corpo, começando pela cabeça, por meio dos cinco mantras que se iniciam com Īśāna, consagrando assim o corpo inteiro para o culto de Śiva.

Verse 85

समुद्धृत्य विधानेन त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । त्रियायुषैस्त्र्यम्बकैश्च मूर्ध्न आरभ्य च क्रमात्

Tendo recolhido devidamente a cinza sagrada conforme a regra prescrita, aplique-se então o Tripuṇḍra. Começando pela cabeça e prosseguindo em ordem, faça-se isso enquanto se invocam os mantras «dadores de três vidas» e as invocações a Tryambaka.

Verse 86

ततस्सद्भक्तियुक्तेन चेतसा शिष्यसत्तमः । हृत्पंकजे समासीनं ध्यायेच्छिवमुमासखम्

Então, o melhor dos discípulos, com a mente dotada de verdadeira devoção, deve meditar em Śiva—o amado consorte de Umā—assentado no lótus do coração.

Verse 87

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य स गुरुर्वदेत् । त्रिवारं प्रणवं दक्षकर्णे ऋष्यादिसंयुतम्

Pondo a mão sobre a cabeça do discípulo, o Guru deve instruí-lo. Em seguida, ao ouvido direito do discípulo, deve proferir o Praṇava (Oṃ) três vezes, juntamente com os devidos complementos tradicionais, como o Ṛṣi e os demais preliminares.

Verse 88

ततः कृत्वा च करुणां प्रणवस्यार्थ मादिशेत् । षड्विधार्त्थपरि ज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Então, movido pela compaixão, o melhor dos gurus deve instruir o discípulo no significado do Praṇava (Oṃ), juntamente com o conhecimento completo que abrange as seis categorias (da realidade e do sentido), para que este ensinamento se torne um meio direto de libertação no caminho Śaiva.

Verse 89

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणमेद्भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं नान्यत्कर्म्म समाचरेत्

Conforme o rito prescrito, deve-se prostrar-se diante do Guru na terra como um bastão (prostração completa). Permanecendo sempre sob a orientação e autoridade do Guru, não se deve empreender nenhuma outra ação por iniciativa própria.

Verse 90

तदाज्ञया ततः शिष्यो वेदान्तार्थानुसारतः । शिवज्ञानपरो भूयात्सगुणागुणभेदतः

Então, por ordem dele (do guru), o discípulo—conforme o sentido do Vedānta—deve devotar-se inteiramente ao conhecimento de Śiva, discernindo corretamente Śiva como com atributos (saguṇa) e como além de atributos (nirguṇa).

Verse 91

ततस्तेनैव शिष्येण श्रवणाद्यंगपूर्व्वकम् । प्रभातिकाद्यनुष्ठानं जपान्ते कारयेद्गुरुः

Depois, o Guru deve fazer com que esse mesmo discípulo realize as observâncias da manhã e as correlatas, precedidas pelas disciplinas auxiliares que começam com a escuta atenta; e, ao final, concluí-las com o japa do mantra.

Verse 92

पूजां च मण्डले तस्मिन्कैलासप्रस्तराह्वये । शिवोदितेन मार्गेण शिष्यस्तत्रैव पूजयेत्

Naquele maṇḍala sagrado chamado “Kailāsa-prastara”, o discípulo deve realizar ali mesmo a adoração, seguindo o método proclamado por Śiva.

Verse 93

देवन्नित्यमशक्तश्चेत्पूजितुं गुरुणा शुभम् । स्फाटिकं पीठिकोपेतं गृह्णीयाल्लिंगमैश्वरम्

Se o devoto estiver sempre incapaz de realizar o culto auspicioso conforme prescrito pelo Guru, então deve aceitar e conservar um Īśvara-liṅga de cristal (sphaṭika), provido de seu pedestal (pīṭhikā).

Verse 94

वरं प्राणपरित्यागश्छेदनं शिरसोऽपि मे । न त्वनभ्यर्च्य भुञ्जीयां भगवन्तं त्रिलोचनम्

Para mim, melhor seria abandonar a vida—mesmo que me cortassem a cabeça—do que tomar qualquer coisa sem antes adorar o Bem‑aventurado Senhor de Três Olhos (Śiva).

Verse 95

एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ । कुर्य्याद्दृढमनाश्शिष्यः शिवभक्तिसमुद्वहन्

Assim, tendo proferido o voto três vezes na presença do Guru, o discípulo—de mente firme e trazendo em si a devoção ao Senhor Śiva—deve torná-lo sólido e inabalável.

Verse 96

तत एव महादेवं नित्यमुद्युक्तमानसः । पूजयेत्परया भक्त्या पञ्चावरणमार्गतः

Portanto, com a mente sempre atenta e aplicada, deve-se adorar Mahādeva com devoção suprema, seguindo o método dos cinco envoltórios (pañcāvaraṇa-mārga).