Adhyaya 120

Verse 1

कुंजल उवाच । कामोदाख्यं पुरं दिव्यं सर्वदेवसमाकुलम् । सर्वकामसमृद्ध्यर्थमपश्यन्नारदस्ततः

Kuñjala disse: Então Nārada contemplou uma cidade divina chamada Kāmoda, repleta de todos os deuses, manifestada para o pleno cumprimento e prosperidade de todo desejo.

Verse 2

कामोदाया गृहं प्राप्य प्रविवेश द्विजोत्तमः । कामोदां तु ततो दृष्ट्वा सर्वकामसमाकुलाम्

Tendo alcançado a casa de Kāmodā, o excelente brāhmaṇa entrou. Então, ao ver Kāmodā, percebeu-a tomada por toda espécie de desejos.

Verse 3

तया संपूजितो विप्रः सुवाक्यैः स्वागतादिभिः । दिव्यासने समारूढस्तां पप्रच्छ द्विजोत्तमः

Honrado por ela com veneração e palavras gentis de acolhida, o brāhmaṇa tomou assento num trono esplêndido; então o melhor dos duas-vezes-nascidos a interrogou.

Verse 4

सुखेन स्थीयते भद्रे विष्णुतेजः समुद्भवे । अनामयं च पप्रच्छ आशीर्भिरभिनंद्य ताम्

Ele perguntou a ela—nascida do fulgor divino de Viṣṇu—se vivia com conforto e em plena saúde; chamando-a “ó bem-aventurada”, honrou-a com bênçãos.

Verse 5

कामोदोवाच । प्रसादाद्भवतां विष्णोः सुखेन वर्तयाम्यहम् । कथयस्व महाप्राज्ञ त्वं प्रश्नोत्तरकारणम्

Kāmada disse: «Pela graça do vosso Viṣṇu, vivo em tranquilidade. Ó grandemente sábio, explica-me—tu que és a causa das perguntas e das respostas».

Verse 6

महामोहः समुत्पन्नो ममांगे मुनिपुंगव । व्यापकः सर्वलोकानां ममांगे मतिनाशकः

Ó o melhor dos sábios, em meu próprio ser surgiu uma grande ilusão: ela se espalha por todos os mundos e, em mim, destrói o discernimento.

Verse 7

तस्मान्निद्रा समुत्पन्ना यथा मर्त्येषु वर्तते । सुप्तया तु मया दृष्टः स्वप्नो वै दारुणो मुने

Disso nasceu o sono, tal como opera entre os mortais. E, enquanto eu dormia, ó sábio, vi de fato um sonho terrível.

Verse 8

केनाप्युक्तं समेत्यैव पुरतो द्विजसत्तम । अव्यक्तोऽसौ हृषीकेशः संसारं स गमिष्यति

Ó o melhor dos brāhmaṇas, tendo sido avisado por alguém, ele veio e ficou diante de mim; aquele Hṛṣīkeśa, o não manifesto, entrará então no saṃsāra, o ciclo do mundo.

Verse 9

तदा प्रभृति दुःखेन व्यापिताहं महामते । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि भवाञ्ज्ञानवतां वरः

Desde então tenho sido tomado pela tristeza, ó magnânimo. Portanto, dize-me a sua causa; tu és o mais eminente entre os sábios.

Verse 10

नारद उवाच । वातिकः पैत्तिकश्चैव कफजः सान्निपातिकः । स्वप्नः प्रवर्तते भद्रे मानवेषु न संशयः

Nārada disse: «Ó senhora auspiciosa, entre os seres humanos os sonhos de fato surgem: os nascidos de vāta, os nascidos de pitta, os nascidos de kapha e os que provêm da conjunção de todos os doṣas; disso não há dúvida.»

Verse 11

न जायते च देवेषु स्वप्नो निद्रा च सुंदरि । आदित्योदयवेलायां दृश्यते स्वप्न उत्तमः

E entre os deuses, ó formosa, não surge nem sonho nem sono. É na hora do nascer do sol que se vê o sonho excelente, de bom presságio.

Verse 12

सत्स्वप्नो मानवानां हि पुण्यस्य फलदायकः । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि स्वप्नस्य कारणं शुभे

Um sonho verdadeiramente auspicioso, para os humanos, concede o fruto do mérito (puṇya). Agora, ó auspiciosa, explicarei de outro modo a causa dos sonhos.

Verse 13

महावातांदोलनैश्च चलंत्यापो वरानने । त्रुटंत्यंबुकणाः सूक्ष्मास्तस्मादुदकसंचयात्

Ó de belo semblante, quando as águas são sacudidas pela agitação de ventos poderosos, desprendem-se minúsculas gotículas; disso nasce um acúmulo de água.

Verse 14

बहिरेव पतंत्येते निर्मलांबुकणाः शुभे । पुनर्लयं प्रयांत्येते दृश्यादृश्या भवंति वै

Ó auspiciosa, estas gotas puras de água caem apenas para fora; depois tornam a dissolver-se, ora visíveis, ora invisíveis.

Verse 15

तद्वत्स्वप्नस्य वै भावः कथ्यते शृणु भामिनि । आत्मा शुद्धो विरक्तस्तु रागद्वेषविवर्जितः

Do mesmo modo, explicarei a verdadeira natureza do sonho; escuta, ó formosa. O Si é puro e desapegado, livre de apego e aversão.

Verse 16

पंचभूतात्मकानां च मुषित्वैव सुनिश्चलः । षड्विंशतिसु तत्वानां मध्ये चैष विराजते

Tendo transcendido o estado corporificado constituído pelos cinco grandes elementos, ele permanece totalmente inabalável; e entre os vinte e seis tattvas, este resplandece como a realidade central.

Verse 17

शुद्धात्मा केवलो नित्यः प्रकृतेः संगतिं गतः । तद्भावैर्वायुरूपैश्च चलते स्थानतो यदा

Quando o Si puro—solitário e eterno—entra em associação com Prakṛti, então, influenciado por seus estados e pelas formas dos ventos vitais, parece mover-se de lugar em lugar.

Verse 18

आत्मनस्तेजसश्चैव प्रतितेजः प्रजायते । अंतरात्मा शुभं नाम तस्य एव प्रकथ्यते

Do Si e do seu fulgor nasce um fulgor correspondente; e esse mesmo Eu interior é declarado portar um nome auspicioso.

Verse 19

पयसश्च यथा भिन्ना भवंत्यंबुकणाः शुभे । आत्मनस्तु तथा तेज अंतरात्मा प्रकथ्यते

Ó auspiciosa, assim como gotas de água parecem distintas do leite, assim também se descreve o antarātmā—o fulgor interior—como distinto do eu individual.

Verse 20

स हि पृथ्वी स वै वायुः स चाप्याकाश एव हि । स वै तोयं स दीप्येत एते पंच पुरा कृताः

Ele é, de fato, a terra; Ele é verdadeiramente o vento; e Ele é também o próprio céu. Ele é a água, e Ele é quem fulge como fogo—estes cinco foram moldados no princípio.

Verse 21

आत्मनस्तेजसो भूता मलरूपा महात्मनः । तस्यापि संगतिं प्राप्ता एकत्वं हि प्रयांति ते

Nascidos do fulgor do próprio Ser desse grande Espírito, estes seres—ainda que pareçam impureza—ao alcançar comunhão com Ele, seguem de fato para a unidade (com Ele).

Verse 22

स्वात्मभावप्रदोषेण नाशयंति वरानने । तत्पिंडमन्यमिच्छंति वारं वारं वरानने

Ó de belo rosto, pela corrupção de sua própria natureza eles se arruínam; e então, repetidas vezes, desejam outra existência encarnada.

Verse 23

तेषां क्रीडाविहारोयं सृष्टिसंबंधकारणम् । उदकस्य तरंगस्तु जायते च विलीयते

Este brincar e recrear-se deles é a causa que se vincula à criação; como uma onda sobre a água, ela surge e também se desfaz.

Verse 24

पुनर्भूतिः पुनर्हानिस्तादृशस्य पुनः पुनः । अपां रूपस्य दृष्टांतं तद्वदेषां न संशयः

Para tal coisa há repetido surgir e repetido desaparecer, vez após vez. A forma mutável da água é o exemplo; do mesmo modo é o caso deles — sem dúvida.

Verse 25

आत्मा न नश्यते देवि तेजो वायुर्न नश्यति । न नश्यतो धराकाशौ न नश्यंत्याप एव च

Ó Deusa, o Si (Ātman) não perece. O fogo e o vento não perecem. A terra e o espaço não perecem, e as águas também não perecem.

Verse 26

पंचैव आत्मना सार्द्धं प्रभवंति प्रयांति च । आत्मादयो ह्यमी भद्रे नित्यरूपा न संशयः

Estes cinco, juntamente com o Si, surgem e se vão. Contudo, ó auspiciosa, o Si e os demais são de natureza eterna; disso não há dúvida.

Verse 27

पिंड एव प्रणश्येत तेषां संजात एव च । विषयाणां सुदोषैः स रागद्वेषादिभिर्हतः

A própria existência encarnada —o agregado do corpo— se arruína assim que surge, pois é abatida pelos graves defeitos dos objetos dos sentidos: apego, aversão e semelhantes.

Verse 28

प्राणाः प्रयांति वै पिंडात्पंचपंचात्मका द्विज । पिंडांते वसते आत्मा प्रतिरूपस्तु तस्य च

Ó duas-vezes-nascido, os sopros vitais —de natureza quíntupla— de fato se afastam da massa do corpo. No fim do corpo, o Si permanece, e com ele está também sua forma sutil correspondente.

Verse 29

अंतरात्मा यथा चाग्नेः स्फुलिंगस्तु प्रकाशते । तथा प्रकाशमायाति दृश्यादृश्यः प्रजायते

Assim como uma faísca do fogo se manifesta e resplandece, assim também o Ser interior vem à manifestação, fazendo surgir o que é visível e o invisível.

Verse 30

शुद्धात्मा च परं ब्रह्म सदा जागर्ति नित्यशः । अंतरात्मा प्रबद्धस्तु प्रकृतेश्च महागुणैः

O Ser puro é o Brahman supremo, sempre desperto, eternamente; mas o ser interior, atado, permanece preso à Prakṛti e às suas grandes guṇas.

Verse 31

अन्नाहारेण संपुष्टैरंतरात्मा सुखं व्रजेत् । सुसुखाज्जायते मोहस्तस्मान्मनः प्रमुह्यति

Quando o ser interior é nutrido e fortalecido pelo alimento, ele vai ao conforto; porém do excesso de bem‑estar nasce a ilusão, e assim a mente se perturba.

Verse 32

पश्चात्संजायते निद्रा तामसी लयवर्द्धिनी । नाडीमार्गेण यः सूर्यो मेरुमुल्लंघ्य गच्छति

Depois surge o sono tamásico, que aumenta a dissolução e a inércia. Então o Sol, seguindo um caminho como de canais, ultrapassa o monte Meru e prossegue.

Verse 33

तदा रात्रिः प्रजायेत यावन्नोदयते रविः । विषयांधकारैर्मुक्तस्तु अंतरात्मा प्रकाशते

Então é ‘noite’ enquanto o sol não nasce; mas quando se está livre da escuridão dos objetos dos sentidos, o Ser interior resplandece.

Verse 34

भावैस्तत्त्वात्मकानां तु पंचतत्त्वैः प्रपोषितैः । पूर्वजन्मस्थितैः पिंडैरंतरात्मा प्रगृह्यते

Mas o Si interior é tomado, atado e levado pelos agregados corporificados (piṇḍa), formados por disposições de natureza tattva, nutridos pelos cinco elementos e moldados pelos resíduos firmados em um nascimento anterior.

Verse 35

स यास्यति च वै स्थानमुच्चावचं महामते । संसार अंतरात्मा वै दोषैर्बद्धः प्रणीयते

Ó grande de mente, ele de fato vai a um estado, ora elevado, ora baixo; pois o si interior, preso no saṃsāra, é impelido adiante, atado por suas faltas.

Verse 36

कायं रक्षति जीवात्मा पश्चात्तिष्ठति मध्यगः । उदानः स्फुरते तीव्रस्तस्माच्छब्दः प्रजायते

O jīvātman resguarda o corpo e, situado no interior, permanece como seu amparo. Quando a corrente vital udāna vibra intensamente, dessa vibração nasce o som.

Verse 37

शुष्का भस्त्रा यथा श्वासं कुरुते वायुपूरिता । तद्वच्छब्दवशाच्छ्वासमुदानः कुरुते बलात्

Assim como um fole seco, ao ser cheio de ar, produz um sopro, assim também—sob a força do som—o udāna impele o alento a mover-se com vigor.

Verse 38

आत्मनस्तु प्रभावेण उदानो बलवान्भवेत् । एवं कायः प्रमुग्धस्तु मृतकल्पः प्रजायते

Pelo poder do Si, o udāna torna-se forte; assim o corpo fica totalmente entorpecido e passa a assemelhar-se a um cadáver.

Verse 39

ततो निद्रा महामाया तस्यांगेषु प्रयाति सा । हृदि कंठे तथा चास्ये नासिकाग्रे प्रतिष्ठति

Então o Sono—Mahāmāyā—percorre os seus membros; ela se estabelece no coração, na garganta, na boca e na ponta do nariz.

Verse 40

बाहू संकुच्य संतिष्ठेद्धृद्गतो नाभिमंडले । आत्मनस्तु प्रभावाच्च उदानो नाम मारुतः

Recolhendo ambos os braços e permanecendo firme—quando se situa no coração e na região do umbigo—então, pelo poder do Si, esse vento vital é chamado Udāna.

Verse 41

प्रजायते महातीव्रा बलरोधं करोति सः । यथा रज्ज्वा प्रबद्धस्तु दारु कीलधरः स्थितः

Ele surge com intensidade extrema e produz um bloqueio da força; como uma estaca de madeira, firmemente amarrada com uma corda, permanece fixa no seu lugar.

Verse 42

तथा चात्मासु संलग्नः प्राणवायुर्न संशयः । अंतरात्मप्रसक्तस्तु प्राणवायुः शुभानने

Do mesmo modo, o prāṇa-vāyu, o sopro vital, está de fato unido aos seres—não há dúvida. Mas quando o sopro vital se volta para o Si interior, ó de belo rosto, ele se torna firme nessa absorção íntima.

Verse 43

बुद्धिवद्रोहितो भद्रे अंतरात्मा प्रधावति । पूर्वजन्मार्जितान्वासान्स्मृत्वा तत्र प्रधावति

Ó senhora abençoada, quando o intelecto se extravia, o ser interior corre de um lado para outro. Lembrando as impressões remanescentes adquiridas em nascimentos anteriores, ele se lança repetidas vezes às mesmas inclinações.

Verse 44

तत्र संस्थो महाप्राज्ञः स्वेच्छया रमते पुनः । एवं नानाविधान्स्वप्नानंतरात्मा प्रपश्यति

Estabelecido ali, o grandemente sábio volta a deleitar-se segundo a própria vontade. Assim, o Ser interior contempla sonhos de muitas espécies.

Verse 45

उत्तमांश्च विरुद्धांश्च कर्मयुक्तान्प्रपश्यति । गिरींस्तथा सुदुर्गांश्च उच्चावचान्प्रपश्यति

Ele percebe os nobres e os contrários, e vê os seres ligados às suas ações. Também contempla montanhas—algumas muito inacessíveis—e terrenos ora altos, ora baixos.

Verse 46

तदेव वातिकं विद्धि कफवत्तद्वदाम्यहम् । जलं नदीं तडागं च पयः स्थानानि पश्यति

Sabe que isso mesmo é a condição surgida do vāta; do mesmo modo, digo que é semelhante ao kapha. Então se veem as águas: rios, lagoas e lugares onde há água potável.

Verse 47

अग्निं च पश्यते देवि बहुकांचनमुत्तमम् । तदेव पैत्तिकं विद्धि भाव्यं चैव वदाम्यहम्

Ó Deusa, se alguém vê fogo e abundante ouro excelentíssimo, sabe que tal visão é sinal de uma condição ligada ao pitta; e também direi o que há de vir, seu provável desfecho.

Verse 48

प्रभाते दृश्यते स्वप्नो भव्यो वाभव्य एव च । कर्मयुक्तो वरारोहे लाभालाभप्रकाशकः

O sonho visto ao amanhecer, ó de belos quadris, é auspicioso ou inauspicioso; por estar ligado às ações, revela ganho ou perda.

Verse 49

स्वप्नस्यापि अवस्था मे कथिता वरवर्णिनि । तद्भाव्यंचवरारोहेविष्णोश्चैवभविष्यति

Ó senhora de bela compleição, expliquei-te até mesmo o estado do sonho; e, ó nobre, o que há de vir certamente se cumprirá pela vontade de Viṣṇu.

Verse 50

तन्निमित्तं त्वया दृष्टो दुःस्वप्नः स तु प्रेक्षितः

Por essa mesma causa, tu viste — e de fato presenciaste — esse sonho de mau agouro.