Adhyaya 11
Prologue to the Suvrata Narrative: Revā (Narmadā) and Vāmana-tīrtha; Greed, Anxiety, and the Ethics of Trust
Os ṛṣis pedem a Sūta o relato do magnânimo Suvrata: sua linhagem, suas austeridades e como ele agradou a Hari. Sūta concorda em narrar uma história sagrada vaiṣṇava e situa os acontecimentos numa era antiga, às margens da Revā (Narmadā), no Vāmana-tīrtha. Surge Somaśarmā, brāhmaṇa do gotra Kauśika, aflito pela pobreza e pela falta de um filho. Sua esposa Sumanā, descrita como tapasvinī e conselheira no diálogo doméstico, afirma que a preocupação corrói o mérito espiritual. Ela ensina uma alegoria moral: a cobiça é a semente do pecado, a ilusão sua raiz, a falsidade seu tronco e a ignorância seu fruto. O capítulo desenvolve instruções éticas sobre relações, dívidas e deveres, destacando sobretudo as consequências kármicas de se apropriar de um depósito confiado. Assim prepara o terreno para o exemplo centrado em Suvrata que virá a seguir.
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सर्वज्ञेन त्वया प्रोक्तं दैत्यदानवसंगरम् । इदानीं श्रोतुमिच्छामः सुव्रतस्य महात्मनः
Os sábios disseram: «Ó onisciente, tu nos descreveste a batalha entre os Daityas e os Dānavas. Agora desejamos ouvir acerca de Suvrata, o grande de alma».
Verse 2
कस्य पुत्रो महाप्राज्ञः कस्य गोत्रसमुद्भवः । किं तपस्तस्य विप्रस्य कथमाराधितो हरिः
De quem é filho esse homem de grande sabedoria, e de qual linhagem (gotra) nasceu? Que austeridade realizou esse brāhmaṇa, e como propiciou Hari (Viṣṇu)?
Verse 3
सूत उवाच । कथा प्रज्ञाप्रभावेण पूर्वमेव यथा श्रुता । तथा विप्राः प्रवक्ष्यामि सुव्रतस्य महात्मनः
Sūta disse: «Ó brāhmaṇas, assim como este relato foi outrora ouvido pelo poder do discernimento, assim também o narrarei: a história de Suvrata, o grande de alma».
Verse 4
चरितं पावनं दिव्यं वैष्णवं श्रेयआवहम् । भवतामग्रतः सर्वं विष्णोश्चैव प्रसादतः
Este relato sagrado e divino, vaiṣṇava e portador do bem supremo, será narrado por inteiro diante de vós, e isso somente pela graça do Senhor Viṣṇu.
Verse 5
पूर्वकल्पे महाभागाः सुक्षेत्रे पापनाशने । रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे वामनसंज्ञके
Num kalpa anterior, ó nobres, naquela excelente região sagrada que destrói o pecado—à margem do rio Revā—no santíssimo vau conhecido como “Vāmana-tīrtha”...
Verse 6
कौशिकस्य कुले जातः सोमशर्मा द्विजोत्तमः । स तु पुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः
Na linhagem de Kauśika nasceu Somaśarmā, um brāhmaṇa excelso. Contudo, não tinha filho e estava tomado por muitas aflições.
Verse 7
दारिद्रेण स दुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः । पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत्
Esmagado sempre pela dor da pobreza, oprimido pelo destino, ele pensa dia e noite em meios de obter um filho—e também de adquirir riqueza.
Verse 8
एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता । भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत्
Certa vez, sua amada esposa—de nome Sumanā, mulher de nobres votos—percebeu o marido, de rosto inclinado, tomado por pensamentos ansiosos.
Verse 9
समालोक्य तदा कांतं तमुवाच तपस्विनी । दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रधर्षितम्
Então, ao ver o seu amado, a asceta lhe disse: «Tua mente foi assaltada por incontáveis redes de tristeza.»
Verse 10
व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते । मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज
Ficaste aturdido pela ilusão; abandona a tua preocupação, ó grande de ânimo. Conta-me a minha dor; torna-te sereno e segue em paz.
Verse 11
नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि । यश्चिंतां त्यज्य वर्तेत स सुखेन प्रमोदते
Não há tristeza igual à preocupação; de fato, só ela resseca o corpo. Mas quem lança fora a preocupação e vive, alegra-se na felicidade.
Verse 12
चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व ममाग्रतः । प्रियावाक्यं समाकर्ण्य सोमशर्माब्रवीत्प्रियाम्
«Ó brāhmaṇa, diz-me claramente, aqui diante de mim, a causa da tua preocupação.» Ouvindo essas palavras afetuosas, Somaśarmā falou à sua amada.
Verse 13
सोमशर्मोवाच । इच्छया चिंतितं भद्रे चिंता दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्
Somaśarmā disse: «Ó boa senhora, a preocupação nascida do desejo é causa de sofrimento. Explicarei tudo isso; ouve e compreende bem.»
Verse 14
न जाने केन पापेन धनहीनोस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनश्च एतद्दुःखस्य कारणम्
Não sei por qual pecado, ó virtuosa, fiquei desprovido de riquezas; e do mesmo modo estou sem filho — esta é a causa da minha tristeza.
Verse 15
सुमनोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्
Sumana disse: «Ouvi; explicarei aquilo que destrói toda dúvida: a verdadeira natureza do ensinamento, pelo qual se alcança a visão de todo o saber».
Verse 16
लोभः पापस्य बीजं हि मोहो मूलं च तस्य हि । असत्यं तस्य वै स्कंधो माया शाखा सुविस्तरा
A cobiça é, de fato, a semente do pecado; a ilusão (moha) é a sua raiz. A falsidade é o seu tronco, e a māyā, o seu ramo amplamente espalhado.
Verse 17
चिंतामोहौ परित्यज्य अनुवर्तस्व च द्विज । संसारे नास्ति संबंधः केन सार्धं महामते
Abandona a ansiedade e a ilusão, ó duas-vezes-nascido, e segue adiante. No mundo do saṃsāra não há vínculo duradouro — com quem, ó magnânimo, pode haver verdadeira companhia?
Verse 18
छद्मपाखंडशौर्येर्ष्याः क्रूराः कूटाश्च पापिनः । पक्षिणो मोहवृक्षस्य मायाशाखा समाश्रिताः
Cruéis e pecadores—entregues à heresia hipócrita, à fanfarronice de “heroísmo” e à inveja—são enganadores. Como aves da árvore do engano, abrigam-se nos ramos da ilusão (māyā).
Verse 19
अज्ञानं सुफलं तस्य रसोऽधर्मः फलस्य हि । तृष्णोदकेन संवृद्धाऽश्रद्धा तस्य द्रवः प्रिय
A ignorância é o seu fruto de bela aparência; o adharma é o suco, a essência desse fruto. Nutrida pela água do anseio, a descrença torna-se sua seiva amada e fluente.
Verse 20
अधर्मः सुरसस्तस्य उत्कटो मधुरायते । यादृशैश्च फलैश्चैव सुफलो लोभपादपः
Para ele, o adharma tem sabor delicioso; até o que é áspero lhe parece doce. E a árvore da cobiça dá frutos abundantes, de qualquer espécie que ele deseje.
Verse 21
अस्यच्छायां समाश्रित्य यो नरः परितुष्यते । फलानि तस्य चाश्नाति सुपक्वानि दिनेदिने
Quem, abrigando-se à sua sombra, se dá por satisfeito, come de seus frutos, plenamente maduros, dia após dia.
Verse 22
फलानां तु रसेनापि अधर्मेण तु पालितः । स संतुष्टो भवेन्मर्त्यः पतनायाभिगच्छति
Ainda que um mortal se sustente apenas com o suco dos frutos, se esse sustento é mantido por meios de adharma, ele pode sentir-se satisfeito; contudo, caminha para a queda.
Verse 23
तस्माच्चिंतां परित्यज्य पुमांल्लोभं न कारयेत् । धनपुत्रकलत्राणां चिंतामेकां न कारयेत्
Portanto, abandonando a ansiedade, o homem não deve dar origem à cobiça. Não deve manter uma preocupação única e absorvente com riqueza, filhos e esposa.
Verse 24
यो हि विद्वान्भवेत्कांत मूर्खाणां पथमेति हि । मूर्खश्चिंतयते नित्यं कथमर्थं ममैव हि
Ó amada, ainda que um homem seja erudito, acaba por ser contado como o primeiro entre os tolos; pois o tolo pensa sempre: «Como poderá a riqueza ser somente minha?»
Verse 25
सुभार्यामिह विंदामि कथं पुत्रानहं लभे । एवं चिंतयते नित्यं दिवारात्रौ विमोहितः
«Aqui obtive uma boa esposa — como alcançarei filhos?» Assim, iludido, inquieta-se continuamente dia e noite.
Verse 26
क्षणमेकं प्रपश्येत चिंतामध्ये महत्सुखम् । पुनश्चैतन्यमायाति महादुःखेन पीड्यते
Por um único instante, em meio às inquietações, pode-se entrever grande alegria; mas, quando retorna a plena lucidez, é-se oprimido por imensa dor.
Verse 28
मित्राश्च बांधवाः पुत्राः पितृमातृसभृत्यकाः । संबंधिनो भवंत्येव कलत्राणि तथैव च
Amigos, parentes, filhos, pai e mãe juntamente com servos: todos são de fato tidos por «relacionados»; e do mesmo modo também os cônjuges.
Verse 29
सोमशर्मोवाच । संबंधः कीदृशो भद्रे तथा विस्तरतो वद । येन संबंधिनः सर्वे धनपुत्रादिबांधवाः
Disse Somaśarmā: «Ó nobre senhora, qual é a natureza do vínculo? Explica-o em detalhe, para que se compreendam todos os chamados “parentes”, como a riqueza, os filhos e outros consanguíneos».
Verse 30
सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनः केचित्केचिन्न्यासापहारकाः । लाभप्रदा भवंत्येके उदासीनास्तथापरे
Disse Sumana: Alguns se ligam por dívidas; outros são usurpadores do depósito confiado. Uns tornam-se fonte de ganho, enquanto outros permanecem indiferentes.
Verse 31
भेदैश्चतुर्भिर्जायंते पुत्रमित्रस्त्रियस्तथा । भार्या पिता च माता च भृत्याः स्वजनबांधवाः
Por quatro espécies de distinção surgem: filhos, amigos e mulheres; do mesmo modo esposa, pai e mãe; servos, os seus e os parentes.
Verse 32
स्वेनस्वेन हि जायंते संबंधेन महीतले । न्यासापहारभावेन यस्य येन कृतं भुवि
Na terra, os seres de fato surgem segundo seus próprios vínculos. E no mundo, tudo o que alguém fez—no espírito da confiança do depósito ou no espírito da apropriação—reverte ao próprio agente conforme isso.
Verse 33
न्यासस्वामी भवेत्पुत्रो गुणवान्रूपवान्भुवि । येनैवापह्रतं न्यासं तस्य गेहे न संशयः
O filho torna-se o legítimo senhor do depósito, virtuoso e formoso sobre a terra. E o próprio depósito que foi roubado, sem dúvida, está na casa daquele que o subtraiu.
Verse 34
न्यासापहरणाद्दुःखं स दत्वा दारुणं गतः । न्यासस्वामी सुपुत्रोभून्न्यासापहारकस्य च
Por ter usurpado o depósito, após causar sofrimento terrível, ele chegou a um fim pavoroso. E o dono do depósito obteve um filho virtuoso; assim também o que havia usurpado o depósito.
Verse 35
गुणवान्रूपवांश्चैव सर्वलक्षणसंयुतः । भक्तिं तु दर्शयंस्तस्य पुत्रो भूत्वा दिनेदिने
Dotado de virtude e beleza, possuindo todos os sinais auspiciosos, tornou-se seu filho—dia após dia—mostrando-lhe continuamente devoção.
Verse 36
प्रियवाङ्मधुरो रोगी बहुस्नेहं विदर्शयन् । स्वीयं द्रव्यं समुद्गृह्य प्रीतिमुत्पाद्य चोत्तमाम्
Falando de modo agradável e doce, o enfermo—exibindo grande afeição—recolheu seus próprios bens e, assim, gerou nos outros excelente boa vontade.
Verse 37
यथा येन प्रदत्तं स्यान्न्यासस्य हरणात्पुरा । दुःखमेव महाभाग दारुणं प्राणनाशनम्
Ó nobre, se um depósito confiado é tirado do lugar onde alguém o havia posto, disso resulta apenas sofrimento—um sofrimento terrível, capaz até de destruir a vida.
Verse 38
तादृशं तस्य सौहृद्यात्पुत्रो भूत्वा महागुणैः । अल्पायुषस्तथा भूत्वा मरणं चोपगच्छति
Por tal afeição para com ele, alguém nasce como seu filho, dotado de grandes virtudes; contudo, tornando-se de vida breve, encontra a morte.
Verse 39
दुःखं दत्वा प्रयात्येवं भूत्वाभूत्वा पुनःपुनः । यदा हा पुत्रपुत्रेति प्रलापं हि करोति सः
Assim, tendo causado tristeza, ele parte—tornando a nascer e a desaparecer, repetidas vezes. E quando clama: «Ai, meu filho! meu neto!», é, de fato, puro lamento.
Verse 40
तदा हास्यं करोत्येव कस्य पुत्रो हि कः पिता । अनेनापहृतं न्यासं मदीयस्योपकारणम्
Então ele apenas ri: «Afinal, de quem é filho quem, e quem é pai?»—e, com esse pretexto, apodera-se do depósito confiado, alegando ser para o meu próprio “bem”.
Verse 41
द्रव्यापहरणेनापि न मे प्राणा गताः किल । दुःखेन महता चैव असह्येन च वै पुरा
Mesmo quando me tomaram as riquezas, o meu sopro vital não se foi. Mas outrora, por uma dor grande e insuportável, quase partiu.
Verse 42
तथा दुःखं प्रदत्वाहं द्रव्यमुद्गृह्य चोत्तमम् । गंतास्मि सुभृशं चाद्य कस्याहं सुत ईदृशः
Assim, tendo causado sofrimento e tomado as melhores riquezas, partirei agora para bem longe. De quem sou eu filho, para ter-me tornado assim?
Verse 43
न चैष मे पिता पुत्रः पूर्वमेव न कस्यचित् । पिशाचत्वं मया दत्तमस्यैवेति दुरात्मनः
Ele não é nem meu pai nem meu filho; já antes não pertencia a ninguém. A este mesmo perverso concedi o estado de piśāca, um carniçal.
Verse 44
एवमुक्त्वा प्रयात्येवं तं प्रहस्य पुनःपुनः । प्रयात्यनेन मार्गेण दुःखं दत्वा सुदारुणम्
Tendo dito isso, parte desse modo, rindo dele repetidas vezes; e por esse mesmo caminho prossegue, infligindo uma dor sobremaneira terrível.
Verse 45
एवं न्यासं समुद्धर्तुः पुत्राः कांत भवंति वै । संसारे दुःखबहुला दृश्यंते यत्रतत्र च
Assim, os filhos daquele que se apropria de um depósito confiado tornam-se, de fato, lastimáveis; e neste mundo são vistos aqui e ali, abundantes em sofrimento.
Verse 46
ऋणसंबंधिनः पुत्रान्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः
Explicar-te-ei, aqui diante de ti, os filhos que estão ligados ao (pagamento das) dívidas.