The Greatness of the Month of Māgha (Māgha-snāna, Harivāsara, and the Kāṣṭhīlā-Upākhyāna)

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्याः काष्ठीलायाः शुचिस्मिते । सन्ध्यावली नाम भृशं तामुवाच ह सादरम् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha disse: Ao ouvir as palavras daquela Kāṣṭhīlā — ó tu de sorriso puro — Sandhyāvalī, assim chamada, dirigiu-se a ela com calor e grande solicitude.

Verse 2

त्वद्वाक्याद्विस्मयो जातः काष्ठीले सांप्रतं मम । कथं दृष्टा मया त्वं च यास्यंती कुत्सितां गतिम् ॥ २ ॥

Ao ouvir tuas palavras, ó Kāṣṭhīlā, agora estou tomado de assombro. Como é que eu te vi, se estás indo para um estado de existência condenado e vergonhoso?

Verse 3

कर्मणा केन ते मुक्तिर्भवेत्कुत्सितयोनितः । तन्मे वद विशालांगे त्वां दृष्ट्वा दुःखिता ह्यहम् ॥ ३ ॥

Por que tipo de ação poderás alcançar a libertação deste ventre degradado? Dize-me, ó de membros amplos, pois ao ver-te fiquei deveras entristecido.

Verse 4

मांसपिंडोपमं श्लक्ष्णं नवनीतोपमं शुभे । शरीरं तव संवीक्ष्य तया मे जायते हृदि ॥ ४ ॥

Ó auspiciosa, ao ver teu corpo—liso como um pedaço de carne, macio como manteiga fresca—surge em meu coração, por isso, um desejo ardente.

Verse 5

काष्ठीलोवाच । पृथिवीं दास्यसे सुभ्रु सकलामपि मत्कृते । तथापि नैव मुच्येयं सद्यः कुत्सितयोनितः ॥ ५ ॥

Kāṣṭhīlā disse: “Ó de belas sobrancelhas, ainda que me desses a terra inteira por minha causa, mesmo assim eu não seria de pronto libertada deste nascimento desprezível.”

Verse 6

येन पुण्येन सुभगे मुच्येयं कर्मबन्धनात् । तन्निर्दिशामि सुमहद्गतिदं त्वं निशामय ॥ ६ ॥

Ó auspiciosa, por qual mérito poderei ser liberto do cativeiro do karma? Indicarei o meio grandioso que concede um destino elevadíssimo—ouve com atenção.

Verse 7

यश्चायं माघमासस्तु सर्वमासोत्तमः स्मृतः । यस्मिन् क्रोंशति पापानि ब्रह्महत्यादिकानि च ॥ ७ ॥

Este próprio mês de Māgha é lembrado como o melhor de todos os meses; nele, os pecados—começando pelo grave pecado de matar um brâmane—clamam e são expulsos.

Verse 8

दुर्लभो माघमासो वै दुर्ल्लभं जन्म मानुषम् । दुर्ल्लभं चोषसि स्नानं दुर्लभं कृष्णसेवनम् ॥ ८ ॥

Raro, de fato, é o mês de Māgha; rara é também a condição de nascer humano. Raro é banhar-se ao alvorecer, e rara é a sevā, o serviço devocional a Kṛṣṇa.

Verse 9

दुर्लभो वासरो विष्णोर्विधिना समुपोषितः । देवैस्तेजः परिक्षिप्तं माघमासे स्वकं जले ॥ ९ ॥

Raro é aquele dia de Viṣṇu observado corretamente com o jejum prescrito; no mês de Māgha, o próprio banho sagrado na água fica envolto em fulgor divino pelos devas.

Verse 10

तस्माज्जलं माघमासे पावनं हि विशेषतः । नेदृशी संगरे शूरैर्गतिः प्राप्येत सौख्यदा ॥ १० ॥

Portanto, a água no mês de Māgha é especialmente purificadora; nem mesmo guerreiros heroicos em batalha alcançam uma conquista tão bem-aventurada e doadora de alegria.

Verse 11

यादृशी प्लवने प्रातः प्राप्यते नियमस्थितैः । सरित्तडागवापीषु स्नाने सत्तममीरितम् ॥ ११ ॥

O mérito que os observantes disciplinados alcançam ao banhar-se ao amanhecer—imersos e nadando—é declarado do mais alto grau quando o banho é feito em rios, lagoas e reservatórios.

Verse 12

कूपभांडजलैर्मध्यं जघन्यं वह्नितापितैः । न सौख्यैर्लभ्यते पुण्यं दुःखैरेवाप्यते तु तत् ॥ १२ ॥

Ao tirar água dos poços e carregá-la em potes, e ao suportar provações ainda mais severas, como ser queimado pelo fogo, obtém-se apenas mérito mediano ou mesmo inferior. O mérito não se alcança pelo conforto; conquista-se precisamente pela dificuldade.

Verse 13

धर्म्मसेवार्थकं स्नानं नांगनैर्मल्यहेतुकम् । होमार्थं सेवनं वह्नेर्न च शीतादिहानये ॥ १३ ॥

O banho deve ser realizado para o serviço do Dharma, e não apenas por limpeza do corpo. Do mesmo modo, cuidar do fogo sagrado é para o homa, o sacrifício ritual, e não simplesmente para afastar o frio e coisas semelhantes.

Verse 14

यावन्नोदयते सूर्यस्तावत्स्नानं विधीयते । आच्छादिते घनैर्व्योम्नि ह्युद्गमिष्यन्तमर्थयेत् ॥ १४ ॥

O banho ritual deve ser feito apenas enquanto o sol ainda não nasceu. Se o céu estiver coberto por nuvens densas, deve-se orar com reverência ao sol prestes a surgir e então proceder de acordo.

Verse 15

अभावे सरिदादीनां नवकुंभस्थितं जलम् । वायुना ताडितं रात्रौ स्नाने गंगासमं विदुः ॥ १५ ॥

Na falta de rios e outras águas, a água guardada num pote novo—se exposta à noite e agitada pelo vento—é tida, para o banho, como igual à água do Gaṅgā.

Verse 16

माघस्नायी वरारोहे दुर्गतिं नैव पश्यति । तन्नास्ति पातकं यत्तु माघस्नानं न शोधयेत् ॥ १६ ॥

Ó senhora de belas ancas, quem realiza o banho de Māgha jamais contempla um destino miserável. Não há pecado algum que o banho de Māgha não purifique.

Verse 17

अग्निप्रवेशादधिकं माघोषस्येव मज्जनम् । जीवता भुज्यते दुःखं मृतेन बहुलं सुखम् ॥ १७ ॥

Para Māghoṣa, a imersão nas águas sagradas foi considerada ainda maior do que entrar no fogo. Em vida, sofre-se a dor; após a morte, alcança-se felicidade abundante.

Verse 18

एतस्मात्कारणाद्भद्रे माघस्नानं विशिष्यते । अहन्यहनि दातव्यास्तिलाः शर्करयान्विताः ॥ १८ ॥

Por esta mesma razão, ó senhora auspiciosa, o banho no mês de Māgha é considerado especialmente meritório. E, dia após dia, devem-se oferecer em dádiva sementes de gergelim misturadas com açúcar, como doação diária.

Verse 19

मेघपुंष्पोपपन्नेन सहान्नेन सुमध्यमे । यावकैश्चैव होतव्या गव्यसर्पिः समन्वितैः ॥ १९ ॥

Ó senhora de cintura formosa, deve-se realizar o homa com arroz cozido misturado à flor chamada “meghapuṃṣpa”, e também com grãos de yāvaka, acompanhado de ghee obtido do leite de vaca.

Verse 20

माध्यां स्नानसमाप्तै तु दद्याद्विप्राय षड्रसम् । सूर्यो मे प्रीयतां देवो विष्णुमूर्तिर्निरञ्जनः ॥ २० ॥

Após concluir o banho do meio-dia, deve-se dar a um brāhmaṇa um alimento dotado dos seis sabores. (E orar:) “Que o deus Sūrya se agrade de mim — ele, a forma imaculada de Viṣṇu.”

Verse 21

वासांसि द्विजयुग्माय स सप्तान्नानि चार्पयेत् । त्रिंशच्च मोदका देयास्तिलान्नाः शर्करामयाः ॥ २१ ॥

Ele deve oferecer vestes a um par de brāhmaṇas e também apresentar as sete espécies de alimentos cozidos. Além disso, devem-se dar trinta modakas — doces de gergelim preparados com açúcar.

Verse 22

भागास्त्रयस्तिलानां तु चतुर्थः शर्करांशकः । तांबूलादीनि भोग्यानि भक्त्यादकद्याद्विधानवित् ॥ २२ ॥

Deve-se oferecer uma mistura de três partes de gergelim e uma quarta parte de açúcar. E, conhecendo o rito adequado, deve-se também apresentar itens agradáveis como o tāmbūla (bétel) e semelhantes, com devoção (bhakti).

Verse 23

स्रोतोमुखः सरिति चान्यत्र भास्करसंमुखः । स्नायादावाह्य तीर्थानि गंगादीन्य कर्मण्डलात् ॥ २३ ॥

No rio, deve-se banhar voltado para montante; noutro lugar, deve-se voltar para o Sol. Deve-se banhar após invocar para o próprio kamaṇḍalu (vaso de água) as águas sagradas dos tīrthas, como a Gaṅgā e outras.

Verse 24

यदनेकजनुर्जन्यं यज्ज्ञानाज्ञानतः कृतम् । त्वत्तेजसा हतं चास्तु तत्तु पापं सहस्रधा ॥ २४ ॥

Que todo pecado surgido de muitos nascimentos, e tudo o que foi cometido consciente ou inconscientemente, seja abatido pelo Teu fulgor divino—sim, que esse pecado seja destruído mil vezes.

Verse 25

दिवाकर जगन्नाथ प्रभाकर नमोऽस्तु ते । परिपूर्णं कुरुष्वेदं माघस्नानं ममाच्युत ॥ २५ ॥

Ó Divākara, Jagannātha, fonte de luz, saudações a Ti. Ó Acyuta, faze com que esta minha observância do banho de Māgha se cumpra em perfeita plenitude.

Verse 26

तीर्थस्नायी वरारोहे माघस्नायी फलाल्पकः । तीर्थस्नानादियात्स्वर्गं माघस्नानात्परं पदम् ॥ २६ ॥

Ó senhora de belos quadris, o fruto do banho nos tīrthas é pequeno quando comparado ao banho do mês de Māgha. Pelo banho num tīrtha alcança-se o céu; pelo banho de Māgha alcança-se o estado supremo.

Verse 27

माघस्य धवले पक्षे भवेदेकादशी तु या । रविवारेण संयुक्ता महापातकनाशिनी ॥ २७ ॥

A Ekādaśī que ocorre na quinzena clara de Māgha, quando se une ao domingo, torna-se destruidora dos grandes pecados (mahāpātakas).

Verse 28

विनापि ऋक्षसंयोगं सा शुक्लैकादशी नृणाम् । विनिर्दहति पापानि कुनृपो विषयं यथा ॥ २८ ॥

Mesmo sem conjunção com uma mansão lunar (nakṣatra), essa Ekādaśī da quinzena clara incinera os pecados dos homens—como um rei perverso arruína o seu reino.

Verse 29

कुपुत्रस्तु कुलं यद्वत्कुभार्या च पतिं यथा । अधर्मस्तु यथा धर्मं कुमंत्री नृपतिं यथा ॥ २९ ॥

Assim como um mau filho arruína a família e uma má esposa arruína o marido, do mesmo modo o adharma arruína o dharma; e um conselheiro perverso arruína um rei.

Verse 30

अज्ञानं च यथा ज्ञानं कुशौचं शुचितां यथा । यथा हंत्यनृतं सत्यं वादस्संवादमेव च ॥ ३० ॥

Assim como o conhecimento destrói a ignorância e a pureza supera a impureza, assim a verdade abate a falsidade; e o diálogo verdadeiro põe fim à mera disputa contenciosa.

Verse 31

उष्णं हिममनर्थोऽर्थं पापं कीर्तिं स्मयस्तपः । यथा रसा महारोगाञ्छ्राद्धं संकेत एव च ॥ ३१ ॥

O calor pode tornar-se frio; a desventura, prosperidade; o pecado, fama; e o orgulho, austeridade—assim como os humores do corpo (rasa) podem converter-se em grandes doenças. Do mesmo modo, o Śrāddha, rito aos ancestrais, é em essência um “sinal” sagrado, um penhor estabelecido, que faz surgir o fruto pretendido.

Verse 32

तथा दुरितसंघं तु द्वादशी हंति साधिता । ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः ॥ ३२ ॥

Do mesmo modo, quando devidamente observado, o voto de Dvādaśī destrói uma multidão de pecados—como matar um brâmane, beber intoxicantes, roubar e unir-se à esposa do mestre.

Verse 33

महान्ति पातकान्येतान्याशु हन्ति हरेर्दिनम् । समवेतानि चैतानि न शामयति पुष्करम् ॥ ३३ ॥

Esses grandes pecados são rapidamente destruídos por um único dia dedicado a Hari. Mesmo quando todos se acumulam juntos, Puṣkara não consegue apaziguá-los com igual poder.

Verse 34

न चापि नैमिषारण्यं न क्षेत्रं कुरुसंज्ञितम् । प्रभासो न गया देवि न रेवा न सरस्वती ॥ ३४ ॥

Não é Naimiṣāraṇya, nem a região sagrada chamada Kurukṣetra; não é Prabhāsa, não é Gayā, ó Deusa; não é a Revā (Narmadā), nem a Sarasvatī.

Verse 35

न गगा यमुना चैव प्रयागो न च देवका । न सरांसि नदाश्चान्ये होमदानतपांसि च ॥ ३५ ॥

Não é o Gaṅgā nem o Yamunā; não é Prayāga nem a Devikā; não são os lagos nem os outros rios—nem mesmo homa, dāna e tapas se comparam a isso.

Verse 36

न चान्यत्सुकृतं सुभ्रु पुराणे पठ्यते स्फुटम् । पापसंघविनाशाय मुक्त्वैकं हरिवासरम् ॥ ३६ ॥

Ó tu de belas sobrancelhas, no Purāṇa não se ensina claramente nenhum outro ato meritório para destruir montes de pecados—exceto este único: o Dia de Hari (Harivāsara/Ekādaśī).

Verse 37

उपोषणात्सकृद्देवि विनश्यंत्यघराशयः । एकतः पृथिवीदानमेकतो हरिवासरम् ॥ ३७ ॥

Ó Deusa, pelo jejum ainda que uma só vez, montes de pecados são destruídos. De um lado está a dádiva da própria terra; do outro, o dia sagrado de Hari (Harivāsara) — tal é a sua grandeza.

Verse 38

न समं ब्रह्मणा प्रोक्तमधिकं हरिवासरम् । तस्मिन्वराहवपुषं कृत्वा देवं तु हाटकम् ॥ ३८ ॥

Brahmā declarou que nada é igual—e nada supera—o dia de Hari (Harivāsara). Nesse dia, moldando o Senhor na forma de Varāha, deve-se fazer (ou instalar) a deidade em ouro.

Verse 39

घटोपरि नवे पात्रे धृत्वा ताम्रमये शुभे । सर्वबीजान्विते चैव सितवस्त्रावगुंठिते ॥ ३९ ॥

Colocando-o sobre o pote, deve-se assentá-lo num recipiente novo e auspicioso de cobre, provido de toda espécie de sementes, e cobri-lo com um pano branco.

Verse 40

सहिरण्ये सुदीपाढ्ये कृतपुष्पावतंसके । विधिना पूजयित्वा चकुर्याज्जागरणं व्रती ॥ ४० ॥

O observante do voto, tendo adorado devidamente segundo o rito prescrito—com oferendas juntamente com ouro, muitas lâmpadas brilhantes e grinaldas de flores—deve então manter a vigília por toda a noite (jāgaraṇa).

Verse 41

प्रातर्विप्राय दद्याच्च वैष्णवाय कुटुंबिने । तत्कुंभक्रोडसंयुक्तं सनैवेद्यपरिच्छदम् ॥ ४१ ॥

Pela manhã, deve-se dar esta dádiva a um brāhmaṇa—especialmente a um vaiṣṇava chefe de família—junto com o seu pote e o suporte, e provido de oferendas de alimento (naivedya) e dos acessórios necessários.

Verse 42

पश्चाच्च पारणं कुर्याद्द्विजान्भोज्य सुहृद्वृतः । एवं कृते वरारोहे न भूयो जायते क्वचित् ॥ ४२ ॥

Depois, deve-se realizar o pāraṇa (rito de conclusão), alimentando os dvija (brâmanes), cercado de amigos benevolentes. Ó senhora de belos quadris, quando isto é feito corretamente, não se nasce novamente em parte alguma (alcança-se a libertação).

Verse 43

बहुजन्मार्ज्जितं पापं ज्ञानाज्ञानकृतं च यत् । तत्सर्वं नाशमायाति तमः सूर्योदये यथा ॥ ४३ ॥

O pecado acumulado ao longo de muitos nascimentos—cometido consciente ou inconscientemente—perece por completo, assim como a escuridão se dissipa ao nascer do sol.

Verse 44

यथाशास्त्रं मया तुभ्यं वर्णिता द्वादशी शुभे । या सा कृता त्वया पूर्वमासीद्देव्यन्यजन्मनि ॥ ४४ ॥

Ó senhora auspiciosa, expliquei-te a observância de Dvādaśī exatamente conforme prescrevem os śāstra. Este mesmo voto, ó Deusa, tu já o havias cumprido antes, em outro nascimento.

Verse 45

यस्यास्तवातुला पुष्टिर्वर्तते वर्तयिष्यति । भर्त्तुस्तव च पुत्रस्य सर्वदा सुखदायिनी ॥ ४५ ॥

Pela sua graça, uma prosperidade incomparável está presente e continuará a perdurar, concedendo sempre felicidade ao teu esposo e ao teu filho.

Verse 46

तस्यास्त्वया तुरीयांशो देयश्चेन्मह्यमादरात् । तदा प्रीता गमिष्यामि तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ४६ ॥

Se, com reverência, me deres a quarta parte disso, então, satisfeito, irei à morada suprema desse Viṣṇu.

Verse 47

वित्ताह्रुतिजं पापं यद्भूतं मम सुंदरि । तस्य पावनहेतुं च तुरीयांशं प्रयच्छ मे ॥ ४७ ॥

Ó bela, qualquer pecado que em mim se tenha acumulado por tomar riquezas, concede-me a quarta parte (do que tens) como meio de purificação dessa falta.

Verse 48

जीवितेनापि वित्तेन भर्तारं वंचयेत्तु या । कृमियोनिशतं गत्वा पुल्कसी जायते तु सा ॥ ४८ ॥

A mulher que engana o marido—seja por sua própria vida, seja por riqueza—depois de passar por cem nascimentos em ventres de vermes, renasce como Pulkasī.

Verse 49

सुरतं याचमानाय पत्ये वित्तं च मानिनि । या न यच्छति दुर्बुद्धिः काष्ठीला जायते ध्रुवम् ॥ ४९ ॥

Ó mulher orgulhosa, a esposa insensata que não concede ao marido—quando ele pede intimidade—e ainda lhe retém as riquezas, torna-se certamente kāṣṭhīlā, endurecida como madeira, sem dúvida.

Verse 50

तत्पातकविशुद्ध्यर्थं देहि मे द्वादशीभवम् । तुरीयांशमितं पुण्यं यद्यस्ति मयि ते घृणा ॥ ५० ॥

Para a purificação desse pecado, concede-me o mérito de Dvādaśī. Se tens compaixão de mim, dá-me esse mérito sagrado, medido como uma quarta parte.

Verse 51

एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्याः काष्ठीलायाः सुलोचने । पुण्यं दत्तवती तस्यै पाणौ वारि प्रगृह्य च ॥ ५१ ॥

Ouvindo as palavras de Kāṣṭhīlā, Sulocanā, de belos olhos, concedeu-lhe o mérito, tomando água na mão e vertendo-a em sua palma como ato formal de doação.

Verse 52

यत्कृतं हि मया पूर्वमेकादश्यामुपोषणम् । तत्तुरीयांशपुण्येन काष्ठीलेयं विमुच्यताम् ॥ ५२ ॥

Pelo mérito de um quarto da piedade do jejum de Ekādaśī que observei outrora, que esta aflição chamada Kāṣṭhīla seja libertada e removida.

Verse 53

पूर्वजन्मकृतात्पापात्सत्यं सत्यं मयोदितम् । एवमुक्ते तु वचने मया विद्युत्समप्रभा ॥ ५३ ॥

Por causa do pecado cometido numa vida anterior, eu falei — verdade, verdade. Ao serem ditas por mim essas palavras, ela apareceu com fulgor semelhante ao relâmpago.

Verse 54

दृष्टा दिव्यविमानस्था गच्छंती वैष्णवं पदम् । पतिर्हि दैवतं लोके वंचनीयो न भार्यया ॥ ५४ ॥

Ela foi vista sentada num vimāna divino, seguindo para a morada suprema de Viṣṇu, o estado vaiṣṇava. Pois neste mundo o marido é tido como uma divindade, e a esposa não deve enganá-lo.

Verse 55

देहेन चापि वित्तेन यदीच्छेच्छोभनां गतिम् । सा त्वं ब्रूहि प्रदास्यामि भर्तुरर्थे तवेप्सितम् ॥ ५५ ॥

Se desejas um rumo auspicioso—seja com teu corpo, seja com tua riqueza—dize-me o que queres; pelo bem de meu esposo, conceder-te-ei o que desejas.

Verse 56

वित्तं देहं तथा पुत्रं यच्चान्यद्वा वरानने । किमन्यद्दैवतं लोके स्त्रीणामेकं पतिं विना ॥ ५६ ॥

Ó formosa de rosto, seja riqueza, seja o corpo, seja um filho ou qualquer outra coisa—que outra divindade há neste mundo para uma mulher, além de seu único esposo?

Verse 57

तस्यार्थे वा त्यजेद्वित्तं जीवितं वा सुलोचने । कल्पकोटिशतं साग्रं विष्णुलोके महीयते ॥ ५७ ॥

Por causa dele deve-se renunciar à riqueza ou mesmo à vida, ó tu de belos olhos. Tal pessoa é honrada no mundo de Vishnu por cem crores de kalpas.

Verse 58

अग्न्यादिसाक्ष्ये वृतमीक्ष्य निष्ठुरा युक्तं सुधोरैर्व्यसनैर्द्विजात्मजा । पतिं ददौ नैव च याचिता धनं तेनैव पापेन बभूव कीटा ॥ ५८ ॥

Vendo o voto testemunhado por Agni, a filha do brâmane de coração duro, embora cercada por infortúnios, não deu ao marido a riqueza que ele implorava; por esse pecado, ela se tornou um verme.

Verse 59

एतन्मया दुष्टमनंगयष्टि कौमारभावे पितृवेश्मवासे । ज्ञात्वा हितं तथ्यमिदं स्वभर्तुर्ददामि सर्वं च गृहाण सुभ्रु ॥ ५९ ॥

Ó perversa escrava de Kama, enquanto vivia na casa de meu pai como donzela, aprendi o que é verdadeiramente benéfico para meu marido. Agora dou tudo; aceita, ó tu de belas sobrancelhas.

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते काष्ठीलोपाख्याने माघमाहात्म्यं नामैकत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३१ ॥

Assim termina o trigésimo primeiro capítulo, chamado "A Grandeza do Mês de Magha", no Uttara-bhaga do Sri Brihannaradiya Purana, dentro da narrativa de Mohini, no episódio de Kasthila.