Mantraśodhana, Dīkṣā-krama, Guru-Pādukā, Ajapā-Haṃsa, and Ṣaṭcakra-Kuṇḍalinī Sādhana

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । परीक्ष्य शिष्यं तु गुरुर्मंत्रशोधनमाचरेत् । प्राक्प्रत्यग्दक्षिणोदक्चपंचसूत्राणि पातयेत् ॥ १ ॥

Disse Sanatkumāra: após primeiro examinar o discípulo, o guru deve realizar a purificação do mantra; e fazer com que os cinco fios sagrados sejam dispostos nas direções — leste, oeste, sul e norte.

Verse 2

चतुष्टयं चतुष्कानां स्यादेवं नृपकोष्ठके । तत्राद्यप्रथमे त्वाद्यं द्वितीयाद्ये द्वितीयकम् ॥ २ ॥

Assim, no quadro em grade real (nṛpa-koṣṭhaka), forma-se um conjunto de quatro a partir dos grupos de quatro. Nesse arranjo, na primeira posição principal coloca-se o primeiro; na segunda posição principal, o segundo.

Verse 3

तृतीयाद्ये तृतीयं स्याञ्चतुर्थाद्ये तुरीयकम् । तत्तदाग्नेयकोष्ठेषु तत्तत्पंचममक्षरम् ॥ ३ ॥

No conjunto que começa com o terceiro, toma-se o terceiro; no conjunto que começa com o quarto, toma-se o quarto. E em cada célula correspondente de ‘Agni’ (sudeste), coloca-se a quinta letra desse conjunto.

Verse 4

विलिख्य क्रमतो धीमान्मनुं संशोधयेत्ततः । नामाद्यक्षरमारभ्य यावन्मन्त्रादि वर्णकम् ॥ ४ ॥

Tendo escrito o mantra na sequência correta, o sábio deve então conferi-lo e corrigi-lo—começando pela primeira letra do Nome Sagrado e prosseguindo por cada sílaba que constitui o mantra e suas partes iniciais.

Verse 5

चतुष्के यत्र नामार्णस्तत्स्यात्सिद्धिचतुष्ककम् । प्रादक्षिण्यात्तद्द्वितीयं साध्याख्यं परिकीर्तितम् ॥ ५ ॥

O conjunto de quatro no qual se colocam as sílabas do Nome é chamado o ‘quádruplo das siddhis’. Tomando-os em ordem para a direita (no sentido horário), o segundo conjunto é declarado ‘Sādhya’.

Verse 6

तृतीयं पुंसि सिद्धाख्यं तुरीयमरिसंज्ञकम् । द्वयोर्वर्णावेककोष्ठे सिद्धसिद्धेति तन्मतम् ॥ ६ ॥

A terceira categoria no masculino chama-se “Siddha”, e a quarta é denominada “Ari”. Quando duas letras partilham um único compartimento (koṣṭha), a designação aceita é “Siddha–Siddha”.

Verse 7

तद्द्वितीये तु मंत्रार्णे सिद्धसाध्यः प्रकीर्तितः । तृतीये तत्सुसिद्धः स्यात्सिद्धारिस्तञ्चतुर्थके ॥ ७ ॥

Mas, quando está na segunda sílaba do mantra (mantrārṇa), é declarado “siddha-sādhya” (êxito alcançável). Na terceira, torna-se “su-siddha” (muito bem-sucedido); e na quarta, é chamado “siddhāri” (inimigo/obstáculo ao êxito).

Verse 8

नामार्णान्यचतुष्कात्तु द्वितीये मंत्रवर्णके । चतुष्के चेत्तदा पूर्वं यत्र नामाक्षरं स्थितम् ॥ ८ ॥

Se as sílabas do nome (as letras que formam o nome) não estiverem num grupo de quatro, então, no segundo quarteto das letras do mantra—se o quarteto for aplicado—deve-se colocá-las antes, na posição em que a letra do nome se encontra.

Verse 9

तत्र तत्कोष्ठमारभ्य गणयेत्पूर्ववत्क्रमात् । साध्यसिद्धः साध्यसाध्यस्तत्सुसिद्धश्च तद्रिप्रुः ॥ ९ ॥

Aí, começando por esse compartimento (koṣṭha), deve-se contar como antes, em devida ordem. Dessa contagem surgem os resultados chamados: “sādhya-siddha”, “sādhya-sādhya”, “tat-su-siddha” e “tad-ripru” (adversário/obstáculo).

Verse 10

तृतीये चेञ्चतुष्के तु यदि स्यान्मंत्रवर्णकः । तदा पूर्वोक्तरीत्या तु क्रमाद्देयं मनीषिभिः ॥ १० ॥

Se, no terceiro conjunto de quatro, ocorrer uma sílaba-mantra (uma unidade portadora do mantra), então os sábios devem transmiti-la em sequência, seguindo o método anteriormente exposto.

Verse 11

सुसिद्धसिद्धस्तत्साध्यस्तत्सुसिद्धश्च तदृषिः । तुरीये चेञ्चतुष्के तु तदैवं गणयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

«Su-siddha-siddha», «Tat-sādhya», «Tat-su-siddha»—e esse mesmo ṛṣi; na quarta seção, dentro do agrupamento quádruplo, o sábio deve enumerar exatamente deste modo.

Verse 12

अरिसिद्धोऽरिसाध्यश्च तत्सुसिद्धश्च तद्रिपुः । रिद्धसिद्धो यथोक्तेन द्विगुणात्सिद्धिसाध्यकः ॥ १२ ॥

Um é chamado «ari-siddha» e outro «ari-sādhya»; do mesmo modo há «tat-su-siddha» e o seu «inimigo» correspondente. Além disso, como foi dito, o «ṛddha-siddha» é aquele que realiza o êxito por uma medida dupla (intensificada).

Verse 13

सिद्धः सुसिद्धोर्द्धतयात्सिद्धारिर्हंति गोत्रजान् । द्विगुणात्साध्यसिद्धस्तु साध्यसाध्यो विलंबतः ॥ १३ ॥

Um «Siddha», pela potência elevada de ser «Su-siddha», faz com que o «siddha-ari» destrua até os nascidos do seu próprio gotra. Com o dobro dessa intensidade, torna-se «Sādhya-siddha»; porém o «Sādhya-sādhya» só alcança frutos após demora.

Verse 14

साध्यः सुसिद्धो द्विगुणात्साध्यारिर्हंति बांधवान् । सुसिद्धसिद्धोर्द्धतया तत्साध्यो द्विगुणाज्जपात् ॥ १४ ॥

Um sādhya torna-se susiddha com esforço em dobro; o inimigo do sādhya prejudica os seus parentes. Mas, pela potência elevada daquele que é ao mesmo tempo susiddha e siddha, esse próprio sādhya é novamente alcançado por meio de japa realizado em medida dupla.

Verse 15

तत्सुसिद्धप्राप्तिमात्रात्सुसिद्धारिः कुटुंबहृत् । अरिसिद्धस्तु पुत्रघ्नोऽरिसाध्यः कन्यकापहः ॥ १५ ॥

Pela mera obtenção do «tat-su-siddha», o «susiddha-ari» torna-se destruidor do lar. Diz-se que o «ari-siddha» mata os filhos varões, e que o «ari-sādhya» se torna raptor de uma donzela (filha/jovem).

Verse 16

तत्सुसिद्धः कलत्रघ्नः साधकघ्नोरेऽप्यरिः स्मृतः । अन्येऽप्यत्र प्रकारा हि संति वै बहवो मुने ॥ १६ ॥

Diz-se que essa configuração é plenamente eficaz: ela destrói o cônjuge e é hostil até mesmo ao praticante (sādhaka). Ó sábio muni, há aqui, de fato, muitas outras variedades de tais casos.

Verse 17

सर्वेषु मुख्योऽयं तेऽत्र कथितो कथहाभिधः । एवं संशोध्य मंत्रं तु शुद्धे काले स्थले तथा ॥ १७ ॥

Entre todos os métodos, este é o principal; foi-te explicado aqui, conhecido pelo nome “Kathahā”. Assim, após purificar e verificar o mantra, deve-se empregá-lo num tempo puro e também num lugar puro.

Verse 18

दीक्षयेञ्च गुरुः शिष्यं तद्विधानमुदीर्यते । नित्यकृत्यं विधायाथ प्रणम्य गुरुपादुकाम् ॥ १८ ॥

O mestre deve iniciar o discípulo com a dīkṣā, após primeiro declarar o procedimento adequado dessa iniciação. Em seguida, tendo feito o discípulo cumprir os deveres diários prescritos, deve-se prostrar com reverência diante das pādukās, as sandálias do Guru.

Verse 19

प्रार्थयेत्सद्गुरुं भक्त्याभीष्टार्थमादृतः । संपूज्य वस्त्रालंकारगोहिरण्यधरादिभिः ॥ १९ ॥

Com bhakti e a devida reverência, deve-se rogar ao sadguru, o mestre verdadeiro, pelo objetivo desejado, após tê-lo adorado plenamente com vestes, ornamentos, vacas, ouro, terras e coisas semelhantes.

Verse 20

कृत्वा स्वस्ति विधानं तु मंडलादि च तुष्टिमान् । गुरुः शिष्येण सहितः शुचिर्यागगृहं विशेत् ॥ २० ॥

Depois de realizar o rito de bênçãos auspiciosas (svasti-vidhāna) e completar o maṇḍala e os preparativos correlatos com ânimo satisfeito, o guru—purificado e contente—deve entrar no recinto do sacrifício (yāga-gṛha) juntamente com o discípulo.

Verse 21

सामान्यार्घोदकेनाथ संप्रोक्ष्य द्वारमस्त्रतः । दिव्यानुत्सारयेद्विघ्नान्नभस्थानर्च्य वारिणा ॥ २१ ॥

Ó Senhor, após aspergir a soleira com a água de um arghya simples e protegê-la com o mantra do Astra, deve-se expulsar os obstáculos de natureza divina; e, adorando com água, deve-se também apaziguar os seres que permanecem no firmamento.

Verse 22

पार्ष्णिघातैस्त्रिभिर्भौमांस्ततः कर्म समाचरेत् । वर्णकैः सर्वतोभद्रे यथोक्तपरिकल्पिते ॥ २२ ॥

Em seguida, batendo o chão três vezes com o calcanhar, deve-se prosseguir com o rito, dentro do diagrama ‘Sarvatobhadra’ (todo-auspicioso) preparado exatamente como prescrito, com as letras (varṇa) designadas.

Verse 23

वह्निमण्डलमभ्यर्च्य तत्कलाः परिपूज्य च । अस्त्रप्रक्षालितं कुंभं यथाशक्ति विनिर्मितम् ॥ २३ ॥

Tendo adorado o maṇḍala do fogo e honrado devidamente as suas kalā-s (potências assistentes), deve-se preparar—conforme a própria capacidade—um kumbha, vaso de água, ritualmente purificado pelo mantra do Astra.

Verse 24

तत्र संस्थाप्य विधिवत्तत्र भानोः कलां यजेत् । विलोममातृकामूलमुच्चरन् शुद्धवारिणा ॥ २४ ॥

Tendo-o instalado ali segundo o rito, deve-se adorar a kalā — o raio/porção divina do Sol. Ao fazê-lo, recite-se a raiz da Matṛkā (semente do alfabeto) em ordem inversa, usando água purificada.

Verse 25

आपूर्य कुंभं तत्रार्चेत्सोमस्य विधिवत्कलाः । धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी ॥ २५ ॥

Tendo enchido o kumbha, adore-se ali, segundo o rito, as kalā-s de Soma: Dhūmrārci (chama fumegante), Ūṣmā (calor), Jvalinī (ardente), Jvālinī (flamejante) e Visphuliṅginī (que lança faíscas).

Verse 26

सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा । वह्नेर्दश कलाः प्रोक्ताः प्रोच्यंतेऽथ रवेः कलाः ॥ २६ ॥

Suśrī, Surūpā, Kapilā e Havyakavyavahā—assim são declaradas as dez kalās (potências/raios) de Agni, o Fogo sagrado. Agora, em seguida, descrevem-se as kalās de Ravi, o Sol.

Verse 27

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बोधिनी धारिणी क्षमा ॥ २७ ॥

Ela é Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci-jvālinī e Ruci; ela é Suṣumṇā, doadora do deleite, a que tudo permeia, Bodhinī—despertadora do saber, Dhāriṇī—sustentadora, e Kṣamā— a própria tolerância.

Verse 28

अथेंदोश्च कला ज्ञेया ह्यमृता मानदा पुनः । पूषा तुष्टिश्च पुष्टिश्च रतिश्च धृतिसंज्ञिकाः ॥ २८ ॥

Em seguida, devem ser conhecidas as kalās (porções) da Lua: Amṛtā, Mānadā; e ainda Pūṣā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Rati, e as que são chamadas Dhṛti.

Verse 29

शशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । पूर्णापूर्णामृता चेति प्रोक्ताश्चंद्रमसः कलाः ॥ २९ ॥

Śaśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti, Aṅgadā, Pūrṇā, Apūrṇā e Amṛtā—assim são proclamadas as kalās (fases) de Candramas, a Lua.

Verse 30

वस्त्रयुग्मेन संवेष्ट्य तस्मिन्सर्वैषधीः क्षिपेत् । नवरत्नानि निक्षिप्य विन्यसेत्पञ्चपल्लवान् ॥ ३० ॥

Envolvendo-o com um par de panos, coloquem-se dentro todas as ervas medicinais. Depois, tendo depositado as nove gemas (navaratna), disponham-se os cinco raminhos sagrados de folhas frescas.

Verse 31

पनसाम्रवटाश्वत्थबकुलेति च तान् विदुः । मुक्तामाणिक्यवैडूर्यगोमेदान्वज्रविद्रुमौ ॥ ३१ ॥

São conhecidos pelos nomes de jaca, manga, figueira‑banyan, aśvattha (figueira sagrada) e bakula; e também como pérola, rubi, vaidūrya (olho‑de‑gato), gomeda (hessonita), diamante e coral.

Verse 32

पद्मरागं मरकतं नीलं चेति यथाक्रम् । एवं रत्नानि निक्षिप्य तत्रावाह्येष्टदेवताम् ॥ ३२ ॥

Na devida ordem, coloca-se o padmarāga (rubi), o marakata (esmeralda) e o nīla (safira). Tendo assim disposto as gemas, deve-se então invocar ali, por āvāhana, a Iṣṭa-devatā, a Deidade escolhida para a devoção.

Verse 33

संपूज्य विधिवन्मंत्री ततः शिष्यं स्वलंकृतम् । वेद्यां संवेश्य संप्रोक्ष्य प्रोक्षणीस्थेन वारिणा ॥ ३३ ॥

Depois de oferecer o culto segundo a regra, o oficiante do mantra faz sentar o discípulo, bem adornado, sobre o altar ritual e o asperge para purificação com a água guardada no vaso de aspersão (prokṣaṇī).

Verse 34

भूतशुद्ध्यादिकं कृत्वा तच्छरीरे विधानतः । न्यासजालेन संशोध्य मूर्ध्नि विन्यस्य पल्लवान् ॥ ३४ ॥

Tendo realizado o bhūtaśuddhi e as demais purificações preliminares conforme o rito, deve-se purificar esse corpo pela rede de nyāsa e, então, colocar brotos frescos (pallava) sobre o alto da cabeça.

Verse 35

अष्टोत्तरशतेनाथ मूलमंत्रेण मंत्रितैः । अभिषिंचेत्प्रियं शिष्यं जपन्मूलमनुं हृदि ॥ ३५ ॥

Ó Senhor! Com água fortalecida pela repetição do mantra-raiz cento e oito vezes, o mestre deve realizar o abhiṣeka—aspersão sagrada—sobre o discípulo amado, enquanto no íntimo recita, no coração, a sílaba-raiz (bīja).

Verse 36

शिष्टोदकेन वाचम्य परिधायांबरं शिशुः । गुरुं प्रणम्य विधिवत्संविशेत्पुरतः शुचिः ॥ ३६ ॥

Depois de bochechar com água purificada conforme o rito e vestir sua veste, o discípulo—puro e disciplinado—deve prostrar-se diante do Guru segundo a regra e então sentar-se à sua frente.

Verse 37

अथ शिष्यस्य शिरसि हस्तं दत्वा गुरुस्ततः । जपेदष्टोत्तरशतं देयमन्त्रं विधानतः ॥ ३७ ॥

Então o Guru, colocando a mão sobre a cabeça do discípulo, deve recitar devidamente, conforme o rito prescrito, o mantra a ser concedido cento e oito vezes.

Verse 38

समोऽस्त्वित्यक्षरान्दद्यात्ततः शिष्योऽर्चयेद्गुरुम् । ततः सचन्दनं हस्तं दत्वा शिष्यस्य मस्तके ॥ ३८ ॥

Ele deve transmitir as sílabas que começam com “samo’stu” (“que haja equanimidade/paz”). Então o discípulo deve venerar o Guru. Depois, o Guru, colocando sobre a cabeça do discípulo a mão ungida com pasta de sândalo, completa o rito.

Verse 39

तत्कर्णे प्रवदेद्विद्यामष्टवारं समाहितः । संप्राप्तविद्यः शिष्योऽपि निपतेद्गुरुपादयोः ॥ ३९ ॥

Com atenção concentrada, o mestre deve recitar o saber sagrado ao ouvido do discípulo oito vezes. Tendo recebido o conhecimento, o discípulo também deve prostrar-se aos pés do Guru.

Verse 40

उत्तिष्ठ वत्स मुक्तोऽसि सम्यगाचारवान्भव । कीर्तिश्रीकांतिपुत्रायुर्बलारोग्य सदास्तु ते ॥ ४० ॥

“Ergue-te, querido filho—estás liberto. Sê firme na conduta correta. Que fama, prosperidade, brilho, filhos, longa vida, força e ausência de doença sejam sempre teus.”

Verse 41

ततः शिष्यः समुत्थाय गन्धाद्यैर्गुरुमर्चयेत् । दद्याञ्च दक्षिणां तस्मै वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ ४१ ॥

Então o discípulo deve levantar-se e adorar o guru com pasta de sândalo e outras oferendas; e deve também oferecer a dakṣiṇā prescrita, sem qualquer engano quanto às riquezas.

Verse 42

संप्राप्यैवं गुरोर्मंत्रं तदारभ्य धनादिभिः । देहपुत्रकलत्रैश्च गुरुसेवापरो भवेत् ॥ ४२ ॥

Tendo assim recebido o mantra do guru, a partir de então deve-se dedicar ao serviço do guru—com bens e recursos, e também com a própria pessoa, os filhos e o cônjuge.

Verse 43

स्वेष्टदेवं यजेन्मध्ये दत्वा पुष्पांजलिं ततः । अग्निनैर्ऋतिवागीशान् क्रमेण परिपूजयेत् ॥ ४३ ॥

No centro, deve-se adorar a deidade escolhida (iṣṭa-devatā); depois, oferecendo um punhado de flores em añjali, deve-se venerar sucessivamente Agni, Nairṛti e Vāgīśa, o Senhor da fala.

Verse 44

यदा मध्ये यजेद्विष्णुं बाह्यादिषु विनायकम् । रविं शिवां शिवं चैव यदा मध्ये तु शङ्करम् ॥ ४४ ॥

Quando se adora Viṣṇu na posição central, deve-se adorar Vināyaka nas partes externas; do mesmo modo, deve-se venerar o Sol, Śivā (a Deusa) e também Śiva. Mas quando Śaṅkara é adorado no centro, o arranjo deve ser feito de acordo, colocando ao redor as divindades complementares apropriadas.

Verse 45

रविं गणेशमंबां च हरिं चाथ यदा शिवाम् । ईशं विघ्नार्कगोविंदान्मध्ये चेद्गणनायकम् ॥ ४५ ॥

Ao enumerar os nomes—Sūrya (Ravi), Gaṇeśa, Ambā, Hari e depois Śivā—se Īśa (Śiva) for mencionado entre “Vighna” (removedor de obstáculos), “Arka” (o Sol) e “Govinda” (Viṣṇu), então deve-se colocar Gaṇanāyaka (Gaṇeśa, Senhor das gaṇas) no centro.

Verse 46

शिवं शिवां रविं विष्णुं रवौ मध्यगते पुनः । गणेषं विष्णुमंबां च शिवं चेति यथाक्रमम् ॥ ४६ ॥

Invoca Śiva, Śivā, o Sol e Viṣṇu; e novamente, quando o Sol estiver no centro, invoca Gaṇeśa, Viṣṇu, Ambā e Śiva—na devida sequência.

Verse 47

एवं नित्य समभ्यर्च्य देवपञ्चकमादृतः । ब्राह्मे मुहूर्त्ते ह्युत्थाय कृत्वाचावश्यकं बुधः ॥ ४७ ॥

Assim, tendo venerado diariamente com reverência o conjunto das cinco divindades, o sábio deve erguer-se no brāhma-muhūrta e então cumprir os ritos diários obrigatórios.

Verse 48

अशंकितो वा शय्यायां स्वकीयशिरसि स्मरेत् । सहस्रदलशुक्लाब्जकणिकास्थेंदुमण्डले ॥ ४८ ॥

Ou então, deitado em seu leito sem temor, deve meditar no orbe lunar situado em sua própria cabeça, repousando sobre os filamentos no centro de um lótus branco de mil pétalas.

Verse 49

अकथादित्रिकोणस्थं वराभयकरं गुरुम् । द्विनेत्रं द्विभुजं शुक्लगंधमाल्यानुलेपनम् ॥ ४९ ॥

Deve meditar no Guru, estabelecido no diagrama triangular que começa com “Aka-thā”, exibindo os gestos de conceder dádivas e de destemor; de dois olhos e dois braços; adornado com fragrância branca, guirlandas e unguentos.

Verse 50

वामे शक्त्या युतं ध्यात्वा मानसैरुपचारकैः । आराध्य पादुकामन्त्रं दशधा प्रजपेत्सुधीः ॥ ५० ॥

Tendo meditado na (divindade) unida a Śakti no lado esquerdo, e tendo adorado com oferendas mentais, o praticante sábio deve recitar o Pādukā-mantra dez vezes.

Verse 51

वा माया श्रीर्भगेंद्वाढ्या वियद्धंसखकाग्नयः । हसक्षमलवार्यग्निवामकर्णेंदुयुग्मरुत् ॥ ५१ ॥

«Estes são os agrupamentos de sílabas-semente (bīja): “vā”, “māyā”, “śrīḥ” e “bhaga” (dotado do som lunar); depois a série “viyat”, “haṃsa”, “kha”, “kā” e “agni”. Ainda: “ha-sa”, “kṣa”, “mala”, “vāri”, “agni”, o som do “ouvido esquerdo”, junto com os dois sons “lunares” e o “marut” (sopro/vento).»

Verse 52

ततो भृग्वाकाशखाग्निभगेंद्वाढ्याः परंतिमः । सहक्षमलतोयाग्निचंद्रशांतियुतो मरुत् ॥ ५२ ॥

«Então, o princípio do Vento (Marut) é descrito como enriquecido por Bhṛgu, o éter (ākāśa), o espaço (kha), o fogo (agni), Bhaga e a Lua (indu); e como dotado de tolerância, pureza, água, fogo, serenidade lunar e apaziguamento.»

Verse 53

ततः श्रीश्चामुकांते तु नन्दनाथामुकी पुनः । देव्यंबांते श्रीपांदुकां पूजयामि हृदंतिमे ॥ ५३ ॥

«Depois, eu venero Śrī (Lakṣmī) em Cāmukānta; e novamente, Nandanātha em Āmukī. Em Devyambānta eu adoro Śrīpāṇḍukā—estes são os mais íntimos, os mais queridos do meu coração.»

Verse 54

अयं श्रीपादुकामंत्रः सर्वसिद्धिप्रदो नृणाम् । गुह्येति च समर्प्याथ मन्त्रैरेतैर्नमेत्सुधीः ॥ ५४ ॥

«Este é o mantra da Śrīpādukā, que concede a todos os homens todas as realizações (siddhi). Tendo oferecido (a pādukā) com a palavra “guhya” (“secreto/altamente confidencial”), o sábio deve então inclinar-se em reverência com estes mantras.»

Verse 55

अखण्डमंडलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् । तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५५ ॥

«Saudações ao venerável Śrī Guru: por ele se conhece que o universo, o móvel e o imóvel, é permeado pelo Uno, de forma íntegra e sem ruptura; e por ele é revelado o estado supremo, essa Realidade.»

Verse 56

अज्ञानतिमिरांधस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया । चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५६ ॥

Saudações ao venerável Guru que, com a haste do colírio do conhecimento, abre os olhos daquele cegado pela escuridão da ignorância.

Verse 57

नमोऽस्तु गुरवे तस्मा इष्टदेवस्वरूपिणे । यस्य वागमृतं हंति विषं संसारसंज्ञकम् ॥ ५७ ॥

Reverência ao Guru, a própria manifestação da Deidade escolhida; cuja fala, néctar de amṛta, destrói o veneno chamado saṃsāra, a existência mundana.

Verse 58

इति नत्वा पठेत्स्तोत्रं सद्यः प्रत्ययकारकम् । ॐ नमस्ते नाथ भगवान् शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ५८ ॥

Tendo assim reverenciado, deve-se recitar este hino que concede imediata certeza: “Oṁ, saudações a Ti, ó Senhor—Bhagavān Śiva—que te manifestas na forma do Guru.”

Verse 59

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वीकृतानेकविग्रह । नवाय तनरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५९ ॥

Reverência Àquele que, para consumar a descida do conhecimento, assume muitas formas; ao Sempre-Novo, de corpo sutil, cuja natureza real é a única realidade da Verdade suprema.

Verse 60

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६० ॥

Reverência a Ti—sol que dissipa as trevas de toda ignorância; a própria riqueza da consciência; Senhor plenamente independente; Aquele que assume forma por compaixão; cuja essência é Śiva, a auspiciosidade.

Verse 61

परत्र त्राय भक्तानां भव्यानां भावरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ६१ ॥

No além, que Ele proteja os devotos; que Ele, cuja própria natureza é o Ser sagrado e auspicioso, ampare os virtuosos. Que conceda discernimento aos que discernem e profunda reflexão aos que se dedicam à investigação.

Verse 62

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्टे नमस्तुभ्यमुपर्यधः ॥ ६२ ॥

Saudações a Ti—Luz de todas as luzes, a própria forma do conhecimento para os sábios—presente à frente, aos lados, atrás, acima e abaixo.

Verse 63

सदा सञ्चित्स्वरूपेण विधेहि भवदासनम् । त्वत्प्रसादादहं देव कृताकृत्योऽस्मि सर्वतः ॥ ६३ ॥

Estabelece-me sempre no Teu assento, na forma da pura Existência-Consciência. Pela Tua graça, ó Senhor, estou pleno em toda parte—nada resta a fazer, nem algo por deixar por cumprir.

Verse 64

मायामृत्युमहापाशाद्विमुक्तोऽस्मि शिवोऽस्मि वः । इति स्तुत्वा ततः सर्व गुरवे विनिवेदयेत् ॥ ६४ ॥

“Estou liberto do grande laço de māyā e da morte; sou auspicioso (Śiva) para vós.” Tendo assim louvado, deve-se então entregar tudo ao Guru.

Verse 65

प्रातः प्रभृति सायांतं सांयादिप्रातरंततः । यत्करोमि जगन्नाथ तदस्तु तव पूजनम् ॥ ६५ ॥

Da manhã até a tarde, e da tarde novamente até a manhã—tudo o que eu fizer, ó Jagannātha, Senhor do universo, que isso se torne a Tua adoração.

Verse 66

ततश्च गुरुपादाब्जगलितामृतधारया । क्षालितं निजमात्मानं निर्मलं भावयेत्सुधीः ॥ ६६ ॥

Então, com a corrente de néctar que escorre dos pés de lótus do Guru, o sábio deve contemplar o próprio ser como lavado e tornado perfeitamente puro.

Verse 67

मूलादिब्रह्मरंध्रांतं मूलविद्यां विभावयेत् । मूलाधारादधो भागे वर्तुलं वायुमंडलम् ॥ ६७ ॥

Deve-se contemplar a mūla-vidyā (conhecimento-raiz) desde o Mūlādi (centro da raiz) até o Brahma-randhra (a abertura no alto da cabeça). Abaixo do Mūlādhāra, na região inferior, visualize-se um círculo — o maṇḍala de Vāyu (o elemento vento).

Verse 68

तत्रस्थवायुबीजोत्थवायुना च तदूर्द्ध्वकम् । त्रिकोणं मंडलं वह्नेस्तत्रस्थवह्निबीजतः ॥ ६८ ॥

Em seguida, pelo vento que nasce da sílaba-semente (bīja) de Vāyu ali colocada, essa (forma/região) é elevada para cima. Da bīja de Agni ali situada, surge o maṇḍala triangular do fogo.

Verse 69

उत्पन्नेनाग्निना मूलाधारावस्थितविग्रहाम् । प्रसुप्तभुजगाकारां स्वयंभूलिंगवेष्टिनीम् ॥ ६९ ॥

Pelo fogo que surgiu, deve-se contemplar a sua forma estabelecida no Mūlādhāra—como uma serpente adormecida—enroscada em torno do liṅga auto-manifesto (svayambhū).

Verse 70

विसतंतुनिभां कोटिविद्युदाभां तनीयसीम् । कुलकुंडलिनीं ध्यात्वा कूर्चेनोत्थापयेञ्च ताम् ॥ ७० ॥

Meditando na Kula-Kuṇḍalinī—sutil como a fibra do lótus, radiante como um crore de relâmpagos e finíssima—deve-se erguê-la para cima por meio do kūrca (trava/impulso ióguico).

Verse 71

सुषुम्णावर्त्मनातां च षट्चक्रक्रमभेदिनीम् । गुरुपदिष्टविधिना ब्रह्मरंध्रं नयेत्सुधीः ॥ ७१ ॥

Seguindo o caminho da suṣumṇā e transpassando a sequência dos seis cakras, o sábio—pelo método instruído pelo guru—deve conduzi-la ao brahma-randhra, a “abertura de Brahman” no alto da cabeça.

Verse 72

तत्रस्थामृतसंमग्नीकृत्यात्मानं विभावयेत् । तत्प्रभापटलव्याप्तैविमलं चिन्मयं परम् ॥ ७२ ॥

Ali, firmando a mente, contemple o Si mesmo como imerso no amṛta, o néctar da bem-aventurança. Envolto pelo dossel da radiância do Supremo, realiza-se a Realidade transcendente: imaculada, de natureza consciência, sem mancha.

Verse 73

पुनस्तां स्वस्थलं नीत्वा हृदिदेवं विचिंतयन् । दृष्ट्वा च मानसैर्द्रव्यैः प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७३ ॥

Depois, reconduzindo-a ao seu lugar próprio e estável, meditando a Deidade no coração e oferecendo mentalmente oferendas imaginadas, deve-se orar com este mantra.

Verse 74

त्रैलोक्यचैत न्यमयादिदेव श्रीनाथ विष्णो भवदाज्ञयैव । प्रातः समुत्थाय तव प्रियार्थं संसारयात्रां त्वनुवर्तयिष्ये ॥ ७४ ॥

Ó Senhor primordial, encarnação da consciência dos três mundos—ó Śrīnātha Viṣṇu—somente por Teu mandamento, erguendo-me cedo a cada manhã para o que Te é querido, continuarei e seguirei o curso da vida no mundo.

Verse 75

विष्णोरिति स्थले विप्र कार्य ऊहोऽन्यदैवते । ततः कुर्यात्सर्वसिद्ध्यै त्वजपाया निवेदनम् ॥ ७५ ॥

Ó brāhmaṇa, no lugar em que o rito é prescrito com a fórmula “de Viṣṇu”, se for aplicado a outra deidade deve-se fazer a substituição apropriada. Então, para alcançar todas as siddhis, realize-se o nivedana (oferta) à Ajapā: o japa não pronunciado, a corrente sutil do mantra.

Verse 76

षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः । अजपाख्यां तु गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥ ७६ ॥

De dia há seiscentos, e de noite vinte e um mil (respirações); assim, o ser encarnado repete continuamente a Gāyatrī chamada Ajapā—sem esforço deliberado, em todos os momentos.

Verse 77

ऋषिर्हंसस्तथाव्यक्तगायत्रीछंद ईरितम् । देवता परमो हंसश्चाद्यंते बीजशक्तिकम् ॥ ७७ ॥

O ṛṣi é Haṃsa, e o metro (chandas) é declarado como a Gāyatrī não manifesta (avyakta). A deidade regente é o Haṃsa Supremo; e sua semente (bīja) e seu poder (śakti) são colocados no início e no fim (do mantra/rito).

Verse 78

ततः षडंगं कुर्वीत सूर्यः सोमोनिरंजनः । निराभासश्च धर्मश्च ज्ञानं चेति तथा पुनः ॥ ७८ ॥

Então deve-se estabelecer a divisão sêxtupla (ṣaḍ-aṅga): Sūrya, Soma, Niranjana, Nirābhāsa, Dharma e, novamente, Jñāna.

Verse 79

क्रमादेतान्हंसपूर्वानात्मनेपदपश्चिमान् । जातयुक्तान्साधकेंद्र षडंगेषु नियोजयेत् ॥ ७९ ॥

Em devida sequência, ó o mais eminente entre os sādhakas, devem-se aplicar estes—começando pela série “haṃsa” e terminando pelo conjunto ātmanepada—juntamente com suas jāti apropriadas, aos seis auxiliares (ṣaḍ-aṅga) da prática védica.

Verse 80

हकारः सूर्यसंकाशतेजाः संगच्छते बहिः । सकारस्तादृशश्चैव प्रवेशे ध्यानमीरितम् ॥ ८० ॥

O som “ha” é um brilho como o do sol e move-se para fora. O som “sa” é igualmente da mesma natureza; é declarado como a meditação no momento da entrada interior (do alento).

Verse 81

एवं ध्यात्वार्पयेद्धीमान्वह्न्यर्केषु विभागशः । मूलाधारे वादिसांतबीजयुक्ते चतुर्दले ॥ ८१ ॥

Tendo assim meditado, o sábio praticante deve, segundo as devidas divisões, colocar as energias/mantras invocados em Agni e no Sol. E também no Mūlādhāra—o lótus de quatro pétalas, dotado das sílabas-semente de «va» até «sa».

Verse 82

बंधूकाभे स्वशक्त्या तु सहितापास्वगाय च । पाशांकुशसुधापात्रमोदकोल्लासपाणये ॥ ८२ ॥

Saudações Àquele que resplandece como a flor bandhūka, acompanhado de sua própria Śakti divina e assistido pelos que estão ao seu lado; cujas mãos brilham segurando o laço e o aguilhão, o vaso de néctar e o doce modaka.

Verse 83

षट्शतं तु गणेशाय वागधीशाय चार्पयेत् । स्वाधिष्ठाने विद्रुमाभे वादिलांतार्णसंयुते ॥ ८३ ॥

Deve-se oferecer seiscentas (oblações/recitações) a Gaṇeśa, Senhor da Palavra; meditando nele no centro Svādhiṣṭhāna, de cor coral, associado à sequência silábica interior de «va» até «la».

Verse 84

वामांगशक्तियुक्ताय विद्याधिपतये तथा । स्रुवाक्षमालालसितबाहवे पद्मजन्मने ॥ ८४ ॥

Saudações àquele que está unido à Śakti em seu lado esquerdo, Senhor do conhecimento sagrado; cujos braços se adornam com a concha ritual e o rosário, e que é nascido do lótus.

Verse 85

ब्रह्मणे षट्सहस्रं तु हंसारूढाय चार्पयेत् । विद्युल्लसितमेघाभे डादिफांतार्णपत्रके ॥ ८५ ॥

Deve-se oferecer seis mil (oblações/recitações) a Brahmā, o que monta o cisne, por meio de uma folha (inscrita) com as sílabas de «ḍa» até «pha», cujo aspecto é como uma nuvem iluminada pelo relâmpago.

Verse 86

मणिपूरे शंखचक्रगदापंकजधारिणे । सश्रिये षट्सहस्रं च विष्णवे विनिवेदयेत् ॥ ८६ ॥

No centro Maṇipūra (umbigo), deve-se oferecer seis mil (recitações/oblatações) ao Senhor Viṣṇu, que porta a concha, o disco, a maça e o lótus, juntamente com Śrī (Lakṣmī).

Verse 87

अनाहतेऽर्कपत्रे च कादिठांतार्णसंयुते । शुक्ले शूलाभयवरसधाकलशधारिणे ॥ ८७ ॥

No Anāhata (lótus do coração), sobre uma pétala semelhante ao sol, unido às sílabas-semente de “ka” até “ṭha”, medite-se na deidade branca e fulgurante: porta o tridente, exibe os mudrās de destemor e de concessão de dádivas, e sustém um vaso de amṛta (néctar).

Verse 88

वामांगे शक्तियुक्ताय विद्याधिपतये सुधीः । वृषारूढाय रुद्राय षट्सहस्रं निवेदयेत् ॥ ८८ ॥

O praticante sábio deve oferecer seis mil (na contagem prescrita) a Rudra—unido a Śakti no lado esquerdo, senhor do conhecimento sagrado, e montado no touro.

Verse 89

विशुद्धे षोडशदले स्वराढ्ये शुक्लवर्णके । महाज्योतिप्रकाशायेन्द्रियाधिपतये ततः ॥ ८९ ॥

Então, no Viśuddha (lótus da garganta) de dezesseis pétalas—ressoante de sons sagrados, de cor branca—medite-se na Grande Luz, o senhor que preside aos sentidos.

Verse 90

सहस्रमर्पयेत्प्राणशक्त्या युक्तेश्चराय च । आज्ञाचक्रे हक्षयुक्ते द्विदिलेऽब्जे सहस्रकम् ॥ ९० ॥

Com o poder da prāṇa-śakti (força do alento vital), ofereça-se mil (repetições/oblatações) a Yukteśvara. Do mesmo modo, no Ājñā-cakra—unido às sílabas “ha” e “kṣa”, no lótus de duas pétalas—realize-se mil (recitações).

Verse 91

सदाशिवाय गुरवे पराशक्तियुताय वै । सहस्रारे महापद्मे नादबिन्दुद्वयान्विते ॥ ९१ ॥

Saudações ao Guru que é Sadāśiva, unido à Śakti suprema—habitando no grande lótus de mil pétalas (Sahasrāra), dotado dos dois princípios, Nāda e Bindu.

Verse 92

विलसन्मातृकावर्णे वराभयकराय च । प्ररमाद्ये च गुरवे सहस्रं विनिवेदयेत् ॥ ९२ ॥

Ao Guru—que resplandece com as letras da Mātṛkā e cujas mãos concedem dádivas e destemor, o primeiro e primordial—deve-se oferecer um milhar (de repetições/oblatações) conforme o rito.

Verse 93

चुलुकेंऽबु पुनर्द्धृत्वा स्वभावादेव सिध्यतः । एकविंशतिसाहस्रप्रमितस्य जपस्य च ॥ ९३ ॥

Tomando novamente uma concha de água na palma, o rito se cumpre por sua própria natureza; do mesmo modo se perfaz o japa medido em vinte e um mil (21.000) repetições.

Verse 94

षट्शताधिकसंख्या स्यादजपाया विभागशः । संकल्पेन मोक्षदाता विष्णुर्मे प्रीयतामिति ॥ ९४ ॥

A Ajapā (japa natural, não pronunciado) é dita, em suas divisões, ter um número pouco acima de seiscentos. Com este saṅkalpa: “Que Viṣṇu, doador de mokṣa, se agrade de mim”, deve-se praticá-la.

Verse 95

अस्याः संकल्पमात्रेण महापापैः प्रमुच्यते । ब्रह्मैवाहं न संसारी नित्यमुक्तो न शोकभाक् ॥ ९५ ॥

Pelo mero saṅkalpa desta realização, a pessoa se liberta de grandes pecados. (Ela sabe:) “Eu sou apenas Brahman; não sou um ser que transmigra; sou eternamente liberto e não partilho da dor.”

Verse 96

सञ्चिदानंदरूपोऽहमात्मानमिति भावयेत् । ततः समाचरेद्देहकृत्यं देवार्चनं तथा ॥ ९६ ॥

Deve-se contemplar: «Eu sou o Ātman cuja natureza é Existência, Consciência e Bem-aventurança (Sat–Cit–Ānanda)». Depois disso, cumpram-se devidamente os deveres do corpo, e igualmente o culto à Divindade.

Verse 97

तद्धिधानं प्रवक्ष्यामि सदाचारस्य लक्षणम् ॥ ९७ ॥

Agora explicarei essa ordenança: as características que definem a boa conduta (sadācāra).