Saṃsāra-duḥkha: Karmic Descent, Garbhavāsa, Life’s Anxieties, Death, and the Call to Jñāna-Bhakti

Verse 1

सनक उवाच । एवं कर्मपाशनियंत्रितजंततवः स्वर्गादिपुण्यस्थानेषु पुण्यभोगमनुभूय यातीव दुःखतरं पापफलमनुभूय प्रक्षीणकर्मा वशेषेणामुं लोकमागत्य सर्वभयविह्वलेषु मृत्युबाधासंयुतेषुस्थावरादिषु जायते । वृक्षगुल्मलतावल्लीगिरयश्च तृणानि च । स्थावरा इति विख्याता महामोहसमावृताः ॥ १ ॥

Sanaka disse: Assim, os seres, presos e impelidos pelo laço do karma, desfrutam o fruto do mérito nos céus e em outros lugares de virtude; depois, sofrem o fruto do pecado, muito mais doloroso. Quando o karma se esgota, retornam a este mundo e nascem entre as ordens imóveis da existência—tomados por todo temor e afligidos pelos grilhões da morte. Árvores, arbustos, trepadeiras, montanhas e relvas são chamados “imóveis”, cobertos pela grande ilusão.

Verse 2

स्थावरत्वे पृथिव्यामुत्पबीजानि जलसेकानुपदं सुसंस्कारसामग्रीवशादंतरुष्मप्रपाचितान्युच्छूनत्वमापद्य ततो मूलभावं तन्मूलादंकुरोत्पत्तिस्तस्मादपि पर्णकांडनालादिकं कांडेषु च प्रसवमापद्यंते तेषु च पुष्पसंभवः ॥ २ ॥

Quando as sementes jazem na terra e são regadas repetidas vezes, então—pela força de um bom preparo e de condições favoráveis—aquecidas pelo calor interior, elas incham. Disso tomam a forma de raízes; das raízes surge o broto; do broto emergem folhas, talos e caules; os caules crescem ainda mais, e deles nascem as flores.

Verse 3

तानि पुष्पाणि कानिचिदफलानि कानिचित्फलहेतुभूतानि तेषु पुष्पेषु वृद्धभावेषु सत्सु तत्पुष्पमूलतस्तुषोत्पत्तिर्जायते तेषु तुषु भोक्तॄणां प्राणिनां संस्कारसामग्रीवशाद्धिमरश्मिकिरणासन्नतया तदोषधिरसस्तुषांतः प्रविश्य क्षीरभावं समेत्य स्वकाले तंडुलाकारतामुपगम्य प्राणिनां भोगसंस्कारवशात्संवत्सरे फलिनः स्युः ॥ ३ ॥

Entre essas flores, algumas são estéreis e outras tornam-se a própria causa do fruto. Quando as flores amadurecem, surge a casca (tuṣa) a partir da fonte-raiz dessa flor. Então, dentro dessa casca, pela força dos saṃskāras dos seres que irão consumir e pelas condições necessárias, e pela proximidade dos raios do sol, a seiva da planta penetra na casca, assume um estado leitoso e, no devido tempo, toma a forma de um grão semelhante ao arroz. Assim, conforme os saṃskāras ligados ao desfrute dos seres, em um ano tornam-se frutíferas.

Verse 4

स्थावरत्वेऽपि बहुकालं वानरादिभिर्भुज्यमाना हि च्छेदनदवाग्निदहनशीतातपादिदुःखमनुभूय म्रियते । ततश्च क्रिमयो भूत्वा सदादुःखबहुलाः क्षणार्ध्दं जीवंतः क्षणार्ध्दं म्रियमाणा बलवत्प्राणिपीडायां निवारयितुमक्षमाः शीतवातादिक्लेशभूयिष्ठा नित्यं क्षुधाक्षुधिता मलमूत्रादिषु सचरंतो दुःखमनुभवंति ॥ ४ ॥

Mesmo quando se alcança o estado de ser imóvel, como planta ou árvore, por longo tempo é devorado por macacos e semelhantes; sofre as dores do corte, da queima do fogo da floresta, do frio, do calor e de outros males, e então morre. Depois, tornando-se vermes, permanece sempre cheio de miséria: vive por meio instante e morre por meio instante, incapaz de impedir o tormento intenso imposto por criaturas mais fortes; muito afligido por frio, vento e outras provações; sempre faminto e ainda faminto, movendo-se entre imundícies, urina e coisas afins, experimenta apenas sofrimento.

Verse 5

तत एव पद्मयोनिमागत्य बलवद्वाधोद्वेजिता वृथोद्वेगभूयिष्ठाः क्षुत्क्षांता नित्यं वनचारिणो मातृष्वपि विषयातुरा वातादिक्लेषबहुलाः कश्मिंश्चिज्जन्मनि तृणाशनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि मांसामेध्याद्यदनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि कंदमूलफलाशना दुर्बलप्राणिपीडानिरता दुःखमनुभवंति ॥ ५ ॥

Então, ao adentrar a esfera do Nascido do Lótus (Brahmā), os seres são afligidos por ferimentos e terrores poderosos, dominados por ansiedades inúteis, e forçados a suportar fome e sede. Vagam continuamente pelas florestas; até mesmo para com as mães se perturbam por objetos dos sentidos. São acometidos por muitos males, como os distúrbios do vento (vāta). Em alguns nascimentos alimentam-se de capim; em outros, de carne e comidas impuras; em outros, de bulbos, raízes e frutos. Empenhados em ferir criaturas mais fracas, experimentam sofrimento.

Verse 6

अंडजत्वेऽपि वाताशनामांसामेध्याद्यशनाश्च परपीडापरायणा नित्यं दुःखबहुला ग्राम्यपशुयोनिमागता अपि स्वजातिवियोगभारोद्वहनपाशादिबंधनताडनहलादिधारणादिसर्वदुःखान्यनुभवंति ॥ ६ ॥

Mesmo quando nascem de ovos, alimentam-se de vento, de carne e de comidas impuras, inclinados a ferir outros seres. Sempre repletos de sofrimento, e mesmo quando alcançam o ventre dos animais domésticos, experimentam toda espécie de dor: separação dos de sua própria espécie, carregar fardos pesados, ser amarrados com cordas e semelhantes, ser espancados e obrigados a suportar arados e outras cargas.

Verse 7

एवं बहुयोनिषु संभ्रांताः क्रमेण मानुषं जन्म प्राप्नुवंति । केचिच्च पुण्यविशेषाद्युत्क्रमेणापि मनुष्यजन्माश्नुवते ॥ ७ ॥

Assim, vagando por muitos tipos de nascimentos, os seres gradualmente alcançam o nascimento humano. Contudo, alguns—por uma excelência particular de mérito—obtêm o nascimento humano mesmo fora da sequência habitual.

Verse 8

मनुष्यजन्म नापि च । चर्मकारचंडालव्याधानापितरजककुंभकारलोहकारस्वर्णकारतंतुवाचसौचिकजटिलसिद्धधावकलेखकभृतकशासनहारिनीचभृत्यद्ररिदहीनांगाधिकांगत्वादि दुःखबहुलज्वरतापशीतश्लेष्मगुल्मपादाक्षिशिरोगर्भपार्श्ववेदनादिदुःखमनुभवंति ॥ ८ ॥

Eles nem sequer obtêm um verdadeiro nascimento humano; antes, vivem em condições repletas de dor—como nascidos em ofícios baixos ou ásperos (trabalhador do couro, caṇḍāla, caçador, barbeiro, lavadeiro, oleiro, ferreiro, ourives, tecelão, alfaiate, asceta de cabelos emaranhados, suposto ‘siddha’, lavador, escriba, trabalhador contratado, cobrador de impostos, servo e outros), ou como pobres, ou com membros faltantes ou excedentes. E suportam muitos sofrimentos: febres, calor ardente, frio, distúrbios de fleuma, tumores abdominais, e dores nos pés, olhos, cabeça, útero, flancos e outras aflições.

Verse 9

मनुष्यत्वेऽपि यदा स्त्रीपुरुषयोर्व्यवायस्तत्समयेरेतो यदा जरायुं प्रविशति तदैव कर्मवशाज्जंतुः शुक्रेण सह जरायुं प्रविश्य शुक्रशोणितकलले प्रवर्त्तते ॥ ९ ॥

Mesmo no nascimento humano, quando uma mulher e um homem se unem, nesse exato momento — quando o sémen entra no útero — o ser encarnado, impulsionado pelas suas ações passadas (karma), entra no útero juntamente com o sémen e inicia o seu curso dentro do embrião formado por sémen e sangue.

Verse 10

तद्वीर्यं जीवप्रवेशात्पञ्चाहात्कललं भवति अर्द्धमासे । पलवलभावमुपेत्य मासे प्रादेशमात्रत्वमापद्यते ॥ १० ॥

Depois que a alma individual entra nessa semente, em cinco dias torna-se uma massa gelatinosa (kalala). Em meio mês desenvolve-se ainda mais, e dentro de um mês atinge o estado de um pequeno caroço (palvala), alcançando a medida de cerca de um palmo.

Verse 11

ततः प्रभृति वायुवशाच्चैतन्याभावेऽपि मातुरुह्ये दुःसहतापल्केशतयैकत्र स्थातुमशक्यत्वाद् भ्रमति ॥ ११ ॥

A partir desse momento, impulsionado pela força do vento, embora a consciência esteja ausente, vagueia dentro do útero; pois, devido ao calor insuportável e ao toque do cabelo, é incapaz de permanecer num só lugar.

Verse 12

मासे द्वितीये पूर्णे पुरुषाकारमात्रतामुपगमय मासत्रितये पूर्णे करचरणाद्यवयवभावमुपगम्य चतुर्षु मासेषु गतेषु सर्वावयवानां संधिभेदपरिज्ञानं पंचस्वतीतेषु नखानामभिव्यंजककता षट्स्वतीतेषु नखसंधिपरिस्फुटतामुपगम्य नाभिसूत्रेण पुष्यमाणममेध्यमूत्रसिक्तांगं जरायुणा बंधितरक्तास्थिक्रिमिवसामज्जास्नायुकेशादिदूषिते कुत्सिते शरीरे निवासिनं स्वयमप्येवं परिदूषितदेहं मातुश्च कट्वम्ललवणात्युष्णभुक्तदह्यमात्मानं दृष्ट्वा देही पूर्वजन्मस्मरणानुभावात्पूर्वानुभूतनरकदुःथानि च स्मृत्वांतर्दुःखेन च परिदह्यमानो मातुर्देहातिमूत्रादिरुक्षेण दह्यमान एवं मनसि प्रलयति ॥ १२ ॥

Quando o segundo mês se completa, o embrião atinge apenas o contorno de uma forma humana. Quando o terceiro mês se completa, desenvolve membros como mãos e pés. Passados quatro meses, ganha discernimento das articulações. Passados cinco meses, as unhas começam a manifestar-se; passados seis meses, as articulações das unhas tornam-se claramente definidas. Nutrido pelo cordão umbilical, o seu corpo está encharcado de urina impura; preso pela placenta, habita num corpo vil contaminado por sangue, ossos, vermes, gordura, medula, tendões, cabelo e afins. Vendo-se assim num corpo poluído — e vendo também que a mãe, por comer alimentos picantes, ácidos, salgados e excessivamente quentes, é abrasada — a alma encarnada, pela força da lembrança de nascimentos anteriores, recorda os sofrimentos dos infernos anteriormente experimentados; ardendo interiormente de tristeza, e queimada pela aspereza dos resíduos corporais da mãe, afunda-se em dissolução mental.

Verse 13

अहोऽत्यंतपापोऽहंपूर्वजन्मनिभृत्यापत्यमित्रयोषिद्गृहक्षेत्रधनधान्यादिष्वत्यंतरागेण कलत्रपोषणार्थं परधनक्षेत्रादिकं पश्यतो हरणाद्युपायैरपह्यत्य कामांधतया परस्त्रीहरणादिकमनुभूय महापापान्याचरंस्तैः पापैरहमेक एवंविधनरकाननुभूय पुनः स्थावरादिषु महादुःखमनुभूय संप्रति जरायुणा परिवेष्टितोऽन्तर्दुखेन बहिस्तापेन च दह्यामि ॥ १३ ॥

Ai de mim — sou excessivamente pecador. Numa vida anterior, por intenso apego a servos, filhos, amigos, mulheres, casa, terra, riqueza, grãos e afins, e para sustentar a minha esposa, roubei a riqueza e a propriedade de outros por vários meios, mesmo enquanto eles observavam. Cegado pela luxúria, cometi atos como raptar a mulher de outro homem. Praticando tão grandes pecados, eu sozinho, através desses pecados, sofri tais infernos; e novamente, depois de experimentar grande miséria entre formas de vida imóveis e outras inferiores, agora — encerrado no útero — ardendo com angústia interior e tormento exterior, sou abrasado.

Verse 14

मया पोषिता दाराश्च स्वकर्मवशादन्यतो गताः ॥ १४ ॥

Embora eu tenha sustentado e amparado minha esposa e minha família, eles também—impelidos pelo próprio karma—partiram para outro lugar.

Verse 15

अहो दुखं हि देहिनाम् ॥ १५ ॥

Ai de mim! Em verdade, quanta dor há para os seres encarnados!

Verse 16

देहस्तु पापात्संजातस्तस्मात्पापं न कारयेत् । भृत्यभित्रकलत्रार्थमन्यद्द्रव्यं हृतं मया ॥ १६ ॥

Visto que o próprio corpo nasce do pecado, não se deve tornar a pecar. Contudo, por causa de servos, dependentes e da esposa, tomei (roubei) a riqueza de outrem.

Verse 17

तेन पापेन दह्यामि जरायुपरिवेष्टितः । दृष्ट्वान्यस्य श्रियं पूर्वं सतत्पोऽहमसूयया खितः ॥ १७ ॥

Por esse pecado eu ardo, como se estivesse envolto numa membrana. Outrora, ao ver a prosperidade alheia, eu era continuamente atormentado—afligido pela inveja.

Verse 18

गर्भाग्निनानुदह्येयमिदानीमपि पापकृत् । कायेन मनसा वाचा परपीडामकारिषम्तेन पापेन दह्यामि त्वहमेकोऽतिदुःखितः ॥ १८ ॥

Ainda agora, eu, praticante do pecado, sou queimado pelo fogo do ventre. Por corpo, mente e palavra causei dor a outros; por isso, por esse pecado, eu sozinho ardo—tomado por intensa aflição.

Verse 19

एवं बहुविधं गर्भस्थो जंतुर्विलप्य स्वयमेव वा ॥ १९ ॥

Assim, o ser encarnado no ventre lamenta-se de muitos modos—ora em voz alta, ora dentro de si mesmo.

Verse 20

आत्मानमाश्वास्य उत्पत्तेरनंतरं सत्संगेन विष्णोश्चरितश्रवणेन च विशुद्धमना भूत्वा सत्कर्माणि निर्वर्त्य अखिलजगदंतरात्मनः सत्यज्ञानानंदमयस्य शक्तिप्रभावानुष्टितविष्टपवर्गस्य लक्ष्मीपतेर्नारायणस्य सकलसुरासुरयक्षगंधर्वराक्षसपन्न गमुनिकिन्नरसमूहार्चितचरणकमलयुगं भक्तितः समभ्यर्च्य दुःसहः संसारच्छेदस्यकारणभूतं वेदरहस्योपनिषद्भिः परिस्फुटं सकललोकपरायणं हृदिनिधाय दुःखतरमिमं संस्कारागारमतिक्रमिष्यामीति मनसि भावयति ॥ २० ॥

Então, após o nascimento, consolou a si mesmo e, pela santa companhia (satsaṅga) e pela escuta dos feitos de Viṣṇu, tornou-se de mente purificada. Tendo realizado ações retas, adorou com bhakti o par de pés de lótus de Nārāyaṇa, Senhor de Lakṣmī, o Ser interior de todo o universo, cuja natureza é verdade, conhecimento e bem-aventurança, e cujo poder manifesta as ordens dos mundos—pés venerados por hostes de deuses e asuras, yakṣas, gandharvas, rākṣasas, serpentes, sábios e kinnaras. Guardando no coração o segredo do Veda, tornado claro pelas Upaniṣads—refúgio de todos os mundos e causa que corta o insuportável saṃsāra—resolveu: «Transporei esta casa de condicionamentos (saṃskāras), tão dolorosa».

Verse 21

यतस्तन्मातुः प्रसूतिसमये सति गर्भस्थोदेही नारदमुने वायुनापरिपीडितो मातुश्चापि दुःखं कुर्वन्कर्मपाशेन बलाद्योनिमार्गान्निष्क्रामन्सकलयातनाभोगमेककालभवमनुभवति ॥ २१ ॥

Por isso, ó sábio Nārada, no momento do parto da mãe, o ser encarnado que permanece no ventre é comprimido e atormentado pelos ventos vitais; e, causando dor também à mãe, é forçado pelos laços do karma a sair pelo canal do nascimento, experimentando num só instante toda a gama de sofrimentos e agonias.

Verse 22

तेनातिक्लेशेन योनियंत्रपीडितो गर्भान्निष्कांतो निःसंज्ञतां याति ॥ २२ ॥

Por esse sofrimento extremo—esmagado na constritiva “máquina” do ventre—ao sair do útero ele cai num estado de inconsciência.

Verse 23

तं तु बाह्यवायुः समुज्जीवयति । बाह्यवायुस्पर्शसमनंतरमेव नष्टस्मृतिपूर्वानुभूताखिलदुःखानि वर्त्तमानान्यपि ज्ञानाभावदविज्ञायात्यंतदुःखमनुभवति ॥ २३ ॥

Mas o ar exterior o reanima. Logo ao toque do vento de fora, tendo perdido a memória, ele não reconhece todos os sofrimentos antes vividos—nem mesmo os que ocorrem no presente—por falta de verdadeiro conhecimento; e assim experimenta miséria extrema.

Verse 24

एवं बालत्वमापन्नो जंतुस्तत्रापि स्वमलमूत्रलित्पदेह आध्यात्मिकादिपीड्यमानोऽपि वक्तुमशक्तक्षुत्तृषापीडितो रुदिते सति स्तनादिकं देयमिति मन्वानाः प्रयतन्ते ॥ २४ ॥

Assim, ao alcançar a infância, o ser vivente—mesmo ali—tem o corpo manchado por suas próprias fezes e urina; embora afligido por sofrimentos internos (ādhyātmika) e outros, não consegue falar. Atormentado por fome e sede, chora; e os cuidadores, pensando: «Deve-se dar leite e coisas semelhantes», esforçam-se para alimentá-lo e acalmá-lo.

Verse 25

एवमनेकं देहभोगमन्याधीनतयानुभूयमानो दंशादिष्वपि निवारयितुमशक्तः ॥ २५ ॥

Assim, ao experimentar muitos sofrimentos do corpo na condição de dependente de outros, a pessoa torna-se impotente até para afastar picadas e coisas semelhantes.

Verse 26

बाल्यभावमासाद्य मातापित्रोरुपाध्यायस्य ताडनं सदा पर्यटनशीलत्वं पांशुभस्मपंकादिषुक्रीडनं सदा कलहनियतत्वाम शुचित्वं बहुव्यापाराभासकार्यनियतत्वं तदसंभव आध्यात्मिकदुःखमेवंविधमनुभवति ॥ २६ ॥

Ao cair no estado infantil, a pessoa experimenta um sofrimento interior (ādhyātmika) deste tipo: ser constantemente castigada pelos pais e pelo mestre, andar sempre a vaguear, brincar em poeira, cinza e lama, permanecer continuamente dada a brigas, viver na impureza e ficar sem cessar presa à mera aparência de muitas atividades, sem realização verdadeira.

Verse 27

ततस्तु तरुणभावेन धनार्जनमर्जितस्य रक्षणं तस्य नाशव्ययादिषु चात्यंतदुःखिता मायया मोहिताः कामक्रोधादिदुष्टमनसाः सदासूयापरायणाः परस्वपरस्त्रीहरणोपायपरायणाः पुत्रमित्रकलत्रादिभरणोपायचिंतापरायणा वृथाहंकारदूषिताः पुत्रादिषु व्याध्यादि पीडितेषु सत्सु सर्वव्यात्पिं परित्यज्य रोगादिभिः क्लेशितानां समीपे स्वयमाध्यात्मिकदुःखेन परिप्लुता । वक्ष्यमाणप्रकारेण चितामश्नुवते ॥ २७ ॥

Então, no vigor da juventude, empenham-se em guardar a riqueza que adquiriram e ficam profundamente aflitos com sua perda, seu gasto e coisas semelhantes. Iludidos por māyā, com a mente corrompida por desejo, ira e outros vícios, sempre devotados à inveja, buscam meios de roubar a propriedade alheia e raptar a esposa de outrem. Absorvidos em planos ansiosos para sustentar filhos, amigos e cônjuge, e manchados por um ego vão, quando seus filhos e outros são afligidos por doença e sofrimento, abandonam toda conduta correta; e, junto dos que são atormentados por enfermidades e provações, eles mesmos ficam submersos em tristeza interior (ādhyātmika). Do modo que será descrito, por fim chegam à pira funerária.

Verse 28

गृहक्षेत्रादिकं कम किंचिन्नापि विचारितम् । समृद्धस्य कुटुम्बस्य कथं भवति वर्त्तनम् ॥ २८ ॥

Não se refletiu nem um pouco sobre a casa, os campos e coisas semelhantes; como, então, poderá ser mantida e administrada a subsistência de um lar próspero?

Verse 29

मम मूलधनं नास्ति वृष्टिश्चापि न वर्षति । अश्वः पलायितः कुत्र गावः किं नागता मम ॥ २९ ॥

Já não me resta o meu bem principal, e a chuva também não cai. Para onde fugiu o meu cavalo? Por que as minhas vacas não voltaram?

Verse 30

बालापत्या च मे भार्या व्याधितोऽहं च निर्धनः । अविचारात्कृषिर्नष्टा पुत्रा नित्यं रुदंति च ॥ ३० ॥

Minha esposa está sobrecarregada com crianças pequenas; eu estou doente e pobre. Por falta de discernimento, minha lavoura fracassou, e meus filhos choram todos os dias.

Verse 31

भग्नं छिन्नं तु मे सद्म बांधवा अपि दूरगाः । न लभ्यते वर्त्तनं च राज बाधातिदुःसहा ॥ ३१ ॥

Minha casa foi quebrada e dilacerada; até meus parentes estão longe. Não encontro meio de sustento, e a opressão do rei é dura, insuportável.

Verse 32

रिपवो मां प्रधावंते कथं जेष्टाम्यहं रिपून् । व्यवसायाक्षमश्चाहं प्रात्पाः प्राघूर्णका अमी ॥ ३२ ॥

Meus inimigos correm contra mim — como poderei vencê-los? Eu também sou incapaz de esforço constante, e eles vieram rodopiando como uma tempestade.

Verse 33

एवमत्यंतचिन्ताकुलः स्वदुःखानि निवारयितुमक्षमो धिग्विधिं भाग्यहीनं मां किमर्थं विदधे इति दैवमाक्षिपति ॥ ३३ ॥

Assim, oprimido por intensa preocupação e incapaz de afastar as próprias dores, ele censura o Criador: “Ai deste destino! Por que me fez, a mim, desprovido de fortuna?” Desse modo, culpa a Sorte.

Verse 34

तथा वृद्धत्वमापन्नो हीयमानसारो जरापलितादिव्यात्पदेहो व्याधिबाध्यत्वादिकमापन्नः । प्रकंपमानावयवश्वासकासादिपीडितो लोलाविललोचनः श्लेष्मण्यात्पकंठः पुत्रदारादिभिर्भर्त्स्यमानः कदा मरणमुपयामीति चिंताकुलो मयि मृते सति मदर्जितं गृहक्षेत्रादिकं वस्तु पुत्रादयः कथं रक्षंति कस्य वा भविष्यति ॥ ३४ ॥

Do mesmo modo, quando alguém cai na velhice, sua força interior se esvai; o corpo é afligido pelas misérias da idade—cabelos brancos e semelhantes—e ainda é atormentado por doenças. Com os membros trêmulos, oprimido por falta de ar, tosse e outros males, com os olhos inquietos e instáveis e a garganta sufocada de fleuma, é até repreendido por filhos, esposa e outros. Confuso pela ansiedade, pensa: «Quando virá a morte para mim? E quando eu morrer, como meus filhos protegerão a casa, as terras e os bens que adquiri—ou a quem pertencerão?»

Verse 35

मद्धने परैरपहृते पुत्रादीनां कथं वर्त्तनं भविष्यतीति ममतादुःखपरिप्लुतो गाढं निःश्वस्य स्वेन वयसा कृतानि कर्माणि पुनः पुनः स्मरन् क्षणे विस्मरति च संततस्त्वासन्नमरणो ॥ ३५ ॥

Quando sua riqueza é levada por outros, ele fica inundado pela dor nascida do apego possessivo; suspira profundamente e se inquieta: «Como viverão agora meus filhos e os demais?» À medida que a morte se aproxima, ele recorda repetidas vezes as ações feitas ao longo da vida—mas, de um momento para outro, também as esquece, vez após vez.

Verse 36

व्याधिपीडितोऽन्तस्तापार्तः क्षणं शय्यायां क्षणं मंचे च ततस्ततः पर्यटन् क्षुत्तृटूपरिपूडितः किंचिन्मात्रमुदकं देहीत्यतिकार्पण्येन याचमानस्तत्रापि ज्वराविष्टानामुदकं न श्रेयस्करमिति ब्रुवतो मनसातिद्वेषं कुर्वन्मंद चैतन्यो भवति ॥ ३६ ॥

Afligido pela doença e atormentado por um ardor interior, ele não encontra repouso: ora na cama, ora no catre, e depois vagueia inquieto de um lugar a outro. Esmagado pela fome e pela sede, em extrema penúria suplica: «Dai-me ao menos um pouco de água». Mas quando lhe dizem: «Para os tomados pela febre, a água não é benéfica», ele concebe intenso ódio na mente e sua consciência torna-se embotada e turva.

Verse 37

ततश्च हस्तपादाकर्षणे न तु क्षमो रुद्रद्भिबंधुजनैर्वेष्टितो वक्तुमक्षमः स्वार्जितधनादिकं कस्य भविष्यतीति चिंतापरो बाष्पाविलविलोचनः कंठे वुरघुरायमाणे सति शरीरान्निष्क्रांतप्राणो यमदूतैर्भर्त्स्यमानः पाशयंत्रितो नरकादीन्पूर्ववदश्नुते ॥ ३७ ॥

Então, incapaz até de suportar que lhe puxem mãos e pés, cercado por parentes que choram e sem poder falar, ele se absorve na preocupação: «A quem pertencerão agora minhas riquezas e bens ganhos por mim?» Seus olhos se turvam de lágrimas; sua garganta estertora; e, quando o sopro vital sai do corpo, ele é repreendido pelos mensageiros de Yama, amarrado e contido pelo laço deles, e experimenta os infernos e outros tormentos como foi descrito antes.

Verse 38

आमलप्रक्षयाद्यद्वदग्नौ धाम्यंति धातवः । तथैव जीविनः सर्व आकर्मप्रक्षयाद् भृशम् ॥ ३८ ॥

Assim como os metais, ao serem aquecidos no fogo, são intensamente soprados e refinados quando suas impurezas se queimam, do mesmo modo todos os seres vivos são grandemente purificados quando o karma acumulado se esgota.

Verse 39

तस्मात्संसारदावाग्नितापार्तो द्विजसत्तम । अभ्यसेत्परमं ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवान्पुयात् ॥ ३९ ॥

Portanto, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, aquele que é afligido pelo ardor do incêndio florestal do saṃsāra deve cultivar com diligência o conhecimento supremo; pelo conhecimento, de fato, alcança-se a libertação (mokṣa).

Verse 40

ज्ञानशून्या नरा ये तु पशवः परिकीर्तिताः । तस्मात्संसारमोक्षाय परं ज्ञानं समभ्यसेत् ॥ ४० ॥

Aqueles que estão desprovidos de verdadeiro conhecimento são declarados como animais. Portanto, para libertar-se do saṃsāra, deve-se cultivar com empenho o conhecimento supremo.

Verse 41

मानुष्यं चैव संप्राप्य सर्वकर्मप्रसाधकम् । हरिं न सेवते यस्तु कोऽन्यस्तस्मादचेतनः ॥ ४१ ॥

Tendo alcançado a vida humana—capaz de realizar todo objetivo sagrado—aquele que não serve a Hari, quem poderia ser mais insensato do que ele?

Verse 42

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रं मुनीश्वराः । आस्थिते कामदे विष्णो नरा यांति हि यातनाम् ॥ ४२ ॥

Oh, que espantoso, que espantoso, verdadeiramente espantoso, ó senhores entre os sábios! Mesmo estando presente e acessível Viṣṇu, realizador dos desejos, os homens ainda assim vão ao sofrimento e ao tormento.

Verse 43

नारायणे जगन्नाथे सर्वकामफलप्रदे । स्थितेऽपि ज्ञानरहिताः पच्यंते नरकेष्वहो ॥ ४३ ॥

Ainda que Nārāyaṇa, Senhor do universo e doador dos frutos de todos os desejos, esteja presente, os que carecem de verdadeiro conhecimento continuam a ser “cozidos” nos infernos—ai de nós!

Verse 44

स्त्रवन्मूत्रपुरीषे तु शरीरेऽस्मिन्नृशाश्वते । शाश्वतं भावयंत्यज्ञा महामोहसमावृताः ॥ ४४ ॥

Neste corpo humano—impermanente, a escorrer urina e excremento—os ignorantes, envoltos pela grande ilusão, imaginam eterno o que não é eterno.

Verse 45

कुत्सितं मांसरक्ताद्यैर्देहं संप्राप्य यो नरः । संसारच्छेदकं विष्णुं न भजेत्सोऽतिपातकी ॥ ४५ ॥

Aquele que, tendo obtido este corpo desprezível feito de carne, sangue e afins, não adora Viṣṇu—Aquele que rompe os laços do saṃsāra—torna-se um gravíssimo pecador.

Verse 46

अहो कष्टमहो कष्टमहो कष्टं हि मूर्खता । हरिध्यानपरो विप्र चण्डालोऽपि महासुखी ॥ ४६ ॥

Ai de nós—quão penosa, quão penosa é de fato a insensatez! Ó brāhmaṇa, até mesmo um caṇḍāla torna-se supremamente feliz quando se dedica à meditação em Hari.

Verse 47

स्वदेहान्निस्सृतं दृष्ट्वा मलमूत्रादिकिल्बिषम् । उद्वेग मानवा मूर्खाः किं न यांति हि पापिनः ॥ ४७ ॥

Ao ver as impurezas—fezes, urina e afins—saírem do próprio corpo, os tolos sentem repulsa; por que, então, os pecadores não recuam diante do seu pecado?

Verse 48

दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थ्यते त्रिदशैरपि । तल्लब्ध्वा परलोकार्थं यत्नं कुर्य्याद्विचक्षणः ॥ ४८ ॥

O nascimento humano é difícil de obter, desejado até pelos deuses. Tendo-o alcançado, o discernente deve esforçar-se com diligência pelo fim do além e pelo bem supremo.

Verse 49

अध्यात्मज्ञानसंपन्ना हरिपूजापरायणाः । लभन्ते परमं स्थानं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ४९ ॥

Aqueles dotados do conhecimento espiritual interior e totalmente devotados ao culto de Hari alcançam a Morada suprema—da qual é difícil retornar novamente, isto é, livres do renascimento.

Verse 50

यतो जातमिदं विश्वं यतश्चैतन्यमश्नुते । यस्मिंश्च विलयं याति स संसारस्य मोचकः ॥ ५० ॥

Aquele de quem este universo nasce, de quem recebe a consciência e em quem por fim se dissolve—Ele é o libertador do saṃsāra, o ciclo da existência mundana.

Verse 51

निर्गुणोऽपि परोऽनंतो गुणवानिव भाति यः । तं समभ्यर्च्य देवेशं संसारात्परिमुच्यते ॥ ५१ ॥

Embora seja nirguṇa, supremo e infinito, Ele brilha como se fosse dotado de atributos. Ao adorar com a devida reverência esse Senhor dos deuses, a pessoa é plenamente libertada do saṃsāra.