Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Sanandana disse: Quando os veneráveis brâmanes chegaram, o sábio Vyāsa—acompanhado de seu filho—sentou-se num lugar retirado, em silêncio, totalmente absorto em meditação.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Uma voz incorpórea falou a Vyāsa, acompanhado de seu filho: “Ó grande rishi, ó Vāsiṣṭha! A sagrada proclamação de Brahman—o brahmaghoṣa—não prevalece (aqui).”

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

Por que te sentas aqui sozinho, em silêncio, absorto em meditação, como se estivesses a ponderar? Esta montanha não resplandece quando está privada dos sons sagrados da recitação de Brahman.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Portanto, ó venerável, estuda os Vedas juntamente com teu filho de mente sábia e também com um conhecedor dos Vedas, mantendo sempre o coração perfeitamente sereno e jubiloso.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Tendo ouvido aquelas palavras proferidas por uma voz do céu, Vyāsa então empreendeu, com seu filho Śuka, o estudo disciplinado e a recitação dos Vedas.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, enquanto ambos praticavam assim por longo tempo, começou a soprar um vento excessivamente violento, impelido pelo vendaval do oceano.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Então Vyāsa conteve seu filho, dizendo: “Este é tempo de anadhyāya (quando a recitação védica deve ser suspensa).” Mas Śuka, detido apenas por um instante, permaneceu cheio de curiosidade.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Ali ele perguntou ao pai: “De onde surgiu este Vento? Tu és digno de explicar tudo—todo o curso das ações do Vento.”

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Ao ouvir estas palavras de Śuka, Vyāsa ficou profundamente maravilhado; e, nesta ocasião de anadhyāya (suspensão do estudo védico), proferiu a seguinte declaração.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

Em ti surgiu uma visão divina; tua mente está serena e inabalável. Tendo também abandonado tamas e rajas, estás estabelecido na Verdade (satya).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

Ao reconhecer os Vedas no próprio Ser e contemplá-los devidamente, segue-se o deva-yāna, o caminho que conduz a Viṣṇu; mas o pitṛ-yāna é de inclinação tamásica (obscurecedora, inferior).

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Estes dois se firmaram como cursos determinantes—um que sobe ao céu e outro que desce; deles os ventos se movem e convergem na terra e na região intermédia (atmosfera).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

Há, de fato, sete caminhos do vāyu (sopro vital); conhece-os em devida ordem. Nesses caminhos/regiões vieram a existir as poderosas hostes divinas chamadas Sādhyas.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Mesmo entre eles houve um filho chamado Samāna, difícil de ser vencido. Seu filho foi Udāna, e Dyāna nasceu como filho de Udāna.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

Dessa origem nasceu Apāna, e depois também Prāṇa. Prāṇa permaneceu sem descendência—firme e terrível, esmagador de inimigos.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

Agora explicarei, na devida ordem, as funções distintas desses (ares vitais). Nos seres vivos, o Vāyu que tudo permeia põe em movimento, separadamente, cada atividade.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Porque alegra e sustenta todos os seres, é chamado Prāṇa. Ele também impele as massas de nuvens, bem como o que nasce da fumaça e o que nasce do calor.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

No primeiro curso do movimento, o primeiro vento é chamado Pravaha. No céu, ele produz o mais excelente fulgor—nascido da simples umidade e do relâmpago.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Em seguida vem o segundo vento, chamado Āvaha, um sopro que ruge e se lança; é ele quem, continuamente, faz surgir a ascensão dos luminares—começando pela Lua e pelos demais.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Os sábios chamam de udāna o impulso interior que se move nos seres corporificados; e é esse mesmo Vāyu, o Vento, que sustém e mantém as águas trazidas dos quatro oceanos.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

Na floresta, o vento ergue as águas e as entrega às nuvens; e o oceano, reunindo as nuvens, as oferece a Parjanya, o poder portador da chuva.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

O terceiro vento chama-se Udvaha, fortíssimo e sempre em movimento; por ele as nuvens escuras e maciças são reunidas e impelidas em muitas direções.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Essas densas massas de nuvens surgem como iniciadoras da libertação da chuva; e esse mesmo vento, movendo-se pelo céu, transporta os vimāna, os carros aéreos dos deuses.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

O quarto sopro vital chama-se Saṃvaha; é o “esmagador de montanhas”. Por sua força veloz, a seiva nascida das árvores é agitada e posta a fluir.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

O quinto é o vento de grande ímpeto e rapidez, chamado Vivaha; quando ele irrompe em turbilhão, as águas divinas são levadas através do céu.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

A água santa da Gaṅgā celeste permanece ali—firme, sempre permanecendo—no lugar onde até um único raio do Sol, vindo de longe, é detido e repelido.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Ele é a fonte do (Sol) de mil raios; por Seu poder ele percorre seu curso sobre a terra. Dele a Lua é nutrida e cresce; e Ele é também o tesouro divino do amṛta, a imortalidade.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

O sexto sopro vital chama-se Parivaha; é o mais excelente dos ares para os seres vivos. No momento da morte, ele expulsa os sopros de vida de todos os que sustentam o prāṇa.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Aquele em cujo dharma até a Morte e Vaivasvata (Yama) se movem em conformidade—pois investiga corretamente com uma inteligência serena, sempre estabelecida no Ser (Ātman)—faz com que até eles se submetam à sua retidão.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Aquele que, deleitando-se na prática repetida da meditação, torna-se apto à imortalidade—ao alcançá-Lo com presteza, eles chegaram ao limite de todas as direções, a meta suprema e transcendente.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

Dos dez filhos de Dakṣa Prajāpati houve milhares. Por um poder, as chuvas são vencidas; por outro, as águas são contidas e fazem-se recuar.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Há um vento excelente chamado Parīvaha, irresistível e difícil de transpor. Do mesmo modo, estes Maruts, filhos de Diti, são sumamente maravilhosos.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

Eles não cessam sua atividade; seus membros são completos e eles se movem por toda parte. E, no entanto, esta é a grande maravilha: que este monte é o melhor entre as montanhas.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

Ele foi subitamente sacudido por aquele vento purificador—pois este é, de fato, o vento do sopro exalado de Viṣṇu—quando é impelido com ímpeto veloz.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Quando o vento se ergue de súbito, ó querido, o mundo então treme e se perturba. Por isso, os conhecedores de Brahman não recitam os textos sagrados do Brahman quando o vento é excessivamente forte.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Declara-se, em verdade, que até Vāyu (o deus do Vento) teme a Vāyu; e que Brahmā também é afligido por isso. Tendo dito apenas isto, o poderoso filho de Parāśara concluiu sua fala.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Tendo dito ao filho: “Estuda (isto)!” Vyāsa então foi à Gaṅgā celeste. Depois que Vyāsa partiu para banhar-se, Śuka—o mais eminente entre os conhecedores de Brahman—também foi banhar-se.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

Ó brāhmaṇa, ele se dedicou ao svādhyāya (autoestudo sagrado) e tornou-se versado nos Vedas e nos Vedāṅgas. Ali, ó sábio, viu Śuka, filho de Vyāsa, profundamente absorto nesse mesmo svādhyāya.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

O bem-aventurado Sanatkumāra aproximou-se em particular; e Kārṣṇiṇā, filho de Brahmā, levantou-se para recebê-lo e honrou-o como convém.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Então o melhor entre os conhecedores falou a Śuka, ó chefe dos brâmanes: «Que fazes, ó muito afortunado, ó ilustre filho de Vyāsa?»

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Śuka disse: «Estou dedicado ao svādhyāya, o estudo sagrado, e agora permaneço como filho de Brahmā. Por algum mérito, alcancei a bênção do teu darśana.»

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Desejo perguntar-te algo: o tattva verdadeiro e o meio que conduz à libertação (mokṣa). Ó muito afortunado, explica-me, para que eu alcance o conhecimento dessa Realidade.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Sanatkumāra disse: «Não há olho como o conhecimento, nem austeridade como o conhecimento. Não há tristeza como o apego, nem felicidade como a renúncia.»

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Afastar-se das ações pecaminosas, manter-se sempre firme na conduta meritória e cultivar bom caráter expresso no reto proceder diário—este, de fato, é o caminho insuperável para o bem supremo.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Tendo alcançado a condição humana—tão difícil de obter e repleta de sofrimento—quem se apega fica iludido. Tal pessoa não é apta para a libertação da dor, pois o apego em si é, de fato, o sinal do sofrimento.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

Para quem está apegado, o intelecto torna-se nutridor da rede de ilusão; e, velado por essa teia de engano, sofre tanto aqui quanto no além.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Quem busca o bem supremo deve, por todos os meios, conter o desejo e a ira, pois ambos estão sempre prontos a destruir o próprio bem-estar.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Protege sempre a austeridade da ira; protege a prosperidade da inveja; protege o saber tanto da honra quanto da desonra; e protege a ti mesmo da negligência.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

A compaixão é o dharma mais elevado; o perdão é a força suprema. O conhecimento do Si (Ātman) é o conhecimento mais alto; a veracidade é, de fato, o maior bem.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Aquele por quem tudo foi renunciado—só ele é verdadeiramente erudito e sábio; neste mundo ele caminha entre os objetos dos sentidos, com os sentidos sob o domínio do Si (Ātman).

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Sem apego, de ânimo pacificado, sem mudanças interiores e firmemente recolhido—ele permanece desapegado mesmo entre os que são como o seu próprio ser, e também entre os que não o são; em companhia ou na solidão, é o mesmo.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Tal pessoa, liberta, alcança sem demora o Bem Supremo—permanecendo sempre sem olhar mundano, sem contato, e igualmente sempre sem fala (mundana).

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

Ó sábio, quem vive em harmonia com todos os seres alcança o bem mais elevado. Que não fira criatura alguma, mas caminhe pela vida com amizade para com tudo o que vive.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Tendo alcançado este nascimento humano, não faças inimizade com ninguém. Cultiva o desapego às posses, o contentamento profundo, a ausência de desejo pelos frutos e a firmeza sem inconstância.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Dizem que este é o bem supremo para quem conhece o Ātman e venceu a mente: ó querido, renuncia a toda posse e apego, e torna-te conquistador dos sentidos.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Habita no estado sem tristeza—destemido aqui e no além. Os que estão livres de expectativas não se lamentam; portanto, renuncia ao anseio pessoal por recompensas.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

Ó manso, ao abandonar o anseio por recompensas, serás libertado de toda a “aldeia” do sofrimento. Assim o alcança o muni sempre austero—autocontido, disciplinado e com os sentidos dominados.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Quem deseja vencer o invencido (a mente) deve permanecer desapegado mesmo ao mover-se entre apegos. Sem se prender aos contactos das guṇas, sempre dedicado à disciplina solitária, que assim permaneça continuamente.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

O verdadeiro brāhmaṇa logo alcança a felicidade insuperável; porém o miserável—embora chamado “sábio”—deleita-se entre os seres que brincam nas dualidades.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Aquele que, ainda que um pouco, se satisfaz pelo discernimento elevado e se plenifica com o verdadeiro conhecimento não se entristece. Por atos puros e auspiciosos alcança-se a condição de deva; por atos mistos, o nascimento humano.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

E por atos inauspiciosos, sem poder evitá-lo, obtém-se um nascimento inferior; ali é-se continuamente afligido por morte, velhice e sofrimento.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

O ser vivo vê este ciclo do saṃsāra; como, então, ainda não compreendes? Tomas o nocivo por benéfico e chamas permanente ao que é impermanente.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

Por que chamas de ‘vantagem’ aquilo que é, na verdade, prejuízo, e não compreendes? Estás firmemente enredado por muitos fios de ilusão—apegos nascidos de ti mesmo.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Como o bicho-da-seda envolto no próprio casulo, não reconheces o teu próprio Ser, cercado pelas posses. Basta de ajuntar neste mundo—o apego à posse é, de fato, cheio de faltas.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

O verme que fia o casulo fica preso pela própria acumulação; do mesmo modo, os seres apegados a filhos, esposa e família afundam na miséria.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Vê os seres—afundados no oceano lodoso, como num lago de lama, quais elefantes velhos da floresta—arrastados pela rede da ilusão e lançados em extrema dor.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

Família, filhos e esposa, o corpo e o acúmulo de riquezas—tudo isso é ‘de outrem’ e impermanente. O que, então, é realmente teu? Apenas teu mérito e demérito, tuas boas e más ações.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Se, de fato, tens de partir sem escolha, deixando tudo para trás, por que te apegas ao que é inútil? Por que não buscas o teu verdadeiro bem?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

Como poderás tu, sozinho, percorrer um caminho sem repouso, sem amparo, sem provisões, sem guia—cujo próprio artífice é a escuridão?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Quando partires, ninguém te seguirá por trás. Somente tuas boas ações e tuas más ações te acompanharão enquanto segues adiante.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

O estudo, a ação ritual, a valentia e até o conhecimento amplamente elaborado são buscados repetidas vezes por ganho mundano; mas aquele que alcançou o verdadeiro fim é libertado do cativeiro.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Este apego à “vida de aldeia” é uma corda que prende. Os meritórios a cortam e vão além; os pecadores não a cortam.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Vês pessoas de igual nascimento, idade e beleza serem levadas pela Morte, e ainda assim não nasce em ti nem o menor desapego; em verdade, teu coração é de ferro.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

A corrente da mente é um rio com margens de forma; tem ilhas de toque e leva consigo o sabor. É lodo de cheiro e água de som—tornando árdua a subida pelo caminho ao céu.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

Com a barca do discernimento—cujo leme é o perdão, cuja essência é a verdade e que firma o dharma—impulsionada velozmente pelo vento da renúncia, deve-se atravessar o rio do samsara.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Tendo abandonado tanto o dharma quanto o adharma, renuncia também ao par verdade e não-verdade. Deixa o ‘dharma’ pela ausência de intenção (ação não volitiva) e abandona o ‘adharma’ pela ahimsa, a não-violência.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

Com a mais alta e firme certeza, considera verdade e não-verdade igualmente como meras noções da mente. Este corpo é apenas um pilar de ossos, atado por tendões, revestido de carne e sangue.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Este corpo, preso pela noção de dharma, é fétido, cheio de urina e fezes; tomado por velhice e tristeza, é morada de doença e é instável.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Abandona esta morada dos seres, manchada pelo rajas e impermanente. Pois este universo inteiro—todo o mundo—tudo o que vem a ser, em verdade não é o mundo real e duradouro.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

Tudo isto é constituído pelos grandes elementos (mahābhūta), desde o nível grosseiro até ao atómico. E há também as cinco faculdades dos sentidos, bem como tamas, sattva e rajas.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

Assim, este agregado de dezassete é chamado “a coleção dita do manifesto (vyakta)”. Ele é constituído aqui por todos os objetos dos sentidos e serve de base para compreender o manifesto e o não-manifesto (avyakta).

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Este grupo, composto do manifesto e do não-manifesto, é chamado “os vinte e cinco”. Tudo o que é composto por todos estes é declarado impermanente.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Aqui se encontram o trivarga (os três fins da vida), bem como alegria e dor, e igualmente vida e morte. Quem conhece isto em sua verdadeira essência, esse de fato conhece o surgir e o dissolver de todas as coisas.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Tudo o que é apreendido pelos órgãos dos sentidos é chamado de manifesto (vyakta). Mas aquilo que deve ser conhecido como o não‑manifesto (avyakta) está além dos sentidos e só é percebido por seus sinais indicativos (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Quando os sentidos são refreados, o ser encarnado fica satisfeito, como se fosse reanimado por correntes contínuas. Então ele percebe o Si (Ātman) estabelecido no mundo, e o mundo refletido no Si.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

O Poder que contempla o superior e o inferior não percebe qualquer “momento de conhecer”. Para esse Vidente, todos os seres são vistos sempre, em todos os estados, em todos os tempos.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Para aquele que se estabeleceu em Brahman, não é possível associar-se ao inauspicioso. Contudo, mesmo por meio do conhecimento, não há cessação completa das muitas aflições que nascem do corpo.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Pela iluminação do reto entendimento no mundo, o caminho da vida não se arruína. Deve-se reconhecer o ser vivente como sem começo e sem fim—imperecível—uma realidade que permanece no Si.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

O Senhor Bem-aventurado, conhecedor do tīrtha salvador, declarou: «O ser vive sempre aflito pelo sofrimento, por causa das próprias ações que ele mesmo praticou—embora o Si não seja o agente e não esteja iludido».

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Para afastar o próprio sofrimento, o ser fere os outros de muitas maneiras; disso, volta a assumir karma e empreende novamente muitas ações novas.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Então ele é novamente consumido por isso mesmo, como um doente que comeu o que lhe é impróprio; pois aquele cujo fim é a ilusão toma continuamente o próprio sofrimento por felicidade.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Ele é abatido e atormentado repetidas vezes, sempre por aflições carregadas de medo. Contudo, aqui mesmo, ele se afasta do cativeiro quando seus próprios karmas surgem para se esgotar e seus efeitos começam a desdobrar-se.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Privado dos “braços” dos meios corretos, alguém vagueia no saṃsāra como uma roda. Mas pelo autocontrole (saṃyama) cortam-se os apegos; pelo recolhimento (nivṛtti), com a força da austeridade (tapas), alcança-se a libertação.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Muitos alcançaram a perfeição espiritual, livre de impedimentos, da qual nasce a verdadeira bem-aventurança.