Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta disse: Ó brāhmaṇas, tendo ouvido aquele supremo ensinamento maithila sobre o Si, Nārada—de mente ampla e jubilosa—tornou a interrogar Sanandana com afeição.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada disse: Ó sábio, ensina-me como não experimentar as três espécies de aflição, começando pela interna (ādhyātmika). Ó tesouro de compaixão, em ti tomei refúgio.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana disse: «Ó sábio, para o ser encarnado que nasce aqui, o sofrimento é tríplice; ele surge no ventre materno e nas condições do nascimento, da velhice e de outras semelhantes».

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Só isto é tido como o remédio supremo e sem fim: alcançar o Bhagavān—cuja própria natureza é um único estado de bem-aventurança incomparável, livre de todo excesso e agitação.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Portanto, os homens sábios devem empenhar-se para alcançar Isso (o Fim Supremo). E, ó grande muni, foram ensinados tanto o conhecimento da causa que conduz à sua obtenção quanto a prática espiritual apropriada (karma).

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Diz-se que o conhecimento é de dois tipos: o que nasce do Āgama (tradição escritural) e o que nasce do discernimento (viveka). O Brahman na forma de som (śabda-brahman) é constituído de Āgama; já o Brahman Supremo (para-brahman) nasce da visão discriminativa.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Este supremo dos sábios, Manu também, ao recordar o sentido dos Vedas, falou. Portanto, ouvi aqui este mesmo ensinamento, que agora declaro, explicado por mim com clareza e fácil compreensão.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Duas formas de Brahman devem ser conhecidas: o Brahman como som sagrado (śabda-brahman) e o Brahman Supremo (para-brahman). Aquele que se torna plenamente versado no Brahman do som alcança o Brahman Supremo.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

A śruti do Atharvaṇa declara que há dois tipos de conhecimento a serem conhecidos. O supremo é aquele pelo qual se alcança o Imperecível (Akṣara); o outro consiste no Ṛgveda e no restante do corpo védico.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Esse Supremo é não manifesto, sem decadência, sem desejo, não nascido e imperecível; é indescritível e sem forma—e, contudo (em sentido transcendente), dotado de mãos, pés e afins.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Os sábios contemplam esse Senhor Supremo—vasto, onipresente, eterno—o ventre-origem de todos os seres, e contudo Ele mesmo sem causa (material). Pois é a partir d’Ele que tudo fica permeado e difundido por toda parte.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Isso é Brahman; isso é a morada suprema. Deve ser meditado por aqueles que anseiam por mokṣa. É sutil, proclamado pelas palavras da Śruti—esse é o mais alto estado de Viṣṇu.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Essa mesma natureza essencial do Paramātman é o que a palavra «Bhagavān» designa; e «Bhagavān» é o termo significante destinado especificamente a esse Si imperecível.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Assim, o conhecimento pelo qual se conhece, em sua verdadeira realidade, a essência do que foi enunciado—sabe que esse conhecimento é supremo, distinto da (mera) tríade dos Vedas.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

Ó duas-vezes-nascidos, mesmo para esse Brahman que está além do alcance das palavras, no culto a designação «Bhagavān» é empregada apenas em sentido figurado e convencional.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

A palavra «Bhagavān» é usada com referência ao Brahman Supremo—puro, conhecido como possuidor de grande majestade divina—que permanece como a Causa de todas as causas.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

A sílaba «bha» possui um duplo sentido: «aquilo que deve ser conhecido» e «o conhecedor». Portanto, ó sábio, a sílaba «ga» deve ser entendida como o pai dos Āgamas e também como o Criador.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Soberania completa, vigor heroico, fama, prosperidade, e também conhecimento e desapego — estes seis são declarados como o sentido do termo “bhaga” (opulência divina).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Todos os seres habitam ali — no Si mesmo dos seres, o Si mesmo que tudo permeia. Como Ele reside em todos os seres sem exceção, o sentido da sílaba “va” é, portanto, o Imperecível (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Assim, ó melhor entre os virtuosos, a grande e excelsa palavra “Bhagavān” não se aplica a ninguém senão a Vāsudeva, cuja natureza é o Brahman Supremo (Paramabrahman).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

Nesse contexto, a enunciação refere-se a um objeto venerável e vem acompanhada de uma regra definidora (paribhāṣā). Ali, este termo não é usado em sentido secundário ou figurado; noutros lugares, porém, é empregado apenas por aplicação figurativa.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Aquele que conhece a origem e a dissolução dos seres, a sua vinda e a sua partida, e que conhece também vidyā (o saber verdadeiro) e avidyā (a ignorância) — esse deve ser chamado “Bhagavān”.

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Conhecimento perfeito, poder, força, soberania, valentia e esplendor—sem deixar nada—é o que a palavra «Bhagavān» designa; e isso somente quando tais qualidades estão livres de todo traço censurável e semelhantes defeitos.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Todos os seres habitam ali, no Ser Supremo (Paramātman). E porque Ele habita em todos os seres, por isso é lembrado como Vāsudeva.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Outrora, quando foi interrogado, Keśidhvaja falou a Khāṇḍikya Janaka, explicando em verdade o significado do Nome de Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Ele habita em todos os seres, e todos os seres habitam n’Ele. Por isso Vāsudeva é o Senhor—o sustentador e o ordenador dos mundos.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

Ó sábio, Ele transcende a própria natureza de todos os seres e suas modificações, bem como os defeitos que começam com os guṇa e afins. Além de toda cobertura e véu, sendo o Ātman de tudo, é por Ele que toda a vastidão entre os mundos é permeada.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Ele é a própria essência de todas as virtudes auspiciosas, o Senhor das qualidades. Embora a criação encarnada esteja velada por intenso sofrimento, por Sua vontade Ele assume a vasta forma que Lhe apraz e realiza o bem-estar de todo o universo.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

Nele se acumulam o esplendor, a força, a soberania e a consciência suprema—um tesouro indiviso de virtudes, como Seu próprio heroísmo e poder. Ele é o Supremo além de todo supremo; nesse Senhor dos planos superior e inferior, não existem aflições nem coisa semelhante.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Ele é o Senhor, tendo a forma tanto do individual (vyaṣṭi) quanto da totalidade cósmica (samaṣṭi); Sua natureza verdadeira é não manifesta, e ainda assim Ele também aparece em forma manifesta. Ele é o Senhor de tudo, conhecedor de toda a ordem da criação, dotado de todos os poderes; e é chamado Parameśvara, o Senhor Supremo.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Aquilo pelo qual o Supremo—livre de todo defeito, puro, transcendente e totalmente imaculado em essência—é conhecido; e aquilo pelo qual Ele é, por assim dizer, visto diretamente e compreendido de verdade: só isso é chamado “conhecimento”; todo o resto é dito ser algo diferente do conhecimento.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Por svādhyāya, o estudo pessoal das Escrituras, e por saṃyama, o autodomínio, Puruṣottama, a Pessoa Suprema, é verdadeiramente percebido. O Brahman que é a causa de alcançá-Lo—isso, ó tu, deve ser compreendido e realizado corretamente.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Do svādhyāya (autoestudo sagrado das escrituras) deve-se entrar no yoga, e do yoga deve-se retornar ao svādhyāya. Pela realização da união entre svādhyāya e yoga, o Paramātmā, o Ser Supremo, torna-se manifesto.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Para contemplar Isso, o ‘olho’ é o svādhyāya e também a disciplina superior do yoga. Aquele que se tornou Brahman não pode ser visto com o olho carnal.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Nārada disse: “Ó Bem-aventurado, fala-me desse Yoga que desejo conhecer. Ao conhecê-lo, que eu possa contemplar o Senhor Supremo, sustentáculo de tudo, fundamento do universo inteiro.”

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana disse: “Assim como Keśidhvaja outrora ensinou o Yoga ao magnânimo Khāṇḍikya—e ao rei Janaka—assim também eu te explicarei esse Yoga.”

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada disse: “Quem foi Khāṃṅikya, e quem foi Keśidhvaja? Como surgiu entre ambos um diálogo relacionado ao Yoga?”

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana disse: “Houve, de fato, um progenitor chamado Dharmadhvaja. Dele nasceu Amitadhvaja. Seu irmão foi Kṛtadhvaja, um rei sempre devotado ao conhecimento do Si (Ātman).”

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

O filho de Kṛtadhvaja foi o dvija Keśidhvaja, afamado como “Dhanya”. E o filho de Amitavvaja também era conhecido como Khāṇḍikya, chamado ainda Janaka.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

De fato, Khāṇḍikya —deposto de sua própria soberania— entrou no caminho do karma, a via das ações rituais. Acompanhado por seu sacerdote doméstico e por seus ministros, prosseguiu com recursos escassos.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Expulso de seu reino, passou então a viver numa floresta inacessível. Ali também, apoiando-se no conhecimento espiritual, realizou muitos yajñas, sacrifícios sagrados.

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

Firmado na Brahma-vidyā, o conhecimento de Brahman, ele pôde—mesmo por si só—transpor a morte. Certa vez, enquanto um yajña estava em andamento, ó melhor entre os conhecedores do Yoga, isso aconteceu.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

Numa floresta solitária, um tigre feroz abateu a sua vaca. Então o rei e o sacerdote oficiante, ao saberem que a vaca fora morta pelo tigre, encheram-se de grande preocupação.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Ele perguntou sobre a expiação (prāyaścitta), dizendo: “O que deve ser prescrito aqui?” Eles responderam: “Não sabemos—pergunta a Kaśeru.”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Kaśeru também, ao ser interpelado, respondeu: “Assim seja”, ó Nārada. “Ó melhor dos reis, pergunta a Śunaka—ele conhece o Veda e o explicará.”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Ele foi até ele e perguntou; e ele também disse: “Ó muni, no tempo presente na terra não há Kaśeru, nem eu, nem qualquer outro (como esses).”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Só um conhece o teu inimigo: Khāṇḍikya, a quem venceste. Ele disse: “Irei agora até ele para perguntar, ó sábio, sobre o inimigo interior (ātma-ripu).”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Se, vindo ao sacrifício (yajña), ele de fato me matar, então—se for interrogado—o meu inimigo mesmo falará do prāyaścitta, a expiação purificadora.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“Então, ó melhor dos sábios, o teu Yoga ficará sem impedimento e completo.” Tendo dito isso, o rei, trajando pele de antílope negro, subiu ao seu carro.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Ele foi à floresta onde o rei Khāṇḍikya estava alojado. Vendo-o aproximar-se, Khāṃjaḍikya—seu próprio inimigo—fitou-o.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Com os olhos rubros de ira e o arco já retesado, ele falou. Khāṇḍikya disse: “Tu nos matarás porque estás revestido da pele de antílope negro, como se fosse uma armadura protetora.”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Tu pensas: “Porque uso pele de antílope negro, ele não me atingirá.” Mas dize-me, tolo—nas costas dos cervos não há também pele de antílope negro?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Pensando que minhas flechas ferozes e afiadas foram lançadas em vão contra outros, agora eu te matarei; você não escapará de mim vivo.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“Você é um agressor assassino, de mente perversa, um inimigo que roubou meu reino!” Keśidhvaja disse: “Ó Khāṇḍikya, vim até você para perguntar sobre uma dúvida.”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Refletindo, decidiu não matá-lo; deixou de lado sua raiva e não soltou a flecha. Então, acompanhado por seus ministros e seu sacerdote familiar, retirou-se para um lugar isolado.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya, o de grande mente, consultou a todos. Os ministros disseram: “Este inimigo caiu sob nosso controle; ele deve ser morto.”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“Quando ele for morto, toda a terra aqui estará sob seu controle.” Khāṇḍikya também disse a todos eles: “Será exatamente assim — não há dúvida.”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Mas, uma vez que ele seja morto, toda a terra ficará sob o meu domínio. Para aquele que conquista o mundo vindouro, a terra inteira é minha.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Se eu não o matar (o inimigo), então a conquista deste mundo para mim é apenas um ornamento juvenil e passageiro. A conquista do além é sem fim, ao passo que a vitória sobre a terra dura pouco.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

«Portanto, não o matarei; o que quer que ele pergunte, isso eu lhe direi.» Assim decidido, Khāṇḍikya aproximou-se de seu inimigo, o rei Janaka, e falou-lhe.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

«Pergunta tudo o que desejares perguntar; eu te direi.» Então, ó sábio, ele narrou exatamente como sucedera o episódio da morte da vaca sacrificial, Homadhenu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Então ele o interrogou sobre a expiação apropriada (prāyaścitta) para aquele fato; e ele, conforme a regra do dharma, explicou-a ao sábio Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

De fato, ali foi estabelecido todo o prāyaścitta, a expiação completa que é prescrita. Tendo compreendido o seu sentido, ele foi assim autorizado por aquele magnânimo.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Tendo chegado ao recinto do yajña, realizou todos os ritos em devida ordem. E, conduzindo o sacrifício passo a passo segundo a regra, tomou então o banho conclusivo, o avabhṛtha.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Então o rei, sentindo-se com os deveres cumpridos, começou a refletir: “Todos os ṛtvij, os sacerdotes oficiantes, foram por mim honrados com veneração, e os doutos membros da assembleia foram devidamente respeitados por mim.”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Do mesmo modo, até o que busca riqueza é por mim conquistado por meio dos objetos que deseja. Pois observei e compreendi tudo acerca do mundo dos mortais.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“Minha mente é incapaz de levar a termo qualquer resolução; de modo algum permanece sob meu controle.” Pensando assim repetidas vezes, aquele rei caiu em ilusão e desalento.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

Pensando: «Não ofereci a Khāṇḍikya a guru-dakṣiṇā devida», o rei partiu novamente, montando outra vez em seu carro.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Ali, no reduto da floresta de difícil acesso onde Svāyaṁbhuva permanecia, Khāṇḍikya também estava. E Khāṇḍikya, com a arma na mão, ao vê-lo aproximar-se de novo, pôs-se em prontidão.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Ele ficou de pé, decidido a golpear, pronto para matar; mas o rei lhe falou novamente: “Ó Khāṇḍikya, não te enfureças. Não vim para te causar mal.”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Sabe que vim para oferecer ao meu guru a devida reparação e recompensa. O yajña foi por mim realizado corretamente, exatamente segundo a tua instrução.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

“Por isso, desejo dar-te uma dádiva; escolhe a guru-dakṣiṇā.” Assim interpelado, ele voltou a deliberar com os seus ministros.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

“Este homem deseja expiação pela falta contra o Guru; que, então, devo pedir-lhe?” Os ministros lhe disseram: “Exige dele todo o reino.”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Quando os Kṛtas—cujas tropas não haviam sido extenuadas em batalha—lhe rogaram o reino, o rei Khāṇḍikya, grande senhor, riu e lhes falou.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

“Como poderiam pessoas como nós desejar a soberania da terra, tão breve e fugaz? Isto, de fato—ó ministros que buscam o próprio proveito—é o que tentais realizar aqui.”

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“Como poderia haver aqui paramārtha, a verdade suprema? Vós não sois discernentes neste assunto.” Dizendo isso, aproximou-se do rei Keśidhvaja.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Ele perguntou: “Que guru-dakṣiṇā, a oferenda devida ao Guru, darás com certeza?” Quando ele respondeu: “Certamente”, então Khāṇḍikya lhe falou.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Tu és perspicaz na ciência do Ser e na Verdade suprema. Se assim o desejares, concede-me o “guru-niṣkraya”: o meio de libertação por meio do Guru, a orientação decisiva que liberta o discípulo.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

“Ensina-me a prática suficiente para apaziguar esta aflição.” Keśidhvaja disse: “Por que não me pediste o meu reino—sem espinhos (isto é, sem perturbações e oposição)?”

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Pois para os kṣatriyas nada é mais querido do que alcançar um reino. Khāṇḍikya disse: “Keśidhvaja, compreende: o que busco não te pedi por esse motivo; não é por soberania.”

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Os sábios não cobiçam a soberania inteira por si mesma. O verdadeiro dharma do kṣatriya é este: proteger e governar retamente os súditos.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

E também o abate, numa guerra justa segundo o dharma, daqueles que impedem a soberania legítima—nisso não há culpa em mim, que estava sem poder, pois foste tu quem cometeu a ofensa.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Isto, de fato, torna-se causa de cativeiro: a avidyā, a ignorância não abandonada. Por cobiçar renascimentos repetidos e deleites mundanos, surgiu em mim este anseio pela realeza.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Para outros, a retidão é seguida apenas como ganho secundário. Mas, para os verdadeiros kṣatriyas, mendigar não é tido como meio de sustentar o dharma—assim pensam os virtuosos.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Por isso não te pedi a realeza, pois a soberania está no âmbito da avidyā. Só aqueles “eruditos” cuja mente é puxada pelo apego ao ‘meu’ e ao possuir é que cobiçam um reino.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Embriagado pelo orgulho do eu e pela soberba da bebida, ninguém é como eu. Keśidhvaja disse: “E eu, pela verdadeira vidyā, esforço-me de fato para atravessar para além da morte.”

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Reinos, muitos tipos de yajña e os gozos mundanos também conduzem ao esgotamento do mérito. Por isso, és bem-aventurado: pelo discernimento (viveka), tua mente voltou-se ao caminho da reta conduta e da sábia contenção.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Ouve também a verdadeira natureza da ignorância (avidyā), ó alegria de tua linhagem: é a noção de “eu” no que não é o Ātman, e a convicção de “meu” acerca do que não é próprio.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Esta semente, nascida da árvore da ignorância (avidyā), subsiste em duas formas. No corpo constituído pelos cinco elementos, o ser encarnado move-se sob o domínio do engano e da escuridão (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Embora o Ātman seja de fato distinto do espaço, do ar, do fogo, da água e da terra, o intelecto iludido ainda proclama em voz alta: “Eu sou isto (este corpo)”.

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Quem, de fato, pode estabelecer no corpo uma consciência de natureza do Ātman? Pois tudo o que o corpo desfruta—casa, terras e semelhantes—pertence apenas ao âmbito da experiência corporal.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Embora o Ātman seja sem corpo, quem se engana quanto ao real pensa: “Isto é meu”. Do mesmo modo, estende esse sentimento de “meu” a filhos e netos, e até aos corpos que surgem desse corpo (sua descendência).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

O pretenso sábio reivindica posse sobre o corpo, que não é o Si (Ātman); e, para desfrutar por meio de todo o corpo, o ser humano pratica ações (karma).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Quando o homem considera o corpo como algo outro e o toma por “eu” ou “meu”, essa atitude se dedica inteiramente ao cativeiro. Assim como uma casa de barro é novamente besuntada com lama e água, do mesmo modo a identificação com o corpo acumula repetidas impurezas que prendem.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Este corpo é de natureza terrena; sustenta-se por barro, água e unções. Pelos gozos constituídos pelos cinco objetos dos sentidos, o próprio corpo passa a ser constituído por esses cinco gozos.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Ainda que alguém se torne próspero, que motivo há para o orgulho? Pois ele tem vagado pela senda do saṃsāra através de milhares de nascimentos.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Exausta pela ilusão, a alma fica coberta pela poeira das vāsanās, as impressões latentes. Mas, ó manso, quando essa poeira é lavada pela água morna do conhecimento espiritual, a clareza se manifesta.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Então, na senda do saṃsāra, cessa o cansaço nascido da ilusão. Quando essa ilusão extenuante é apaziguada, o instrumento interior (mente e coração) do homem torna-se límpido e purificado.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Aquele cujo amparo não é outro senão o Supremo alcança o Nirvāṇa mais elevado. Este próprio Ser (Ātman) é de natureza nirvânica: puro, imaculado, feito de consciência e conhecimento.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

As qualidades e condições feitas de sofrimento e ignorância pertencem a Prakṛti, não ao Ser. Assim como a água não tem contato real com o fogo—sua aparente associação ocorre apenas por estarem no mesmo vaso—do mesmo modo o Ser apenas parece ligado a tais qualidades.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Assim como um sábio produz (ou adota) modos de conduta como a ênfase na fala e outros, do mesmo modo o Ser, pela associação com Prakṛti, fica manchado por ahamkāra (egoidade), orgulho e faltas afins.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Mesmo tendo deixado de lado o pilar de apoio, o Imperecível ainda assim assume deveres mundanos e materiais. Isto é o que te declarei como a semente da ignorância (avidyā).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Nada há, além do Yoga, que realize a destruição das aflições (kleśas).