Adhyaya 27: Madālasa’s Instruction to King Alarka: Royal Ethics, Self-Conquest, and Statecraft

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासनं नाम षड्विंशोऽध्यायः । सप्तविंशोऽध्यायः । जड उवाच । एवमुल्लाप्यमानस्तु स तु मात्रा दिने दिने । ववृधे वयसा बालो बुद्ध्या चाऽलर्कसंज्ञितः ॥

Assim termina, no Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, o vigésimo sexto capítulo chamado «Instrução ao Filho». Inicia-se o vigésimo sétimo capítulo. Disse Jaḍa: Assim, sendo admoestado dia após dia por sua mãe, o menino cresceu em idade e em inteligência, e veio a ser conhecido como Ālarka.

Verse 2

स कौमारकमासाद्य ऋतध्वजसुतस्ततः । कृतोपनयनः प्राज्ञः प्रणिपत्याह मातरम् ॥

Então o filho de Ṛtadhvaja, tendo alcançado a juventude e tendo passado pelo upanayana, o sábio prostrou-se e falou à sua mãe.

Verse 3

मया यदत्र कर्तव्यमैहिकामुष्मिकाय वै । सुखाय वद तत्सर्वं प्रश्रयावनतस्य मे ॥

Dize-me tudo o que devo fazer aqui (nesta vida) e no porvir, para a felicidade—eu, que me inclino com humildade.

Verse 4

मदालसोवाच वत्स ! राज्येऽभिषिक्तेन प्रजारञ्जनमादितः । कर्तव्यमविरोधेन स्वधर्मस्य महीभृता ॥

Madālasā disse: Meu filho, uma vez consagrado à realeza, o dever supremo de um governante é alegrar (conquistar a boa vontade de) os súditos—cumprindo o próprio dharma sem contradição, sem o transgredir.

Verse 5

व्यसनानि परित्यज्य सप्त मूलहराणि वै । आत्मा रिपुभ्यः संरक्ष्यो बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Abandona os vícios—de fato, os sete que arrancam pela raiz a prosperidade. Protege-te dos inimigos e não deixes que o conselho (os segredos do Estado) se divulgue para fora.

Verse 6

अष्टधा नाशमाप्नोति सुचक्रात् स्यन्दनाद्यथा । तथा राजाप्यसंदिग्धं बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Assim como uma carruagem e coisas semelhantes se arruínam de oito maneiras quando uma roda está defeituosa, assim também um rei, certamente e sem dúvida, caminha para a ruína quando o conselho e os segredos do Estado vazam para fora.

Verse 7

दुष्टादुष्टांश्च जानीयादमात्यानरिदोषतः । चरैश्चरास्तथा शत्रोरन्वेष्टव्याः प्रयत्नतः ॥

Que ele discernia quais ministros são corruptos e quais não o são, observando as vulnerabilidades do inimigo (e como são tratadas). Do mesmo modo, por meio de espiões, devem ser procurados com empenho os espiões do inimigo.

Verse 8

विश्वासो न तु कर्तव्यो राज्ञा मित्राप्तबन्धुषु । कार्ययोगादमित्रेऽपि विश्वासीत नराधिपः ॥

Um rei não deve depositar confiança cega nem mesmo em amigos, íntimos ou parentes. Contudo, quando a situação dos assuntos o exige, o senhor dos homens pode confiar até mesmo em um inimigo.

Verse 9

स्थानवृद्धिक्षयज्ञेन षाड्गुण्यगुणितात्मना । भवितव्यं नरेन्द्रेण न कामवशवर्तिना ॥

Um rei deve compreender a posição, o crescimento e o declínio, e sua política deve ser moldada pelas seis medidas (ṣāḍguṇya); não deve ser alguém governado pelo desejo.

Verse 10

प्रागात्मा मन्त्रिणश्चैव ततो भृत्या महीभृता । जेयाश्चानन्तरं पौराः विरुध्येत ततोऽरिभिः ॥

Primeiro, o rei deve conquistar a si mesmo, e depois seus ministros; em seguida, seus servidores. Depois, os cidadãos devem ser trazidos sob o devido controle; só então deve ele opor-se aos seus inimigos.

Verse 11

यस्त्वेतानविजित्यैव वैरिणो विजिगीषते । सोऽजितात्मा जितामात्यः शत्रुवर्गेण बाध्यते ॥

Mas aquele que, sem antes vencer esses fatores internos, deseja vencer os inimigos—tendo o próprio eu ainda não conquistado, embora seus ministros estejam subjugados—é oprimido pela hoste de inimigos.

Verse 12

तस्मात् कामादयः पूर्वं जेयाः पुत्र ! महीभुजा । तज्जये हि जयोऽवश्यं राजा नश्यति तैर्जितः ॥

Portanto, ó filho, o rei deve primeiro vencer o desejo e os demais (vícios). Quando são vencidos, a vitória é certa; mas se o rei é vencido por eles, perece.

Verse 13

कामः क्रोधश्च लोभश्च मदो मानस्तथैव च । हर्षश्च शत्रवो ह्येते विनाशाय महीभृताम् ॥

Desejo, ira, cobiça, embriaguez (delírio de arrogância), orgulho e também a exaltação excessiva—estes são, de fato, inimigos que trazem ruína aos reis.

Verse 14

कामप्रसक्तमात्मानं स्मृत्वा पाण्डुं निपातितम् । निवर्तयेत्तथा क्रोधादनुह्रादं हतात्मजम् ॥

Recordando Pāṇḍu, rebaixado pelo apego ao desejo, deve-se refrear a si mesmo; e do mesmo modo (recordando) Anuhrāda, que por ira matou o próprio filho.

Verse 15

हतमैलं तथा लोभान्मदाद्वेनं द्विजैर्हतम् । मानादनायुषापुत्रं बलिं हर्षात् पुरञ्जयम् ॥

Do mesmo modo, (recorda) Aila, morto por causa da cobiça; Vena, morto pelos brâmanes por arrogância; Bali (filho de Anāyuṣa) por orgulho; e Purañjaya por exaltação sem freio—(assim se devem conter tais faltas).

Verse 16

एभिर्जितैर्जितं सर्वं मरुत्तेन महात्मना । स्मृत्वा विवर्जयेदेतान् दोषान् स्वीयान्महीपतिः ॥

Ao vencer esses defeitos, o rei Marutta, de grande alma, conquistou tudo. Lembrando-se disso, o governante deve abandonar as próprias falhas pessoais.

Verse 17

काककोकिलभृङ्गाणां मृगव्यालशिखण्डिनाम् । हंसकुक्कुटलोहानां शिक्षेत चरितं नृपः ॥

Um rei deve aprender modos adequados de conduta com os corvos, os cucos, as abelhas, os veados, as feras, os pavões, os cisnes, os galos e com o ferro (isto é, sua firmeza).

Verse 18

कीटकस्य क्रियां कुर्यात् विपक्षे मनुजेश्वरः । चेष्टां पिपीलिकानाञ्च काले भूपः प्रदर्शयेत् ॥

Contra um adversário, o senhor dos homens deve empregar até os métodos de um pequeno inseto; e, no tempo oportuno, o rei deve mostrar a atividade deliberada das formigas.

Verse 19

ज्ञेयाग्निविस्फुलिङ्गानां बीजचेष्टा च शाल्मलेः । चन्द्रसूर्यस्वरूपेण नीत्यर्थे पृथिवीक्षितः ॥

Para fins de política, o governante deve compreender a natureza das faíscas do fogo e a atividade da semente (como a da árvore śālmali), e assumir os papéis da Lua e do Sol como modelos de governo.

Verse 20

बन्धकीपद्मशरभशूलिकागुर्विणीस्तनात् । प्रज्ञा नृपेण चादेया तथा गोपालयोषितः ॥

Um rei deve também acolher a sabedoria—mesmo de mulheres como a bandhakī, a semelhante ao lótus (padmā), o tipo śarabha, a śūlikā e de uma mulher grávida (simbolizada por seu seio); do mesmo modo, deve aprender com as mulheres dos vaqueiros.

Verse 21

शक्रार्कयमसोमानां तद्वद्वायोर्महीपतिः । रूपाणि पञ्च कुर्वोत महीपालनकर्मणि ॥

Na tarefa de proteger a terra, o rei deve assumir cinco “formas”: as de Śakra (Indra), Arka (o Sol), Yama, Soma (a Lua) e, do mesmo modo, Vāyu (o Vento).

Verse 22

यथेन्द्रश्चतुरो मासान् तोयोत्सर्गेण भूगताम् । आpyāययेत् तथा लोकं परिहारैर्महीपतिः ॥

Assim como Indra, ao liberar a água (a chuva) por quatro meses, revigora a terra, assim também o rei deve revigorar o povo por meio de remissões, alívios e atos de tolerância.

Verse 23

मासानष्टौ यथा सूर्यस्तोयं हरति रश्मिभिः । सूक्ष्मेणैवाभ्युपायेन तथा शुल्कादिकं नृपः ॥

Assim como o Sol, ao longo de oito meses, recolhe a água por meio de seus raios, assim também o rei deve arrecadar impostos e tributos semelhantes por meios sutis e graduais, sem aspereza.

Verse 24

यथा यमः प्रियद्वेष्ये प्राप्तकाले नियच्छति । तथा प्रियाप्रिये राजा दुष्टादुष्टे समो भवेत् ॥

Assim como Yama contém a todos, queridos e odiados igualmente, quando chega o seu tempo, assim também o rei deve ser imparcial para com os que lhe agradam e os que lhe desagradam, e equânime para com os maus e os não maus.

Verse 25

पूर्णेन्दुमालोक्य यथा प्रीतिमान् जायते नरः । एवं यत्र प्रजाः सर्वा निर्वत्ता स्तच्छशिव्रतम् ॥

Assim como um homem se alegra ao ver a Lua cheia, assim também (é o ideal) onde todos os súditos estão contentes e bem estabelecidos—este é o “voto semelhante à Lua” (o modo lunar da realeza).

Verse 26

मारुतः सर्वभूतेषु निगूढश्चरते यथा । एवं नृपश्चरेच्चारैः पौरामात्यादिबन्धुषु ॥

Assim como o vento se move oculto entre todos os seres, assim deve o rei mover-se por meio de espiões entre os cidadãos, os ministros e até entre parentes e associados.

Verse 27

न लोभाद्वा न कामाद्वा नार्थाद्वा यस्य मानसम् । यथान्यैः कृष्यते वत्स ! स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Ó amado, o rei cuja mente não é puxada pela cobiça, pelo desejo ou pelo ganho como a dos outros é arrastada—tal rei alcança o céu.

Verse 28

उत्पथग्राहिणो मूढान् स्वधर्माच्चलतो नरान् । यः करोति निजे धर्मे स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Aquele que reconduz ao seu dever próprio as pessoas iludidas que tomam caminhos errados e se desviam do seu dharma—tal rei alcança o céu.

Verse 29

वर्णधर्मा न सीदन्ति यस्य राज्ये तथाश्रमाः । वत्स ! तस्य सुखं प्रेत्य परत्रेह च शाश्वतम् ॥

Ó amado, aquele em cujo reino não decaem os deveres das ordens sociais (varṇa) e dos estágios de vida (āśrama)—sua felicidade é duradoura, após a morte e também aqui, neste mundo e no vindouro.

Verse 30

एतद्राज्ञः परं कृत्यं तथैतत् सिद्धिकारकम् । स्वधर्मस्थापनं नृणां चाल्यन्ते ये कुबुद्धिभिः ॥

Este é o dever supremo do rei, e ele traz êxito: firmar o povo no seu próprio dharma—especialmente aqueles que são desviados por um intelecto equivocado (mau conselho).

Verse 31

पालनेनैव भूतानां कृतकृत्यो महीपतिः । सम्यक् पालयिता भागं धर्मस्याप्नोति यत्नतः ॥

Somente pela proteção dos seres vivos, o senhor da terra cumpriu sua tarefa. Aquele que protege retamente, com esforço, obtém uma parte do dharma (seu mérito).