Adhyaya 15: Karmic Retribution: Rebirths After Naraka and the King’s Compassion in Hell

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने यमकिङ्करसंबादो नाम चतुर्दशोऽध्यायः । पञ्चदशोऽध्यायः यमकिङ्कर उवाच । पतितात् प्रतिगृह्यार्थं खरयोनिṃ व्रजेद् द्विजः । नरकात् प्रतिमुक्तस्तु कृमिः पतितयाजकः ॥

Assim termina o décimo quarto capítulo, “O Diálogo dos Mensageiros de Yama”, no Jaḍopākhyāna do Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa. Inicia-se o capítulo quinze. Disse o mensageiro de Yama: Um brāhmaṇa que aceita riqueza de um caído (patita) entra no ventre de um jumento. Mas aquele que oficia sacrifícios para um caído, ao ser libertado do inferno, torna-se um verme.

Verse 2

उपाध्यायव्यलीकन्तु कृत्वा श्वा भवति द्विजः । तज्जायां मनसावाञ्छन् तद्द्रव्यञ्चाप्यसंशयम् ॥

O brāhmaṇa que pratica engano ou traição contra o seu mestre torna-se um cão. Aquele que, em sua mente, cobiça a esposa do mestre—e também a sua riqueza—cai do mesmo modo, sem dúvida.

Verse 3

गर्दभो जायते जन्तुः पित्रोश्चाप्यवमानकः । मातापितरावाक्रुश्य शारिका सम्प्रजायते ॥

A criatura que desonra os seus antepassados torna-se um jumento. E aquele que injuria a mãe e o pai nasce como ave mainá (śārikā).

Verse 4

भ्रातुः पत्न्यवमन्ता च कपोतत्वं प्रपद्यते । तामेव पीडयित्वा तु कच्छपत्वं प्रपद्यते ॥

Aquele que desonra a esposa de seu irmão alcança a condição de pomba; e aquele que ainda por cima fere ou oprime essa mesma mulher alcança a condição de tartaruga.

Verse 5

भर्तृपिण्डमुपाश्नन् यस्तदिष्टं न निषेवते । सोऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः ॥

Quem come o piṇḍa (oferta funerária/ritual) destinado ao marido e não toma o que é devidamente prescrito (para si ou para o rito), esse iludido, ao morrer, nasce como macaco.

Verse 6

न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः । असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः ॥

Quem rouba um depósito que lhe foi confiado, após ser libertado do inferno, nasce como verme. E quem é invejoso, após ser libertado do inferno, torna-se um rākṣasa.

Verse 7

विश्वासहन्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते । धान्यं यवांस्तिलान् माषान् कुलत्थान् सर्षपांश्चणान् ॥

O homem que destrói a confiança nasce no ventre de um peixe. E quem rouba grãos—cevada, gergelim, black-gram, horse-gram, mostarda e grão-de-bico—(incorre nas consequências enunciadas, continuadas no verso seguinte).

Verse 8

कलायान् कलमान् मुद्गान् गोधूमानतसीस्तथा । शस्यान्यन्यानि वा हृत्वा मोहाज्जन्तुरचेतनः ॥

Roubando ervilhas, arroz (paddy), feijão-mungo, trigo, linho (flax) ou outras colheitas—por delírio—alguém se torna uma criatura sem discernimento (a forma animal específica é declarada no verso seguinte).

Verse 9

सञ्जायते महावक्त्रो मूषिको बभ्रुसन्निभः । परदाराभिमर्षात्तु वृको घोरोऽभिजायते ॥

Ele nasce como um rato de boca larga, de aparência parda. Mas, por violar a esposa de outro homem, renasce como um lobo terrível.

Verse 10

श्वा शृगालो वको गृध्रो व्याडः कङ्कस्तथा क्रमात् । भ्रातृभार्यां च दुर्बुद्धिर्यो धर्षयति पापकृत् ॥

Na devida ordem, ele se torna cão, chacal, garça, abutre, serpente e ave kanka. O malfeitor de mente perversa que viola a esposa do próprio irmão cai em tais nascimentos.

Verse 11

पुंस्कोकिलत्वमाप्नोति स चापि नरकाच्च्युतः । सखिभार्यां गुरोर्भार्यां राजभार्यां च पापकृत् ॥

Esse pecador—caído de novo do inferno—alcança o estado de um cuco macho. Quem viola a esposa de um amigo, a esposa de um mestre ou a esposa de um rei obtém tal nascimento.

Verse 12

प्रधर्षयित्वा कामात्मा शूकरो जायते नरः । यज्ञ-दान-विवाहानां विघ्रकर्त्ता भवेत् कृमिः ॥

Movido pela luxúria, o homem que violou (uma mulher) nasce como javali. Quem impede sacrifícios, dádivas e casamentos torna-se verme.

Verse 13

पुनर्दात् च कन्यायाः कृमिरेवोपजायते । देवता-पितृ-विप्राणामदत्वा योऽन्नमश्नुते ॥

E aquele que ‘dá novamente uma donzela’ (isto é, viola a regra apropriada do kanyā-dāna) nasce, de fato, como verme. Quem come sem antes oferecer aos deuses, aos ancestrais e aos brâmanes (incorre em censura—o enunciado prossegue além desta linha).

Verse 14

प्रमुक्तो नरकात् सोऽपि वायसः सम्प्रजायते । ज्येष्ठं पितृसमं वापि भ्रातरं योऽवमन्यते ॥

Ele também, ao ser libertado do inferno, nasce como corvo — isto é, aquele que despreza o irmão mais velho, que deve ser tido como igual ao pai.

Verse 15

नरकात् सोऽपि विभ्रष्टः क्रौञ्चयोनौ प्रजायते । शूद्रश्च ब्राह्मणारिं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते ॥

Caído de novo do inferno, ele também nasce no ventre de uma ave krauñca. E um Śūdra que se une a uma mulher brāhmaṇa nasce no ventre de um verme.

Verse 16

तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कीटको भवेत् । शूकरः कृमिको मद्गुश्चण्डालश्च प्रजायते ॥

Tendo gerado descendência nela, ele se torna um inseto dentro da madeira. Nasce como javali, verme, madgu (criatura aquática/ave conforme tais listas) e também como Caṇḍāla.

Verse 17

अकृतज्ञोऽधमः पुंसां विमुक्तो नरकान्नरः । कृतघ्रः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा ॥

O ingrato—o mais baixo entre os homens—ao ser libertado do inferno, nasce como verme, inseto, mariposa/inseto alado e também como escorpião.

Verse 18

मत्स्यस्तु वायसः कूर्मः पुक्कसो जायते ततः । अशस्त्रं पुरुषं हत्वा नरः सञ्जायते खरः ॥

Depois disso, ele nasce como peixe, corvo, tartaruga e pukkasa. Quem mata um homem desarmado nasce como jumento.

Verse 19

कृमिः स्त्रीवधकर्त्ता च बालहन्ता च जायते । भोजनं चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः ॥

O assassino de uma mulher e o assassino de uma criança nascem como vermes. E o homem que roubou alimento nasce como mosca.

Verse 20

तत्राप्यस्ति विशेषो वै भोजनस्य शृणुष्व तत् । हत्वान्नन्तु स मार्जारो जायते नरकाच्च्युतः ॥

Mesmo nisso há, de fato, uma distinção quanto ao alimento—ouve. Quem rouba arroz cozido/comida preparada torna-se gato, após cair do inferno.

Verse 21

तिलपिण्याकसम्मिश्रमन्नं हृत्वा तु मूषिकः । घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्गुरजामिषम् ॥

Quem rouba alimento misturado com bolo de sésamo torna-se rato. Quem rouba ghee torna-se mangusto. Quem rouba a carne de madgu torna-se corvo.

Verse 22

मत्स्यमांसापहृत् काकः श्येनो मार्गामिषापहृत् । वीची काकस्त्वपहृते लवणे दधनि कृमिः ॥

Quem rouba carne de peixe torna-se corvo; quem rouba carne de caça torna-se falcão. Quem rouba sal torna-se vīcīkāka (uma espécie de corvo); e quem rouba coalhada torna-se verme.

Verse 23

चोरयित्वा पयश्चापि बलाका सम्प्रजायते । यस्तु चोरयते तैलं तैलपायी स जायते ॥

Quem rouba leite renasce como garça (balākā). E quem rouba óleo renasce como ‘tailapāyī’, o bebedor de óleo.

Verse 24

मधु हृत्वा नरो दंशः पूपं हृत्वा पिपीलिकः । चोरयित्वा तु निष्पावान् जायते गृहगोलकः ॥

Quem rouba mel renasce como mutuca ou outro inseto que pica; quem rouba bolos renasce como formiga. Mas quem rouba niṣpāva (um tipo de leguminosa) nasce como gṛhagolaka, criatura que habita a casa (praga doméstica).

Verse 25

आसवं चोरयित्वा तु तित्तिरित्वमवाप्नुयात् । अयो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते ॥

Tendo roubado āsava (licor fermentado), alcança-se a condição de perdiz. Mas o pecador que rouba ferro nasce como corvo.

Verse 26

हृते कांस्ये च हारीतः कपोतो रूप्यभाजने । हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते ॥

Se o bronze é roubado, nasce-se como hārīta, ave verde semelhante ao papagaio; se um vaso de prata é roubado, nasce-se como pomba. Tendo roubado um utensílio de ouro, nasce-se no ventre/espécie dos vermes.

Verse 27

पत्रोर्णं चोरयित्वा तु क्रकरत्वञ्च गच्छति । कोषकारश्च कौषेयॆ हृते वस्त्रेऽभिजायते ॥

Quem rouba patrorṇa (tecido de fibra de folha/vegetal) torna-se krakara (certa ave). E se rouba uma veste de seda, nasce como koṣakāra (bicho-da-seda).

Verse 28

दुकूले शार्ङ्गकः पापो हृते चैवांशुके शुकः । तथैवाजाविकं हृत्वा वस्त्रं क्षौमं च जायते ॥

Se se rouba tecido fino (dukūla), o pecador nasce como śārṅgaka (certa ave). Se se rouba uma veste leve (aṃśuka), nasce como papagaio. Do mesmo modo, tendo roubado pano de lã (ājāvika), nasce-se numa condição ligada ao kṣauma (linho).

Verse 29

कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वल्कहर्ता बकस्तथा । मयूरो वर्णकान् हृत्वा शाकपत्रं च जायते ॥

Quem rouba tecido de algodão nasce como krauñca (ave semelhante a uma garça ou grou). O ladrão de vestes de casca (valka) torna-se baka (garça). Tendo roubado tintas/pigmentos, torna-se pavão; e quem rouba verduras de folha torna-se a criatura chamada śākapatra.

Verse 30

जीवज्जीवकतां याति रक्तवस्त्रापहृन्नरः । छुच्छुन्दरीः शुभान् गन्धान् वासो हृत्वा शशो भवेत् ॥

O homem que rouba vestes vermelhas torna-se jīvajjīvaka (uma espécie de ave). Quem rouba perfumes finos e roupas torna-se chucchundarī (musaranho/rato-do-campo). Tendo roubado uma peça de roupa, nasce como lebre.

Verse 31

षण्डः फलापहरणात् काष्ठस्य घुणकीटकः । पुष्पापहृद् दरिद्रश्च पङ्गुर्यानापहृन्नरः ॥

Ao roubar frutos, alguém torna-se ṣaṇḍha (eunuco/impotente). Ao roubar madeira, torna-se ghuṇakīṭa (inseto que perfura a madeira). O ladrão de flores torna-se pobre; e o homem que rouba um veículo torna-se coxo.

Verse 32

शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः । भूर्हर्ता नरकान् गत्वा रौरवादीन् सुदारुणान् ॥

O ladrão de hortaliças torna-se hārīta (ave verde). O ladrão de água torna-se cātaka (a ave da chuva). Mas o ladrão de terras, após ir a infernos terríveis como Raurava e outros, sofre duramente.

Verse 33

तृण-गुल्म-लता-वल्ली-त्वक्सारतरुतां क्रमात् । प्राप्य क्षीणाल्पपापस्तु नरो भवति वै ततः ॥

Depois de alcançar, em sequência, os estados de erva, arbustos, trepadeiras, lianas, plantas de fibra de casca e árvores, aquele cujos pecados menores se esgotaram torna-se, de fato, humano novamente.

Verse 34

कृमिः कीटः पतङ्गोऽथ पक्षी तोयचरो मृगः । गोत्वं प्राप्य च चण्डालपुक्कसादि जुगुप्सितम् ॥

Ele se torna verme, inseto e depois mariposa; em seguida, ave, criatura aquática e fera. Após obter nascimento como vaca, nasce entre grupos desprezados, como os caṇḍālas e os pukkasas.

Verse 35

पङ्ग्वन्धो वधिरः कुष्ठी यक्ष्मणा च प्रपीडितः । मुखरोगाक्षिरोगैश्च गुदरोगैश्च बाध्यते ॥

Ele se torna coxo, cego e surdo; é afligido pela lepra e atormentado pela tísica. Também é perturbado por doenças da boca, doenças dos olhos e doenças do ânus.

Verse 36

अपस्मारी च भवति शूद्रत्वं च स गच्छति । एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णापहारिणाम् ॥

Ele se torna epiléptico (afligido por apasmāra) e cai ao estado de śūdra. Esta mesma sequência é observada para os que roubam vacas e ouro.

Verse 37

विद्यापहारीणश्चोग्रा निष्क्रयभ्रंशिनो गुरोः । जायामन्यस्य पुरुषः पारख्यां प्रतिपादयन् ॥

Aqueles que roubam o conhecimento, aqueles que causam a perda da guru-dakṣiṇā (retribuição devida ao mestre), e o homem que entrega a esposa de outro à posse de terceiros — estes são pecados ferozes.

Verse 38

प्राप्नोति षण्डतां मूढो यातनाभ्यः परिच्युतः । यः करोति नरो होममसमिद्धे विभावसौ ॥

O homem iludido que realiza um homa quando o fogo (Vibhāvasu) não está devidamente aceso alcança a impotência (ṣaṇḍhatā), após afastar-se dos castigos/tormentos devidos.

Verse 39

सोऽजीर्णव्याधिदुःखार्तो मन्दाग्निः संप्रजायते । परनिन्दा कृतघ्रत्वं परमार्मावघट्टनम् ॥

Ele é afligido por indigestão, doença e dor, e o seu fogo digestivo (agni) enfraquece. Surgem também a calúnia contra os outros, a ingratidão e ferir os demais em seus pontos mais sensíveis.

Verse 40

नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम् । परस्वहरणाशौचं देवतानाञ्च कुत्सनम् ॥

A aspereza, a falta de misericórdia, o envolvimento com a esposa alheia, o roubo da propriedade de outrem, a impureza e a injúria às divindades—tudo isso é condenado.

Verse 41

निकृत्या कञ्चनं नृणां कार्पण्यं च नृणां वधः । यानि च प्रतिषिद्धानि तत्प्रवृत्तिश्च सन्तता ॥

Enganar as pessoas para lhes tomar o ouro, a avareza mesquinha, matar seres humanos e quaisquer atos proibidos—bem como a prática contínua deles—devem ser reconhecidos como faltas graves.

Verse 42

उपलक्ष्याणि जानीयान्मुक्तानां नरकादनु । दया भूतेषु संवादः परलोकप्रतिक्रिया ॥

Deve-se conhecer os sinais distintivos daqueles que foram libertos do inferno: compaixão para com os seres, fala e convivência harmoniosas, e o devido respeito pelo outro mundo (agir com consciência das consequências além desta vida).

Verse 43

सत्यं भूतहितार्थोक्तिर्वेदप्रामाण्यदर्शनम् । गुरु देवर्‍षि सिद्धर्‍षिपूजनं साधुसङ्गमः ॥

Verdade; palavra proferida para o bem-estar dos seres; reconhecimento do Veda como autoridade; veneração e culto ao guru, aos sábios divinos (devarṣis) e aos sábios perfeitos (siddharṣis); e a convivência com os virtuosos.

Verse 44

सत्क्रियाभ्यासनं मैत्रीमिति बुध्यते पण्डितः । अन्यानि चैव सद्धर्मङ्क्रियाभूतानि यानि च ॥

O homem erudito é reconhecido pela prática da boa conduta e pela cordialidade; e também por quaisquer outros atos que se constituam como bom dharma.

Verse 45

स्वर्गच्युतानां लिङ्गानि पुरुषाणामपापिनाम् । एतदुद्देशतो राजन् भवतः कथितं मया ॥

Ó Rei, os sinais dos homens que caíram do céu embora não sejam pecadores—tanto assim te declarei, em resumo.

Verse 46

स्वकर्मफलभोक्तॄणां पुण्यानां पापिनां तथा । तदेह्यन्यत्र गच्छामो दृष्टं सर्वं त्वयाधुना । त्वया दृष्टो हि नरकस्तदेह्यन्यत्र गम्यताम् ॥

Tanto o virtuoso quanto o pecador são desfrutadores dos frutos de seus próprios atos. Vem—vamos a outro lugar; agora já viste tudo. De fato, viste Naraka; vem, sigamos para outro sítio.

Verse 47

पुत्र उवाच ततस्तमग्रतः कृत्वा स राजा गन्तुमुद्यतः । ततश्च सर्वैरुत्कृष्टं यातनास्थायिभिर्नृभिः ॥

Disse o filho: Então, colocando-o à frente, aquele rei partiu; e em seguida ergueu-se um grande clamor por parte de todos aqueles homens que padeciam tormento.

Verse 48

प्रसादं कुरु भूपेति तिष्ठ तावन्मुहूर्तकम् । त्वदङ्गसङ्गी पवनो मनो ह्लादयते हि नः ॥

«Mostra-nos favor, ó Rei—permanece apenas por um instante. O vento que toca o teu corpo alegra as nossas mentes.»

Verse 49

परितापञ्च गात्रेभ्यः पीडाबाधाश्च कृत्स्नशः । अपहन्ति नरव्याघ्र यदां कुरु महीपते ॥

Ó tigre entre os homens, ó senhor da terra: enquanto permaneces aqui, a dor ardente e todos os tormentos aflitivos deixam os nossos membros.

Verse 50

एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषां तं याम्यपुरुषं नृपः । पप्रच्छ कथमेतेषामाह्लादो मयि तिष्ठति ॥

Ao ouvir suas palavras, o rei perguntou àquele servo de Yama: «Como surge para eles esta alegria quando eu permaneço aqui?»

Verse 51

किं मया कर्म तत्पुण्यं मर्त्यलोके महत्कृतम् । आह्लाददायिनी व्युष्टिर्येनेयं तदुदीरय ॥

«Que grande ato meritório realizei no mundo dos mortais, pelo qual surgiu este efeito que concede alegria? Dize-me isso.»

Verse 52

यमपुरुष उवाच पितृदेवातिथिप्रैष्य-शिष्टेनान्नेन ते तनुः । पुष्टिमभ्यागता यस्मात्तद्गतं च मनो यतः ॥

Disse o Yamapuruṣa: «Porque teu corpo foi nutrido por alimento que, no tempo devido, foi primeiro oferecido aos ancestrais, aos deuses, aos hóspedes, aos servos/dependentes e aos dignos; por isso também a mente se orientou para esse mérito.»

Verse 53

ततस्त्वद्गात्रसंसर्गो पवनो ह्लाददायकः । पापकर्मकृतो राजन् यातना न प्रबाधते ॥

Portanto, ó Rei, o vento que toca o teu corpo torna-se doador de alegria; e os tormentos não oprimem os que praticam atos pecaminosos enquanto recebem essa influência.

Verse 54

अश्वमेधादयो यज्ञास्त्वयेष्टा विधिवद्यतः । ततस्त्वद्दर्शनाद्यामी यन्त्रशस्त्राग्निवायसाः ॥

«Tu realizaste devidamente, segundo a regra, o Aśvamedha e outros sacrifícios. Por isso, ao simples ver-te, são sustados os instrumentos dos domínios de Yama: armas, fogo e ventos que causam tormento.»

Verse 55

पीडनच्छेददाहादिमहादुःखस्य हेतवः । मृदुत्वमागता राजन् तेजसापहता स्तव ॥

«As causas do grande sofrimento—esmagar, cortar, queimar e semelhantes—tornaram-se brandas, ó Rei, rechaçadas pelo teu resplendor (tejas).»

Verse 56

राजोवाच न स्वर्गे ब्रह्मलोके वा तत्सुखं प्राप्यते नरैः । यदार्तजन्तुनिर्वाणदानोत्थमिति मे मतिः ॥

O Rei disse: «A felicidade que os homens não alcançam nem mesmo no céu ou em Brahmaloka—a felicidade que nasce de conceder alívio e libertação aos seres aflitos—tal é a minha convicção.»

Verse 57

यदि मत्सन्निधावेतान् यातना न प्रबाधते । ततो भद्रमुखात्राहं स्थास्ये स्थाणुरिवाचलः ॥

«Se, pela minha presença, o tormento não aflige estes seres, então—ó de belo rosto—permanecerei aqui, imóvel como uma coluna.»

Verse 58

यमपुरुष उवाच एहि राजन् प्रगच्छामो निजपुण्यसमर्जितान् । भुङ्क्ष्व भोगानपास्येह यातनाः पापकर्मणाम् ॥

O mensageiro de Yama disse: «Vem, ó Rei; sigamos para os gozos que ganhaste por teu próprio mérito. Aqui, contempla os tormentos daqueles que praticaram atos pecaminosos.»

Verse 59

राजोवाच तस्मान्न तावद्यास्यामि यावदेतॆ सुदुःखिताः । मत्सन्निधानात् सुखिनो भवन्ति नरकौकसः ॥

O Rei disse: “Portanto, não partirei enquanto estes habitantes do inferno, em extrema miséria, se tornarem felizes pela minha presença.”

Verse 60

धिक् तस्य जीवनं पुंसः शरणार्थिनमातुरम् । यो नार्तमनुगृह्णाति वैरिपक्षमपि ध्रुवम् ॥

“Vergonha da vida daquele homem que não ajuda o aflito que busca refúgio—mesmo que pertença ao lado inimigo, de fato.”

Verse 61

यज्ञदानतपांसीह परत्र च न भूतये । भवन्ति तस्य यस्यार्तपरित्राणे न मानसम् ॥

“Para aquele cuja mente não está voltada a proteger o aflito, sacrifícios, dádivas e austeridades—neste mundo e no vindouro—não conduzem ao bem-estar.”

Verse 62

नरस्य यस्य कठिनं मनो बालातुरादिषु । वृद्धेषु च न तं मन्ये मानुषं राक्षसो हि सः ॥

“Mas aquele cujo coração é duro para com crianças, doentes e semelhantes—e para com os idosos—eu não o considero humano; ele é, em verdade, um rākṣasa.”

Verse 63

एतेषां सन्निकर्षात् तु यद्यग्निपरितापजम् । तथोग्रगन्धजं वापि दुःखं नरकसम्भवम् ॥

“Mas, pela proximidade com estes seres, se surgir dor nascida do ardor abrasador do fogo—ou igualmente dor nascida de um fedor terrível—isso também é sofrimento com origem no inferno.”

Verse 64

क्षुत्पिपासाभवं दुःखं यच्च मूर्च्छाप्रदं महत् । एतेषां त्राणदानन्तु मन्ये स्वर्गसुखात् परम् ॥

O sofrimento nascido da fome e da sede, e aquele grande tormento que causa desfalecimento—ao conceder resgate aos seres afligidos por isso, considero-o superior até aos prazeres do céu.

Verse 65

प्राप्स्यन्त्यर्ता यदि सुखं बहवो दुःखिते मयि । किं नु प्राप्तं मया न स्यात् तस्मात् त्वं व्रज माचिरम् ॥

Se muitos seres aflitos alcançarão a felicidade enquanto eu permaneço no sofrimento, então o que, em verdade, não seria alcançado por mim? Portanto, podeis ir—não demoreis.

Verse 66

यमपुरुष उवाच एष धर्मश्च शक्रश्च त्वां नेतुं समुपागतौ । अवश्यं अस्माद् गन्तव्यं तस्मात् पार्थिव गम्यताम् ॥

Um servo de Yama disse: «Eis Dharma e Śakra (Indra), que vieram para conduzir-te. Daqui deves certamente partir; portanto, ó rei, assim seja—vai».

Verse 67

धर्म उवाच नयामि त्वामहं स्वर्गं त्वया सम्यगुपासितः । विमानमेतदारुह्य मा विलम्बस्व गम्यताम् ॥

Dharma disse: «Eu te conduzirei ao céu, pois me honraste devidamente. Sobe a este carro celeste (vimāna); não te demores—partamos».

Verse 68

राजोवाच नरके मानवाः धर्म पीड्यन्तेऽत्र सहस्रशः । त्राहीति चार्ताः क्रन्दन्ति मामतो न व्रजाम्यहम् ॥

O rei disse: «Neste inferno, ó Dharma, os humanos são aqui atormentados aos milhares. Os aflitos clamam: “Salva-nos!” Por isso não me afastarei daqui».

Verse 69

इन्द्र उवाच कर्मणा नरकप्राप्तिरेतेषां पापकर्मिणाम् । स्वर्गस्त्वयापि गन्तव्यो नृप पुण्येन कर्मणा ॥

Indra disse: «Por suas próprias ações, esses malfeitores alcançaram o inferno. E tu também, ó rei, deves ir ao céu, por teus atos meritórios.»

Verse 70

राजोवाच यदि जानासि धर्म त्वं त्वं वा शक्र शचीपते । मम यावत् प्रमाणन्तु शुभं तद् वक्तुमर्हथः ॥

O rei disse: «Se o sabes, ó Dharma—ou tu, ó Śakra, senhor de Śacī—então, por favor, diz-me a medida do meu mérito auspicioso.»

Verse 71

धर्म उवाच अब्बिन्दवो यथाम्भोधौ यथा वा दिवि तारकाः । यथा वा वर्षता धारा गङ्गायां सिकता यथा ॥

Dharma disse: «Como as gotas de água no oceano; como as estrelas no céu; como as correntes de chuva quando ela desaba; como os grãos de areia no Gaṅgā—(assim é)…»

Verse 72

असंख्येया महाराज यथा बिन्द्वादयो ह्यपाम् । तथा तवापि पुण्यस्य संख्या नैवोपपद्यते ॥

Ó grande rei, assim como as gotas de água e coisas semelhantes são incontáveis, do mesmo modo o número dos teus méritos não pode de forma alguma ser estabelecido nem calculado.

Verse 73

अनुकम्पामिमामद्य नारकेष्विह कुर्वतः । तदेव शतसाहस्रं संख्यामुपगतं तव ॥

Por teres praticado hoje, aqui, a compaixão entre aqueles que estão no inferno, esse mesmo mérito teu alcançou a conta de cem mil (isto é, aumentou cem mil vezes).

Verse 74

तद्गच्छ त्वं नृपश्रेष्ठ तद्भाक्तुममरालयम् । एतेऽपि पापं नरके क्षपयन्तु स्वकर्मजम् ॥

Portanto, ó melhor dos reis, vai desfrutar daquela morada celeste dos imortais. Quanto a estes outros, no inferno, que esgotem o pecado nascido de seus próprios atos.

Verse 75

राजोवाच कथं स्पृहां करिष्यन्ति मत्सम्पर्केषु मानवाः । यदि सत्सन्निधावेṣामुत्कर्षो नोपजायते ॥

O rei disse: “Como poderão as pessoas desenvolver algum anseio pelo bem pelo contato comigo, se, mesmo na presença dos virtuosos, não surge a sua elevação?”

Verse 76

तस्माद्यत् सुकृतं किञ्चिन्ममास्ति त्रिदशाधिप । तेन मुच्यन्तु नरकात् पापिनो यातनां गताः ॥

“Portanto, ó senhor dos Trinta (Indra), por qualquer pequeno mérito que eu possua, que os pecadores caídos no tormento sejam libertos do inferno.”

Verse 77

इन्द्र उवाच एवमूर्ध्वतरं स्थानं त्वयावाप्तं महीपते । एतांश्च नरकात् पश्य विमुक्तान् पापकॄणः ॥

Indra disse: “Assim, ó senhor da terra, alcançaste uma condição mais elevada. E vê estes pecadores — foram libertos do inferno.”

Verse 78

पुत्र उवाच ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिस्तस्योपरि महीपतेः । विमानञ्चाधिरोप्यैनं स्वर्लोकमनयद्धरिः ॥

O filho disse: “Então caiu uma chuva de flores sobre aquele rei. E Hari, colocando-o num carro celestial, conduziu-o a Svarga.”

Verse 79

अहञ्चान्ये च ये तत्र यातनाभ्यः परिच्युताः । स्वकर्मफलनिर्दिष्टं ततो जात्यन्तरं गताः ॥

E eu, e outros que ali nos afastamos daqueles tormentos, fomos então para outro nascimento, conforme é determinado pelo fruto de nossas próprias ações (karma).

Verse 80

एवमेतॆ समाख्याता नरका द्विजसत्तम । येन येन च पापेन यां यां योनिमुपैति वै ॥

Assim, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, estes infernos foram descritos—e, de fato, qual pecado conduz a qual ventre (forma de renascimento).

Verse 81

तत् तत् सर्वं समाख्यातं यथा दृष्टं मया पुरा । पुरानुभवजं ज्ञानमवाप्यावितथं तव । अतः परं महाभाग किमन्यत् कथयामि ते ॥

Tudo isso foi explicado, tal como eu o vi antes. Tendo obtido o conhecimento nascido da experiência anterior—verdadeiro para ti—que mais, ó afortunado, devo dizer-te além disto?