
Nala’s Embassy to Damayantī and the Gods’ Proposal (नलस्य दूतत्वं देवप्रस्तावश्च)
Upa-parva: Nala–Damayantī Upākhyāna (Episode of Nala and Damayantī)
Bṛhadaśva narrates that Nala, having promised service, asks the visitors’ identities and the nature of his task. Indra replies, identifying himself along with Agni, Varuṇa, and Yama, stating that the lokapālas have come seeking Damayantī and instructing Nala to inform her and invite her to choose one of them as husband. Nala expresses reluctance to serve a single shared purpose that conflicts with his own inclination, but the gods insist on his prior commitment; he raises a practical concern about entering a heavily guarded palace. Indra assures him entry is possible, and Nala proceeds, entering unobserved by divine power. He sees Damayantī among companions, described with heightened radiance and composure; Nala experiences desire yet restrains it to preserve truthfulness. The women are awed and silent; Damayantī addresses Nala directly, asking who he is and how he entered unnoticed. Nala identifies himself as a divine messenger and relays the gods’ proposal, explicitly presenting her choice.
Chapter Arc: अस्त्र-विद्या के हेतु अर्जुन के इन्द्रलोक गमन के बाद, काम्यक वन में द्रौपदी सहित पाण्डवों का निवास—और एकान्त में युधिष्ठिर का भीतर-भीतर जलता शोक प्रकट होने लगता है। → एकान्त शाद्वल भूमि पर युधिष्ठिर-द्रौपदी बैठते हैं; राज्य-भ्रंश, वनवास और अर्जुन-वियोग की पीड़ा से युधिष्ठिर का मन क्षत्रिय-धर्म और राजधर्म के प्रश्नों में उलझता है। भीम का स्वर कठोर होकर उभरता है—‘राज्य ही क्षत्रिय का परम धर्म है’—और वह युधिष्ठिर को ‘धर्म’ के नाम पर निष्क्रियता से सावधान करता है। → युधिष्ठिर अर्जुन के पुनरागमन की उत्कट प्रतीक्षा व्यक्त करते हैं—‘कदा द्रक्ष्यामि बीभत्सुं कृतास्त्रं पुनरागतम्’—और उसी भाव-उभार के बीच एक आगन्तुक (बृहदश्व) उपस्थित होकर कथा-श्रवण की भूमिका बनाता है; युधिष्ठिर उससे अपने समान संकटग्रस्त राजा की कथा सुनाने का आग्रह करते हैं। → बृहदश्व युधिष्ठिर को धैर्य देता है—तुम्हारे साथ देवतुल्य भाई और ब्रह्मकल्प द्विज हैं, अतः शोक में डूबना उचित नहीं—और नलोपाख्यान का आरम्भ करता है: निषध के वीरसेन-पुत्र नल का परिचय, उसके धर्मार्थ-कोविद स्वरूप का संकेत, तथा आगे आने वाले पतन की छाया। → नल का वैभव और गुण कहकर बृहदश्व उस बिन्दु तक ले आता है जहाँ नल के जीवन में विपर्यय का बीज पड़ने वाला है—श्रोता अगले अध्याय में उसके पतन-प्रसंग की प्रतीक्षा में ठहर जाते हैं।
Verse 1
हि >> आय न [हुक है 7-2 (नलोपाख्यानपर्व) द्विपञ्चाशत्तमो<5 ध्याय: भीमसेन-युधिष्ठटिर-संवाद
Janamejaya disse: “Ó brāhmaṇa, quando o magnânimo Pārtha (Arjuna) foi ao mundo de Śakra para obter armas celestes, o que fizeram os Pāṇḍavas, liderados por Yudhiṣṭhira?”
Verse 2
वैशम्पायन उवाच अस्त्रहेतोर्गते पार्थे शक्रलोक॑ महात्मनि । आवसन् कृष्णया सार्धथ काम्यके भरतर्षभा:
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, quando o magnânimo Pārtha (Arjuna) foi ao mundo de Śakra para obter armas celestes, os Pāṇḍavas — heróis, como touros da linhagem de Bharata — passaram a habitar a floresta de Kāmyaka juntamente com Kṛṣṇā (Draupadī).”
Verse 3
तत: कदाचिदेकान्ते विविक्त इव शाद्वले | दुःखार्ता भरतश्रेष्ठा निषेदु: सह कृष्णया
Então, certa vez, num lugar apartado —numa tranquila clareira de relva— os mais ilustres da linhagem de Bharata, aflitos de tristeza, sentaram-se com Kṛṣṇā (Draupadī). Preocupados com Dhanañjaya (Arjuna), com a garganta embargada de lágrimas, falavam apenas dele; e, atormentados pela separação, todos os Pāṇḍavas foram como que submersos por um mar de dor.
Verse 4
धनंजयं शोचमाना: साश्रुकण्ठा: सुदुःखिता: । तद्वियोगार्दितान् सर्वाउ्छोक: समभिपुप्लुवे
Vaiśampāyana disse: “Consumidos pela dor por Dhanañjaya (Arjuna), com a garganta embargada de lágrimas e o coração profundamente aflito, os Pāṇḍavas —atormentados pela separação dele— foram inteiramente inundados pela tristeza, como se um mar de luto se erguesse sobre eles.”
Verse 5
धनंजयवियोगाच्च राज्य भ्रंशाच्च दु:खिता: । अथ भीमो महाबाहुर्युधिष्ठटिमभाषत,पाण्डव राज्य छिन जानेसे तो दुःखी थे ही। अर्जुनके विरहसे वे और भी क्लेशमें पड़ गये थे। उस समय महाबाहु भीमने युधिष्ठिससे कहा--
Disse Vaiśampāyana: Aflitos tanto pela separação de Dhanañjaya (Arjuna) quanto pela perda do seu reino, os Pāṇḍavas estavam em grande angústia. Então Bhīma, de braços poderosos, dirigiu-se a Yudhiṣṭhira—mostrando que o sofrimento deles não era apenas dor pessoal, mas também consequência moral e política do esbulho e do exílio.
Verse 6
निदेशात् ते महाराज गतो5सौ भरतर्षभ: । अर्जुन: पाण्डुपुत्राणां यस्मिन् प्राणा: प्रतिक्ठिता:,“महाराज! आपकी आज्ञासे भरतवंशका रत्न अर्जुन तपस्याके लिये चला गया। हम सब पाण्डवोंके प्राण उसीमें बसते हैं
Disse Vaiśampāyana: “Ó grande rei, por tua ordem partiu Arjuna—touro entre os Bhāratas—para praticar austeridades. Para nós, filhos de Pāṇḍu, o próprio sopro da vida está ancorado nele.”
Verse 7
यस्मिन् विनष्टे पाड्चाला: सह पुत्रैस्तथा वयम् | सात्यकिर्वासुदेवश्च विनश्येयुर्न संशय:
Disse Vaiśampāyana: “Se ele (Arjuna) perecer, então os Pāñcālas com seus filhos, nós mesmos—os Pāṇḍavas—, Sātyaki e Kṛṣṇa, filho de Vāsudeva, todos seremos arruinados; disso não há dúvida.”
Verse 8
योडसौ गच्छति धर्मात्मा बहून् क्लेशान् विचिन्तयन् । भवतन्नियोगाद् बीभत्सुस्ततो दुःखतरं नु किम्
Disse Vaiśampāyana: “Aquele de alma reta—Bībhatsu (Arjuna)—partiu para praticar austeridades por tua ordem, revolvendo na mente muitas provações. Que tristeza poderia ser maior do que essa?”
Verse 9
यस्य बाहू समाश्रित्य वयं सर्वे महात्मन: । मन्यामहे जितानाजोौ परानू प्राप्तां च मेदिनीम्
Disse Vaiśampāyana: “Apoiados nos braços poderosos daquele herói de grande alma, todos nós julgamos que, na batalha, já vencemos os inimigos, e que a própria terra veio a ficar sob o nosso legítimo domínio.”
Verse 10
यस्य प्रभावान्न मया सभामध्ये धनुष्मत: । नीता लोकममुं सर्वे धार्तराष्ट्रा: ससौबला:
Vaiśampāyana disse: “Assombrado pelo poder daquele herói portador do arco, não enviei—ali, no meio da assembleia real—todos os filhos de Dhṛtarāṣṭra, juntamente com Śakuni, para o outro mundo (o reino de Yama) de uma só vez.”
Verse 11
ते वयं बाहुबलिन: क्रोधमुत्थितमात्मन: । सहामहे भवन्न्मूलं वासुदेवेन पालिता:
“Somos homens de braços poderosos; contudo, ainda que a ira se erga dentro de nós—ira provocada por ti—nós a suportamos em silêncio, pois estamos protegidos e contidos sob a guarda de Vāsudeva.”
Verse 12
वयं हि सह कृष्णेन हत्वा कर्णमुखान् परान् | स्वबाहुविजितां कृत्स्नां प्रशासेम वसुन्धराम्
Vaiśampāyana disse: “De fato, com Kṛṣṇa ao nosso lado, depois de abater o exército inimigo liderado por Karṇa, poderíamos governar toda a terra—conquistada pela força de nossos próprios braços.”
Verse 13
भवतो द्यूतदोषेण सर्वे वयमुपप्लुता: । अहीनपौरुषा बाला बलिभिबलवत्तरा:
Vaiśampāyana disse: “Por tua falta no jogo, todos nós fomos subjugados e rebaixados. Embora nossa virilidade não tenha de fato falhado, tornamo-nos indefesos como crianças; enquanto aqueles homens poderosos, enriquecidos pela riqueza ganha de nós, agora se tornaram ainda mais fortes.”
Verse 14
क्षात्रं धर्म महाराज त्वमवेक्षितुमहसि । न हि धर्मो महाराज क्षत्रियस्यथ वनाश्रय:,“महाराज! आप क्षत्रियरधर्मकी ओर तो देखिये। इस प्रकार वनमें रहना कदापि क्षत्रियोंका धर्म नहीं है
Vaiśampāyana disse: “Ó grande rei, deves voltar teu olhar para o dharma próprio da ordem guerreira. Pois, ó grande rei, refugiar-se na floresta—viver como um eremita da mata—não é o dharma de um kṣatriya.”
Verse 15
राज्यमेव पर धर्म क्षत्रियस्य विदुर्बुधा: । स क्षत्रधर्मविद् राजा मा धर्म्यान्नीनश: पथ:
Disse Vaiśampāyana: “Os sábios sabem que o dever mais elevado de um kṣatriya é a própria realeza — governar e proteger. Tu és um rei que conhece o código do kṣatriya; não te desvies do caminho da retidão.”
Verse 16
प्राग् द्वादशसमा राजन् धार्तराष्ट्रानू निहन्महि । निवर्त्य च वनात् पार्थमानाय्य च जनार्दनम्
Disse Vaiśampāyana: “Ó rei, mesmo antes de se completarem os doze anos, poderíamos abater os filhos de Dhṛtarāṣṭra — trazendo Pārtha (Arjuna) de volta da floresta e convocando Janārdana (Kṛṣṇa).”
Verse 17
व्यूढानीकान् महाराज जवेनैव महामते । धार्तराष्ट्राममुं लोकं गमयामि विशाम्पते
Disse Vaiśampāyana: “Ó rei, ó sábio—mesmo que os filhos de Dhṛtarāṣṭra disponham seus exércitos em formação cerrada, eu os enviarei depressa ao outro mundo (o reino da morte), ó senhor dos povos.”
Verse 18
सर्वानहं हनिष्यामि धार्तराष्ट्रानूस सौबलान् । दुर्योधनं च कर्ण च यो वान्य: प्रतियोत्स्यते
Disse Vaiśampāyana: “Eu os matarei a todos—os filhos de Dhṛtarāṣṭra, juntamente com os Saubala. E também Duryodhana e Karṇa—e quem quer que ouse erguer-se para lutar contra mim.”
Verse 19
मया प्रशमिते पश्चात् त्वमेष्यसि वनात् पुनः । एवं कृते न ते दोषा भविष्यन्ति विशाम्पते
Disse Vaiśampāyana: “Depois que eu tiver subjugado e posto fim às forças inimigas, tu voltarás da floresta. Agindo assim, ó senhor dos povos, nenhuma culpa ou censura recairá sobre ti.”
Verse 20
यज्ैश्न विविधैस्तात कृतं पापमरिंदम | अवधूय महाराज गच्छेम स्वर्गमुत्तमम्,“तात! शत्रुदमन! महाराज! हम नाना प्रकारके यज्ञोंका अनुष्ठान करके अपने किये हुए पापको धो-बहाकर उत्तम स्वर्गलोकमें चलेंगे
Vaiśampāyana disse: “Meu filho querido—ó subjugador de inimigos, ó grande rei—tendo realizado muitos tipos de sacrifícios, lavaremos o pecado que cometemos e então partiremos para o mais alto céu.”
Verse 21
एवमेतद् भवेद् राजन् यदि राजा न बालिश: । अस्माकं दीर्घसूत्र: स्याद् भवान् धर्मपरायण:,“राजन! यदि ऐसा हो तो आप हमारे धर्मपरायण राजा अविवेकी और दीर्घसूत्री नहीं समझे जायूँगे
“Assim seria de fato, ó rei—se o rei não fosse tolo. Então tu, devotado ao dharma, não serias por nós julgado como alguém lento a agir e excessivamente dado à procrastinação.”
Verse 22
निकृत्या निकृतिप्रज्ञा हन्तव्या इति निश्चय: । न हि नैकृतिकं हत्वा निकृत्या पापमुच्यते
“Aquele que age com fraude e é perito em fraude deve ser morto por fraude—tal é a decisão. Pois, ao matar o trapaceiro com astúcia, não se diz que haja pecado.”
Verse 23
तथा भारत धर्मेषु धर्मज्शैरिह दृश्यते । अहोरात्रं महाराज तुल्यं संवत्सरेण ह,“भरतवंशी महाराज! धर्मशास्त्रमें इसी प्रकार धर्मपरायण धर्मज्ञ पुरुषोंद्वारा यहाँ एक दिन-रात एक संवत्सरके समान देखा जाता है
Vaiśampāyana disse: “Assim é, ó descendente de Bharata: em questões de dharma, os sábios e devotados ao dharma veem aqui deste modo—um dia e uma noite, ó grande rei, são tidos como iguais a um ano inteiro.”
Verse 24
तथैव वेदवचन श्रूयते नित्यदा विभो । संवत्सरो महाराज पूर्णो भवति कृच्छृत:,'प्रभो! महाराज! इसी प्रकार सदा यह वैदिक वचन सुना जाता है कि कृच्छृव्रतके अनुष्ठानसे एक वर्षकी पूर्ति हो जाती है
Vaiśampāyana disse: “Do mesmo modo, ó poderoso—ó grande rei—ouve-se sempre este dito védico: ao empreender a observância do Kṛcchra, um ano inteiro é, por assim dizer, completado (em mérito).”
Verse 25
यदि वेदा: प्रमाणास्ते दिवसादूर्ध्वमच्युत । त्रयोदश समा: कालो ज्ञायतां परिनिष्ठित:,“अच्युत! यदि आप वेदको प्रमाण मानते हैं तो तेरहवें दिनके बाद ही तेरह वर्षोंका समय बीत गया, ऐसा समझ लीजिये
Vaiśampāyana disse: “Ó Acyuta, se aceitas os Vedas como autoridade, entende isto como firmemente estabelecido: ao completar-se o décimo terceiro dia, todo o período de treze anos já transcorreu.”
Verse 26
कालो दुर्योधन हन्तुं सानुबन्धमरिंदम । एकाग्रां पृथिवीं सर्वा पुरा राजन् करोति सः:
Vaiśampāyana disse: “Ó domador de inimigos, chegou o tempo de abater Duryodhana juntamente com todos os seus aliados e parentes. Ó Rei, isso deve ser feito antes que ele consiga submeter toda a terra a um único domínio.”
Verse 27
द्यूतप्रियेण राजेन्द्र तथा तद् भवता कृतम् | प्रायेणाज्ञातचर्यायां वयं सर्वे निपातिता:
Vaiśampāyana disse: “Ó melhor dos reis, por seres afeito ao jogo, agiste desse modo. Com isso, quase lançaste a todos nós na perigosa condição de viver em ocultamento, incógnitos.”
Verse 28
नतं देशं प्रपश्यामि यत्र सो5स्मान् सुदुर्जन: । न विज्ञास्यति दुष्टात्मा चारैरिति सुयोधन:
Vaiśampāyana disse: “Não vejo terra nem refúgio onde aquele homem inteiramente perverso —Duryodhana— não nos descubra por meio de seus espiões. Quando esse príncipe vil e de mente corrompida souber de nossa morada oculta, voltará, por política enganosa, a tramar para nos lançar outra vez neste mesmo exílio na floresta.”
Verse 29
अधिगम्य च सर्वान् नो वनवासमिमं ततः । प्रत्राजयिष्यति पुनर्निकृत्याधमपूरुष:
Vaiśampāyana disse: “Depois de descobrir tudo a nosso respeito e sobre este exílio na floresta, aquele homem vil e enganador voltará a tramar—por traição—como nos expulsar e nos lançar de novo neste mesmo banimento.”
Verse 30
यद्यस्मानभिगच्छेत पाप: स हि कथंचन । अज्ञातचर्यामुत्तीर्णान् दृष्टवा च पुनराह्ययेत्
Vaiśampāyana disse: “Se aquele homem perverso, de algum modo, vier a saber que concluímos o período de vida incógnita, então, ao ver-nos depois de terminado, tornará a convocar-te para jogar aos dados.”
Verse 31
द्यूतेन ते महाराज पुनर्दययूतमवर्तत । भवांश्व पुनराहूतो द्यूते नैवापनेष्यति
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, depois de seres uma vez salvo do perigo do jogo, voltaste novamente aos dados. Por isso entendo que, se fores convocado outra vez para uma partida, não te afastarás dela.”
Verse 32
स तथाक्षेषु कुशलो निश्चितो गतचेतन: । चरिष्यसि महाराज वनेषु वसती: पुनः
Vaiśampāyana disse: “Assim, embora sejas hábil nos dados, ficaste firme na tua resolução, e tua mente já não é arrastada por essa obsessão. Por isso, ó grande rei, viverás mais uma vez nas florestas, ali permanecendo no exílio.”
Verse 33
“नरेश्वर! वह विवेकशून्य शकुनि जूआ फेंकनेकी कलामें कितना कुशल है, यह आप अच्छी तरह जानते हैं, फिर तो उसमें हारकर आप पुनः वनवास ही भोगेंगे ।।
Vaiśampāyana disse: “Ó senhor dos homens! Tu bem sabes quão supremamente hábil é Śakuni, desprovido de discernimento, na arte de lançar os dados. Se perderes para ele, serás mais uma vez forçado a suportar a vida na floresta. E se, grande rei, realmente pretendes reduzir-nos à miséria, então, enquanto houver vida, fixa o teu olhar na observância completa de todos os deveres prescritos pelo Veda.”
Verse 34
निकृत्या निकृतिप्रज्ञो हन्तव्य इति निश्चय: । अनुज्ञातस्त्वया गत्वा यावच्छक्ति सुयोधनम्
Vaiśampāyana disse: “Minha convicção firmada é esta: um homem enganoso, perito em engano, deve ser morto pelo próprio engano. Se me concederes licença, irei e, até onde alcançar o meu poder, matarei Suyodhana (Duryodhana) — como o fogo lançado a um monte de capim seco que, com o apoio do vento, o reduz a cinzas.”
Verse 35
यथैव कक्षमुत्सृष्टो दहेदनिलसारथि: । हनिष्यामि तथा मन्दमनुजानातु मे भवान्
Disse Vaiśampāyana: “Assim como o fogo, uma vez lançado num monte de arbustos secos e impelido pelo vento, os reduz a cinzas, do mesmo modo—se me concederes licença—irei e, na medida do meu poder, abaterei o obtuso Duryodhana. Permite-me.”
Verse 36
वैशम्पायन उवाच एवं ब्रुवाणं भीम॑ तु धर्मराजो युधिष्ठिर: । उवाच सान्त्वयन् राजा मूर्ध्न्युपात्राय पाण्डवम्
Disse Vaiśampāyana: Enquanto Bhīma falava assim, Dharma-rāja Yudhiṣṭhira dirigiu-se a ele. O rei, desejando consolar o Pāṇḍava, inclinou-se para cheirar (beijar) sua cabeça e falou—um gesto íntimo de afeição, destinado a conter as emoções turbulentas de Bhīma e reconduzi-lo à compostura conforme ao dharma.
Verse 37
असंशयं महाबाहो हनिष्यसि सुयोधनम् । वर्षात् त्रयोदशादूर्ध्व सह गाण्डीवधन्चना,“महाबाहो! इसमें तनिक भी संदेह नहीं है कि तुम तेरहवें वर्षके बाद गाण्डीवधारी अर्जुनके साथ जाकर युद्धमें सुयोधनको मार डालोगे
Disse Vaiśampāyana: “Ó de braços poderosos, não há dúvida alguma: depois de passado o décimo terceiro ano, tu matarás Suyodhana, indo à batalha juntamente com Arjuna, o portador do Gāṇḍīva.” A frase confirma um desfecho seguro, moral e narrativo: a longa disciplina do exílio e da contenção culminará num confronto decisivo, em que a justiça—tardia, mas não negada—se cumpre por força legítima e aliança reta.
Verse 38
यत् त्वमाभाषसे पार्थ प्राप्त: काल इति प्रभो । अनृतं नोत्सहे वक्तुं न होतन्मम विद्यते
Disse Vaiśampāyana: “Ó Pārtha, poderoso senhor, o que estás afirmando—‘chegou o tempo (de matar Suyodhana)’—não é correto. Não consigo levar-me a dizer falsidade; tal inclinação não existe em mim.”
Verse 39
अन्तरेणापि कौन्तेय निकृतिं पापनिश्चयम् । हन्ता त्वमसि दुर्धर्ष सानुबन्धं सुयोधनम्
Disse Vaiśampāyana: “Ó filho de Kuntī, mesmo sem recorrer ao engano, tu—herói inabalável—és capaz de matar Suyodhana, cuja decisão está fixada em intento pecaminoso, juntamente com todos os que a ele estão ligados.”
Verse 40
एवं ब्रुवति भीम॑ तु धर्मराजे युधिष्ठिरे । आजगाम महाभागो बृहदश्वो महानृषि:,धर्मराज युधिष्ठिर जब भीमसेनसे ऐसी बातें कह रहे थे, उसी समय महाभाग महर्षि बृहदश्व वहाँ आ पहुँचे
Enquanto Bhīma falava assim a Dharmarāja Yudhiṣṭhira, naquele exato momento chegou ali o ilustre grande sábio Bṛhadaśva.
Verse 41
तमभिप्रेक्ष्य धर्मात्मा सम्प्राप्तं धर्मचारिणम् । शास्त्रवन्मधुपर्केण पूजयामास धर्मराट्
Ao ver chegar aquele justo, observante do dharma, o rei Yudhiṣṭhira—ele próprio devotado ao dharma—honrou-o conforme as prescrições das escrituras, oferecendo-lhe o madhuparka.
Verse 42
आश्चस्तं चैनमासीनमुपासीनो युधिष्ठिर: । अभिप्रेक्ष्य महाबाहुः कृपणं बह्वदभाषत
Quando o sábio se sentou e recuperou a compostura do cansaço, Yudhiṣṭhira, de braços poderosos, sentou-se bem perto dele. Fitando-o, falou muitas palavras em profunda aflição.
Verse 43
अक्षद्यूते च भगवन् धन राज्यं च मे हृतम् | आहूय निकृतिप्रज्जै: कितवैरक्षकोविदै:
“Ó venerável, no jogo de dados foram-me tomados a riqueza e o reino. Tendo-me convocado, jogadores enganadores—hábeis na fraude e peritos em lançar os dados—roubaram-me tudo.”
Verse 44
अनक्षज्ञस्य हि सतो निकृत्या पापनिश्चयै: । भार्या च मे सभां नीता प्राणेभ्योडपि गरीयसी
“Eu não era versado nas sutilezas do jogo de dados; ainda assim, aqueles homens—firmes em desígnio pecaminoso e agindo por engano—arrastaram minha esposa Draupadī, mais querida para mim do que a própria vida, para a assembleia real apinhada.”
Verse 45
पुनर्ययतेन मां जित्वा वनवासं सुदारुणम् । प्रावत्राजयन् महारण्यमजिनै: परिवारितम्
Depois de eu ter escapado uma vez ao desastre do jogo de dados, eles tornaram a organizar a partida e novamente me venceram. Então obrigaram-me a vestir pele de cervo e baniram-me para esta grande floresta, para que eu suportasse o duríssimo tormento do exílio no ermo.
Verse 46
अहं वने दुर्वसतीर्वसन् परमदु:खित: । अक्षद्यूताधिकारे च गिर: शृण्वन् सुदारुणा:
Habito na floresta em condições ásperas, oprimido pela mais profunda tristeza. E no salão onde se realizou o jogo de dados, tive de ouvir palavras cruelíssimas proferidas pelos homens do lado adversário. A ferroada dessas lembranças permanece cravada em meu coração; ao recordá-las, atravesso a noite inteira imerso em reflexão ansiosa.
Verse 47
आततंतानां सुहृदां वाचो द्यूतप्रभूति शंसताम् । अहं हदि श्रिता: स्मृत्वा सर्वरात्रीविचिन्तयन्
Disse Vaiśaṃpāyana: “Ao recordar as palavras dos meus bem-querentes—palavras ditas em aflição, narrando a calamidade que começou com a partida de dados—guardo-as alojadas no coração. Lembrando-as repetidas vezes, passo a noite inteira absorvido em reflexão ansiosa.”
Verse 48
यस्मिंश्नैव समस्तानां प्राणा गाण्डीवधन्चनि । विना महात्मना तेन गतसत्त्व इवाभवम्
Disse Vaiśaṃpāyana: “Aquele em quem reside o próprio alento de todos nós—Arjuna, o grande de alma, portador do arco Gāṇḍīva—foi separado de nós. Sem esse nobre Arjuna, tornei-me como alguém desprovido de vitalidade.”
Verse 49
कदा द्रक्ष्यामि बीभत्सुं कृतास्त्रं पुनरागतम् । प्रियवादिनमक्षुद्रं दयायुक्तमतन्द्रित:
Disse Vaiśaṃpāyana: “Quando tornarei a ver Bībhatsu (Arjuna)—de volta após dominar a ciência das armas—suave na fala, nobre e sem mesquinhez, dotado de compaixão e sempre vigilante? Penso nele sem me cansar, ansiando contemplá-lo até fartar o coração.”
Verse 50
अस्ति राजा मया कश्चिदल्पभाग्यतरो भुवि | भवता दृष्टपूर्वो वा श्रुतपूर्वोडपि वा क्वचित् | न मत्तो दुःखिततर: पुमानस्तीति मे मति:
Vaiśaṃpāyana disse: “Conheço um certo rei, o mais desventurado sobre a terra. Já viste, em algum lugar, ou sequer ouviste falar, de alguém como ele? Pois é minha convicção assentada que nenhum homem é mais afligido pela dor do que eu.”
Verse 51
इस प्रकार श्रीमह्ा भारत वनपवके अन्तर्गत इन्रलोकाभिगमनपर्वमें धृतराष्टरविलापविषयक इकक््यावनवाँ अध्याय पूरा हुआ
Bṛhadaśva disse: “Ó grande rei, Pāṇḍava, declaras que em parte alguma existe alguém mais desafortunado do que tu. Se te julgas o mais malfadado, contarei a ti um antigo relato — de um rei nesta terra que foi ainda mais afligido do que tu.”
Verse 52
अत्र ते वर्णयिष्यामि यदि शुश्रूषसे5नघ । यस्त्वत्तो दु:खिततरो राजा55सीत् पृथिवीपते
“Se estás disposto a ouvir, ó irrepreensível, descrevê-lo-ei aqui: houve outrora, ó senhor da terra, um rei mais afligido pela dor do que tu.”
Verse 53
वैशम्पायन उवाच अथैनमब्रवीद् राजा ब्रवीतु भगवानिति | इमामवस्थां सम्प्राप्तं श्रोतुमिच्छामि पार्थिवम्
Vaiśaṃpāyana disse: Então o rei lhe falou: “Fale, ó venerável. Desejo ouvir acerca daquele soberano que caiu numa aflição como esta.”
Verse 54
ब॒हृदश्च उवाच शृणू राजन्नवहित: सह भ्रातृभिरच्युत । यस्त्वत्तो द:खिततरो राजा55सीत् पृथिवीपते
Bṛhadaśva disse: “Ouve atentamente, ó Rei, junto com teus irmãos, ó tu que não te desvias do dharma. Nesta terra houve outrora, ó senhor do país, um rei mais afligido pela dor do que tu; dir-te-ei quem foi.”
Verse 55
निषधेषु महीपालो वीरसेन इति श्रुत: । तस्य पुत्रो5भवन्नाम्ना नलो धर्मार्थकोविद:,निषधदेशमें वीरसेन नामसे प्रसिद्ध एक भूपाल हो गये हैं। उन्हींके पुत्रका नाम नल था। जो धर्म और अर्थके तत्त्वज्ञ थे
Na terra dos Niṣadhas havia um rei célebre pelo nome de Vīrasena. Seu filho era Nala, celebrado por seu discernimento do dharma e do artha—aquele que compreendia tanto a conduta justa quanto a prudente arte de governar.
Verse 56
स निकृत्या जितो राजा पुष्करेणेति न: श्रुतम् वनवासं सुदुःखार्तों भार्यया न्यवसत् सह
Bṛhadaśva disse: “Ouvimos que o rei Nala foi derrotado por Puṣkara por meio de engano, no jogo de dados. Tomado por intensa aflição, suportou então a dura prova do exílio na floresta junto de sua esposa.”
Verse 57
न तस्य दासा न रथो न भ्राता न च बान्धवा: । वने निवसतो राजज्ल्िष्यन्ते सम कदाचन,राजन्! उनके साथ न सेवक थे न रथ, न भाई थे न बान्धव। वनमें रहते समय उनके पास ये वस्तुएँ कदापि शेष नहीं थीं
Bṛhadaśva disse: “Ele não tinha servos, nem carro, nem irmão, nem parentes. Enquanto habitava na floresta, ó rei, tais amparos jamais lhe permaneceram em tempo algum.”
Verse 58
भवान् हि संवृतो वीरैर्भ्रातृभिदेवसम्मितै: । ब्रह्मकल्पैर्द्धिजाग्रयैश्व तस्मान्नाहसि शोचितुम्
Tu, porém, estás cercado por irmãos heroicos, iguais aos deuses, e também pelos mais eminentes brâmanes, de estatura semelhante à de Brahmā. Portanto, não deves entristecer-te.
Verse 59
तुम तो देवतुल्य पराक्रमी वीर भाइयोंसे घिरे हुए हो। ब्रह्माजीके समान तेजस्वी श्रेष्ठ ब्राह्मण तुम्हारे चारों ओर बैठे हुए हैं। अतः तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये ।।
Yudhiṣṭhira disse: “Estou cercado por irmãos heroicos, cujo valor é como o dos deuses. Brâmanes eminentes, radiantes como o próprio Brahmā, estão sentados ao meu redor. Portanto, não devo ceder ao pesar. Ó sábio, o melhor dos narradores: desejo ouvir em pleno detalhe a história do grande rei Nala, de alma elevada. Sê gracioso e conta-ma.”
Nala must honor a prior promise to act as messenger for divine suitors while personally experiencing attraction to Damayantī; the dilemma is how to execute dūta-duty truthfully without manipulating her choice or violating self-restraint.
The chapter models that ethical action is defined by fidelity to truth and role-obligation under internal pressure; desire is acknowledged as a force but is governed through restraint and transparent communication.
No explicit phalaśruti appears in the provided verses; the meta-significance is implicit—this unit functions as an exemplum within the parva, illustrating how satya and disciplined agency stabilize narrative and moral order.
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