Adhyaya 4

Verse 1

अपना बछ। अर: चतुथों5 ध्याय: दुःखमय संसारके गहन स्वरूपका वर्णन और उससे छूटनेका उपाय धृतराष्ट उवाच कथं संसारगहन विज्ञेयं वदतां वर | एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तत््वमाख्याहि पृच्छत:

Dhṛtarāṣṭra disse: “Ó melhor entre os oradores, como se pode compreender de fato este emaranhado denso e desconcertante da existência mundana? Desejo ouvi-lo. Conforme pergunto, explica-me com clareza a sua realidade.”

Verse 2

विदुर उवाच जन्मप्रभृति भूतानां क्रिया सर्वोपलक्ष्यते । पूर्वमेवेह कलिले वसते किंचिदन्तरम्‌

Vidura disse: “Maharaja! Desde o próprio início do nascimento, todo o processo dos seres corporificados pode ser discernido em suas etapas sucessivas. No começo, aqui no ventre, o ser vivente permanece por algum tempo no estado de ‘kalila’ (a massa inicial, indiferenciada), e só depois prossegue para uma manifestação ulterior.”

Verse 3

इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक तीसरा अध्याय पूरा हुआ

Vidura disse: “Ó rei, quando a semente masculina e o fluido gerador feminino se unem no ventre, todo o processo de crescimento embrionário prossegue segundo a ordem ensinada nos śāstras. No início, o ser vivente existe como ‘kalila’, uma pequena massa indiferenciada formada dessa união. Quando o quinto mês se completa, a consciência se manifesta e o ser passa a residir no aglomerado corporal; depois, o embrião torna-se completo em todos os seus membros.”

Verse 4

अमेध्यमध्ये वसति मांसशोणितलेपने । ततस्तु वायुवेगेन ऊर्ध्वपादो हध:शिरा:,इति श्रीमहाभारते स्त्रीपर्वणि जलप्रदानिकपर्वणि धृतराष्ट्रविशोककरणे चतुर्थोउध्याय:

Vidura diz: “O ser corporificado habita em meio à impureza, besuntado de carne e sangue. Então, impelido pela força do vento (quando a vida se retira), é lançado para fora — com os pés para cima e a cabeça para baixo.”

Verse 5

इस समय उसे मांस और रुधिरसे लिपे हुए अत्यन्त अपवित्र गर्भाशयमें रहना पड़ता है। फिर वायुके वेगसे उसके पैर ऊपरकी ओर हो जाते हैं और सिर नीचेकी ओर ।।

Approaching the doorway of the womb, the embodied being undergoes many afflictions. Pressed and constricted within the womb, it suffers in accordance with its former deeds—bound to the consequences of past actions even before birth.

Verse 6

तस्मान्मुक्तः स संसारादन्यान्‌ पश्यत्युपद्रवान्‌ | ग्रहास्तमनुगच्छन्ति सारमेया इवामिषम्‌

Therefore, once he is freed from the bondage of worldly existence, he looks on and recognizes the calamities that still beset others. Yet hostile forces continue to pursue him—like dogs running after a piece of meat—showing how danger and malice may still follow even one who has inwardly renounced attachment.

Verse 7

इस स्थितिमें योनिद्वारके समीप आ जानेसे उसे बड़े दुःख सहने पड़ते हैं। फिर पूर्व कर्मोसे संयुक्त हुआ वह जीव योनिमार्गसे पीड़ित हो उससे छुटकारा पाकर बाहर आ जाता है और संसारमें आकर अन्यान्य प्रकारके उपद्रवोंका सामना करता है। जैसे कुत्ते मांसकी ओर झपटतते हैं

Then, as time advances, new afflictions and wasting diseases repeatedly draw near to that living being, who remains bound and driven onward by the fetters of his own past actions. Thus, even while alive, he is pursued by suffering that arises from karma, and he must endure successive troubles in the world.

Verse 8

त॑ बद्धमिन्द्रियै: पाशै: संगस्वादुभिरावृतम्‌ । व्यसनान्यपि वर्तन्ते विविधानि नराधिप

O king, when a person is bound by the nooses of the senses and covered over by the sweet tastes of attachment, many kinds of calamities and vices inevitably arise and take hold. Vidura warns that indulgence, though pleasant at first, becomes a bondage that invites misfortune and moral decline.

Verse 9

नरेश्वर! फिर आसक्तिके कारण जिनमें रसकी प्रतीति होती है, उन विषयोंसे घिरे और इन्द्रियरूपी पाशोंसे बँधे हुए उस संसारी जीवको नाना प्रकारके संकट घेर लेते हैं ।।

Vidura said: “O king, when a worldly being is surrounded by sense-objects that kindle attachment through the taste of pleasure, and is bound by the nooses of the senses, many kinds of calamities close in upon him. Bound again and again by those very objects, he never attains satisfaction. In that condition, even while performing deeds—good or bad—he fails to understand what he is doing and why, being deluded by those objects.”

Verse 10

तथैव परिरक्षन्ति ये ध्यानपरिनिषिता: । अयं न बुध्यते तावद्‌ यमलोकमथागतम्‌

Do mesmo modo, aqueles que estão firmemente estabelecidos na meditação salvaguardam a si mesmos vivendo de acordo com os śāstras. Mas o homem comum não reconhece nem mesmo o próprio reino de Yama quando ele já se apresenta diante dele—tão cego está para a aproximação da morte e para a consequência moral de seus atos.

Verse 11

यमदूतैर्विंकृष्यंश्व मृत्युं कालेन गच्छति । वाग्घीनस्य च यन्मात्रमिष्टानिष्टं कृतं मुखे । भूय एवात्मना55त्मानं बध्यमानमुपेक्षते

Disse Vidura: “Arrastado para fora pelos mensageiros de Yama, o homem, impelido por Kāla (o Tempo), caminha para a morte. Nesse momento, fica sem fala; todo o bem e todo o mal que praticou se revela diante dele. E, no entanto, mesmo vendo-se novamente preso—por si mesmo—ao cativeiro do corpo conforme esses atos, permanece indiferente: não se empenha por sua própria libertação.”

Verse 12

अहो विनिकृतो लोको लोभेन च वशीकृत: । लोभक्रोधभयोन्मत्तो नात्मानमवबुध्यते,अहो! लोभके वशीभूत होकर यह सारा संसार ठगा जा रहा है। लोभ, क्रोध और भयसे यह इतना पागल हो गया है कि अपने-आपको भी नहीं जानता

Vidura lamenta: “Ai! O mundo está sendo enganado e arruinado sob o domínio da cobiça. Enlouquecidos por cobiça, ira e medo, os homens perdem o autoconhecimento e deixam de reconhecer seu verdadeiro bem e sua direção moral.”

Verse 13

कुलीनत्वे च रमते दुष्कुलीनान्‌ विकुत्सयन्‌ | धनदर्पेण दृप्तश्न दरिद्रान्‌ परिकुत्सयन्‌

O homem de estirpe nobre deleita-se na própria nobreza, desprezando os de baixa linhagem; e o rico, embriagado pelo orgulho da riqueza, menospreza e humilha os pobres.

Verse 14

मूर्खानिति परानाह नात्मानं समवेक्षते | दोषान्‌ क्षिपति चान्येषां नात्मानं शास्तुमिच्छति

Ele chama os outros de “tolos”, mas não contempla a si mesmo. Lança acusações sobre as faltas alheias, porém não quer dominar a própria mente para se corrigir e evitar essas mesmas faltas.

Verse 15

यदा प्राज्ञाश्न मूर्खाश्न धनवन्तश्न निर्धना: । कुलीनाश्चाकुलीनाश्न मानिनो5थाप्यमानिन:

Vidura disse: “Quando o sábio e o tolo igualmente, o rico e o pobre igualmente, o bem-nascido e o de baixa origem igualmente, e os honrados assim como os sem honra—quando todos se acham no mesmo nível (diante da calamidade e da morte), então o orgulho de status e de posses revela-se vazio.”

Verse 16

सर्वे पितृवनं प्राप्ता: स्वपन्ति विगतत्वच: । निमसैरस्थिभूयिष्ैगत्रि: स्नायुनिबन्धनै:

Vidura diz: “Todos chegaram à floresta dos ancestrais e jazem como se dormissem—sem pele, com o corpo em grande parte reduzido a ossos, mantido apenas por tendões.”

Verse 17

विशेषं न प्रपश्यन्ति तत्र तेषां परे जना: । येन प्रत्यवगच्छेयु: कुलरूपविशेषणम्‌

Ali, os de fora não percebem entre eles qualquer marca distintiva pela qual se pudesse reconhecer a linhagem de uma família ou a forma singular de alguém. O verso ressalta que, após a calamidade, os sinais sociais e as distinções herdadas se obscurecem; adverte contra o orgulho do status e exorta ao discernimento fundado na conduta, não apenas na aparência ou no nascimento.

Verse 18

जब ज्ञानी और मूर्ख, धनवान्‌ और निर्धन, कुलीन और अकुलीन तथा मानी और मानरहित सभी मरघटमें जाकर सो जाते हैं, उनकी चमड़ी भी नष्ट हो जाती है और नाड़ियोंसे बँधे हुए मांसरहित हड्डियोंके ढेररूप उनके नग्न शरीर सामने आते हैं, तब वहाँ खड़े हुए दूसरे लोग उनमें कोई ऐसा अन्तर नहीं देख पाते हैं, जिससे एककी अपेक्षा दूसरेके कुल और रूपकी विशेषताको जान सकें ।। यदा सर्वे सम॑ न्यस्ता: स्वपन्ति धरणीतले । कस्मादन्योन्यमिच्छन्ति प्रलब्धुमिह दुर्बुधा:,जब मरनेके बाद श्मशानमें डाल दिये जानेपर सभी लोग समानरूपसे पृथ्वीकी गोदमें सोते हैं, तब वे मूर्ख मानव इस संसारमें क्‍यों एक-दूसरेको ठगनेकी इच्छा करते हैं?

Vidura diz: “Quando, após a morte, todos são deitados igualmente e ‘dormem’ sobre a terra, por que os tolos neste mundo ainda desejam enganar uns aos outros? No campo de cremação, as distinções entre saber e ignorância, riqueza e pobreza, nobre e ignóbil nascimento, honra e desonra desaparecem; veem-se apenas restos nus, e nenhum observador pode discernir de fato a ‘superioridade’ de linhagem ou beleza. Lembrando esse fim comum, abandone-se a fraude e o orgulho e viva-se com integridade.”

Verse 19

प्रत्यक्ष च परोक्षं च यो निशम्य श्रुति त्विमाम्‌ । अध्रुवे जीवलोकेडस्मिन्‌ यो धर्ममनुपालयन्‌ । जन्मप्रभृति वर्तेत प्राप्तुयात्‌ परमां गतिम्‌

Quem, tendo compreendido este ensinamento védico—seja por realização direta, seja por tê-lo ouvido de outros—vive neste mundo instável dos seres com firme observância do dharma desde o início da vida, alcança o estado supremo.

Verse 20

एवं सर्व विदित्वा वै यस्तत्त्वमनुवर्तते । स प्रमोक्षाय लभते पन्थानं मनुजेश्वर,नरेश्वर! जो इस प्रकार सब कुछ जानकर तत्त्वका अनुसरण करता है, वह मोक्षतक पहुँचनेके लिये मार्ग प्राप्त कर लेता है

Ó senhor dos homens, quem de fato compreende tudo isto e então vive de acordo com o tattva, o princípio real, alcança o caminho que conduz à libertação (mokṣa).