
Brāhmaṇa-mahattva and Atithi-Dharma (Brahmagītā: Praise of Brāhmaṇas and norms of honor)
Upa-parva: Dāna-dharma and Brāhmaṇa-prasaṃsā (Instruction on honoring Brāhmaṇas)
Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira on the traditional doctrine of Brāhmaṇa pre-eminence and the ethics of honoring them as atithi (guests) and recipients of service. The chapter contrasts outcomes of reverence versus neglect: when respected, Brāhmaṇas are depicted as benevolent well-wishers who articulate auspicious speech; when dishonored, their speech is portrayed as harsh and socially injurious. A cited set of ‘brahmagītā’ verses frames a creator-ordained social function: adherence to prescribed duties, protection of sacred learning (brahman), and avoidance of incongruent labor are presented as safeguards of dharma. The discourse links inner discipline—svādhyāya (study), dama (self-control), tapas (austerity), jñāna (knowledge), and vinaya (humility)—to prosperity, influence, and recognized authority. It further catalogs diverse temperaments and regional/ethnic groups, asserting that absence of Brāhmaṇa association leads to moral-status decline. The chapter closes by recommending continuous honor through dāna and service, while adding a caution that acceptance of gifts can diminish spiritual ‘tejas,’ implying that even non-recipients merit protection.
Chapter Arc: युधिष्ठिर भीष्म से पूछते हैं—जो शरण में आए प्राणी (विशेषतः अण्डज आदि) की रक्षा करता है, उसे वास्तव में कौन-सा फल प्राप्त होता है? → भीष्म प्राचीन इतिहास सुनाते हैं: भयभीत कपोत शरण मांगकर राजर्षि उशीनर/शिबि की गोद में गिर पड़ता है; तभी बाज़ (शिकारी) आकर अपना अधिकार जताता है—वह घायल है, भूखा है, और राजा से कहता है कि शिकार छीनकर उसे भूखा न रखा जाए। → राजा धर्म-संकट में दोनों पक्षों को तृप्त करने का व्रत लेते हैं—कपोत की रक्षा भी और बाज़ की क्षुधा-शांति भी; प्रतिज्ञा निभाने हेतु वे अपने ही शरीर का मांस देने तक को प्रस्तुत होते हैं। सभा में हाहाकार उठता है, मेघ-गर्जना-सा कोलाहल होता है, और सत्यकर्म के प्रभाव से पृथ्वी तक कांप उठती है। → राजा की शरणागत-रक्षा और सत्य-प्रतिज्ञा की पराकाष्ठा से देव-प्रभाव प्रकट होता है; उस पुण्य के प्रताप से राजर्षि उशीनर/शिबि को अक्षय, शाश्वत दिव्यलोक की प्राप्ति होती है।
Verse 1
अत-#-#क+ द्वात्रिशोड्ध्याय: राजर्षि वृषदर्भ (या उशीनर)-के द्वारा शरणागत कपोतकी रक्षा तथा उस पुण्यके प्रभावसे अक्षयलोककी प्राप्ति युधिछिर उवाच पितामह महाप्राज्ञ सर्वशास्त्रविशारद । त्वत्तो5हं श्रोतुमिच्छामि धर्म भरतसत्तम
Yudhiṣṭhira disse: “Avô, tu és supremamente sábio e profundamente versado em todos os śāstras. Por isso, ó melhor dos Bharatas, é de ti que desejo ouvir a instrução acerca do dharma.”
Verse 2
शरणागतं ये रक्षन्ति भूतग्रामं चतुर्विधम् | कि तस्य भरतश्रेष्ठ फलं भवति तत्त्वतः
Yudhiṣṭhira disse: “Ó melhor dos Bharatas, qual é, em verdade, a recompensa alcançada por aqueles que protegem os seres que buscaram refúgio—o conjunto quádruplo dos viventes: os nascidos do ovo, do ventre, da umidade e da terra (as plantas)?”
Verse 3
भीष्म उवाच इदं शृणु महाप्राज्ञ धर्मपुत्र महायश: । इतिहासं पुरावृत्तं शरणार्थ महाफलम्
Bhīṣma disse: “Ouve isto, ó filho do Dharma, grande em sabedoria e em glória. Relatar-te-ei uma antiga narrativa de tempos remotos, revelando o grande fruto que advém de proteger aquele que busca refúgio.”
Verse 4
प्रपात्यमान: श्येनेन कपोत: प्रियदर्शन: । वृषदर्भ महाभागं नरेन्द्र शरणं गत:,एक समयकी बात है, एक बाज किसी सुन्दर कबूतरको मार रहा था। वह कबूतर बाजके डरसे भागकर महाभाग राजा वृषदर्भ (उशीनर)-की शरणमें गया
Disse Bhīṣma: Certa vez, um pombo formoso, ao ser investido por um falcão, fugiu tomado de medo e buscou refúgio junto ao nobre rei Vṛṣadarbha (Uśīnara). Este episódio estabelece o quadro ético do dharma: quando um ser indefeso vem pedir proteção, é dever do governante conceder abrigo, mesmo sob a pressão de um agressor mais forte.
Verse 5
सतं दृष्टवा विशुद्धात्मा त्रासादडुकमुपागतम् । आश्रचास्याश्रवसिह्ीीत्याह न ते5स्ति भयमण्डज
Disse Bhīṣma: Vendo a ave apavorada que viera buscar refúgio, o rei Uśīnara, de coração puro, a consolou e disse: “Ó ave nascida do ovo, aquieta-te—aqui nada tens a temer.” O verso realça o dever do rei de proteger quem se entregou à sua guarda, ainda que o suplicante seja fraco e vulnerável.
Verse 6
भयं ते सुमहत् कस्मात् कुत्र कि वा कृत॑ त्वया । येन त्वमिह सम्प्राप्तो विसंज्ञो भ्रान्तचेतन:
Disse Bhīṣma: “Por que te acomete tamanho medo? De onde, e de quem, ele se levantou? Que falta cometeste para chegares aqui nesse estado—como sem sentidos, com a mente em confusão?”
Verse 7
नवनीलोत्पलापीडचारुवर्ण सुदर्शन । दाडिमाशोकपुष्पाक्ष मा त्रसस्वाभयं तव
Disse Bhīṣma: “Ó belo, de cor encantadora como uma grinalda de lótus azul recém-aberto; ó formoso de se ver; ó tu cujos olhos são vermelhos como as flores da romãzeira e do aśoka—não temas. Eu te concedo a destemidez.”
Verse 8
मत्सकाशमनुप्राप्तं न त्वां कश्चित् समुत्सहेत् । मनसा ग्रहणं कर्तु रक्षाध्यक्षपुरस्कृतम्,“अब तू मेरे पास आ गया है; अतः रक्षाध्यक्षके सामने है। यहाँ तुझे कोई मनसे भी पकड़नेका साहस नहीं कर सकता
Disse Bhīṣma: “Agora que chegaste à minha presença, ninguém ousará agarrar-te—nem mesmo em pensamento—pois estás sob proteção e diante do chefe dos guardas. Aqui estás seguro.”
Verse 9
8 % «७-०७ २:४००००हैं:.. >नीी-.+-+- _ .मम++िानननन नमन भयभीत कबूतर महाराज शिबिकी गोदमें काशिराज्यं तदद्यैव त्वदर्थ जीवितं तथा । त्यजेयं भव विश्रब्ध: कपोत न भयं तव
Bhīṣma disse: “Ó pomba, por tua causa eu renunciaria ainda hoje ao reino de Kāśī—e até à minha própria vida. Confia em mim e fica tranquila; nada tens a temer.”
Verse 10
श्येन उवाच ममैतद् विहितं भक्ष्यं न राजंस्त्रातुमरहसि । अकिक्रान्तं च प्राप्तं च प्रयत्नाच्वोपपादितम्
O falcão disse: “Ó rei, isto foi ordenado como meu alimento. Não deves procurar protegê-lo. Sua vida está como perdida, pois agora caiu em meu poder. Eu o obtive com grande esforço.”
Verse 11
इसके रक्त, मांस, मज्जा और मेदा सभी मेरे लिये हितकर हैं। यह कबूतर मेरी क्षुधा मिटाकर मुझे पूर्णतः तृप्त कर देगा; अतः आप इस मेरे आहारके आगे आकर विघध्न न डालिये
O falcão disse: “Seu sangue, sua carne, sua medula e sua gordura são todos benéficos para mim. Esta pomba porá fim à minha fome e me saciará por completo. Portanto, não te coloques diante do meu alimento legítimo nem ponhas obstáculo em meu caminho.”
Verse 12
तृष्णा मे बाधतेत्युग्रा क्षुधा निर्दहतीव माम् । मुज्चैनं न हि शक्ष्यामि राजन् मन्दयितु क्षुधाम्
O falcão disse: “Uma sede feroz me atormenta, e a fome me queima como fogo. Ó rei, solta-o; não consigo conter nem diminuir minha fome.”
Verse 13
मया हानुसृतो होष मत्पक्षनखविक्षत: । किंचिदुच्छवासनि:श्चवासं न राजन् गोप्तुमहसि
O falcão disse: “Eu o persegui por longa distância, e ele já foi rasgado por minhas asas e garras. Agora lhe resta apenas um pouco de fôlego. Ó rei, em tal condição não deverias protegê-lo (de mim).”
Verse 14
यदि स्वविषये राजन प्रभुस्त्व॑ं रक्षणे नृणाम् खेचरस्य तृषार्तस्य न त्वं प्रभुरथोत्तम
Disse o falcão: “Se, ó rei, tua autoridade se estende a proteger os homens que habitam dentro do teu próprio reino, então estás de fato investido do poder de guardar os mortais. Mas sobre uma ave do céu, atormentada pela fome e pela sede, não és senhor, ó o mais eminente dos aurigas.”
Verse 15
यदि वैरिषु भृत्येषु स्वजनव्यवहारयो: । विषयेष्विन्द्रियाणां च आकाशे मा पराक्रम
“Se de fato possuis força, mostra teu valor onde ele deve ser provado—contra os inimigos, no trato com dependentes e servos, na conduta dos teus e nas disputas entre autor e réu, e no domínio dos objetos que seduzem os sentidos. Não desperdices tua força contra os que habitam o céu; tal agressão é mal dirigida e vazia de retidão.”
Verse 16
प्रभुत्वं हि पराक्रम्य सम्यक् पक्षहरेषु ते । यदि त्वमिह धर्मार्थी मामपि द्रष्टमहसि
Disse o falcão: “Pode, de fato, ser adequado que mostres tua soberania exercendo teu valor contra os que violam teu comando—os que predam as criaturas aladas. Mas se estás aqui verdadeiramente por dharma, decidido a proteger a pomba, então deves também voltar teu olhar para mim, uma ave faminta.”
Verse 17
भीष्म उवाच श्र॒त्वा श्येनस्य तद् वाक््यं राजर्षिविस्मयं गत: । सम्भाव्य चैनं तद्वाक्यं तदर्थी प्रत्यमभाषत
Bhishma disse: Ao ouvir aquelas palavras do falcão, o sábio rei ficou tomado de espanto. Aprovando e honrando sua fala, e decidido a assegurar o que era buscado—a proteção da pomba—respondeu de acordo, preparando uma solução conforme ao dharma, em que compaixão e justiça devem ser equilibradas.
Verse 18
राजोवाच गोवृषो वा वराहो वा मृगो वा महिषो5पि वा । त्वदर्थमद्य क्रियतां क्षुधाप्रशमनाय ते
O rei disse: “Ó falcão! Seja um touro, um javali, um cervo, ou mesmo um búfalo—que se providencie hoje para ti, como alimento para aplacar tua fome.”
Verse 19
शरणागतं न त्यजेयमिति मे व्रतमाहितम् | न मुज्चति ममाड्नि द्विजो<यं पश्य वै द्विज,विहंगम! मैं शरणागतका त्याग नहीं कर सकता--यह मेरा व्रत है। देखो, यह पक्षी भयके मारे मेरे अंगोंको छोड़ नहीं रहा है
Bhīṣma disse: “Meu voto está firmemente estabelecido: não abandonarei quem buscou refúgio. Vede—esta ave, aterrorizada, não larga meus membros.”
Verse 20
श्येन उवाच न वराहं न चोक्षाणं न चान्यान् विविधान् द्विजान् | भ्रक्षयामि महाराज किमन्याद्येन तेन मे
O falcão disse: “Ó grande rei, não como javali, nem boi, nem outras aves de variados tipos. Por que eu tomaria o alimento que é devido a outrem e o faria meu?”
Verse 21
यस्तु मे विहितो भक्ष्य: स्वयं देवैः: सनातन: । श्येना: कपोतान् खादन्ति स्थितिरेषा सनातनी
“Mas o alimento que os próprios deuses me ordenaram—eternamente—é o que devo receber. Desde tempos antigos se sabe que os falcões comem pombos; esta é a ordem perene da natureza.”
Verse 22
उशीनर कपोते तु यदि स्नेहस्तवानघ । ततस्त्वं मे प्रयच्छाद्य स्वमांसं तुलया धृतम्,निष्पाप महाराज उशीनर! यदि आपको इस कबूतरपर बड़ा स्नेह है तो आप मुझे इसके बराबर अपना ही मांस तराजूपर तौलकर दे दीजिये
O falcão disse: “Ó rei de Uśīnara, sem mácula, se de fato tens tamanha afeição por esta pomba, então hoje dá-me a tua própria carne—coloca-a na balança e pesa-a até que iguale a dela.”
Verse 23
राजोवाच महाननुग्रहो मेडद्य यस्त्वमेवमिहात्थ माम् | बाढमेव करिष्यामीत्युक्त्वासौ राजसत्तम:
O rei disse: “Grande é o favor que me mostraste, ao falares comigo aqui deste modo. De fato, farei exatamente assim.” Tendo dito isso, o melhor dos reis deu o seu assentimento.
Verse 24
अन्त:पुरे ततस्तस्य स्त्रियो रत्नविभूषिता:
Então, nos aposentos interiores do palácio, estavam as mulheres, adornadas com joias e ornamentos de pedras preciosas.
Verse 25
तासां रुदितशब्देन मन्त्रिभृत्यजनस्य च
E pelo som do pranto delas, juntamente com os clamores e o alvoroço dos ministros, dos servidores e do povo, o lugar ficou tomado de lamentação.
Verse 26
निरुद्धं गगन सर्व शुभ्र॑ मेघै: समन्तत:
Śyena disse: “O céu inteiro foi fechado por todos os lados por nuvens brancas e brilhantes.”
Verse 27
सराजा पार्श्वतश्चैव बाहुभ्यामूरुतश्च॒ यत्,राजा अपनी पसलियों, भुजाओं और जाँघोंसे मांस काटकर जल्दी-जल्दी तराजू भरने लगे। तथापि वह मांसराशि उस कबूतरके बराबर नहीं हुई
O rei começou a cortar carne de seus flancos, de seus braços e de suas coxas, apressando-se em encher o prato da balança conforme prometera. Contudo, mesmo amontoando aquela carne, o peso não se igualava ao da pomba.
Verse 28
तानि मांसानि संच्छिद्य तुलां पूरयते5शनै: । तथापि न समस्तेन कपोतेन बभूव ह,राजा अपनी पसलियों, भुजाओं और जाँघोंसे मांस काटकर जल्दी-जल्दी तराजू भरने लगे। तथापि वह मांसराशि उस कबूतरके बराबर नहीं हुई
Tendo cortado aqueles pedaços de carne, o rei tentou, lentamente, encher a balança. Ainda assim, mesmo com tudo o que colocara, o peso não se igualou ao do pombo.
Verse 29
अस्थिभूतो यदा राजा निर्मासो रुधिरस्रव: । तुलां ततः: समारूढ: स्वं मांसक्षयमुत्सूजन्
Quando o rei foi reduzido a um simples arcabouço de ossos — a carne exaurida e o sangue a correr — cessou de cortar mais carne e, aceitando por inteiro a perda do próprio corpo, subiu ele mesmo à balança. O episódio ressalta o ideal ético do auto-sacrifício: o governante escolhe suportar pessoalmente o custo, em vez de falhar no dever de compaixão e veracidade que a prova exige.
Verse 30
ततः सेन्द्रास्त्रयो लोकास्तं नरेन्द्रमुपस्थिता: । भेयश्वाकाशगैस्तत्र वादिता देवदुन्दुभि:
Então os três mundos — juntamente com Indra e os demais deuses — vieram e se puseram diante daquele rei. Algumas divindades, permanecendo no céu, fizeram soar os tambores divinos em celebração, sinal do beneplácito celeste ao mérito e à retidão do soberano.
Verse 31
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें श्रीकृष्ण- नारदसंवादविषयक इकतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim, o rei Vṛṣadarbha foi banhado com néctar e, repetidas vezes, recebeu uma chuva de grinaldas e flores divinas, de deleite incomparável. A cena ressalta como a generosidade justa e o dharma, louvados no discurso de Nārada, são honrados pelos próprios deuses — a virtude recebendo um reconhecimento celeste e visível.
Verse 32
देवगन्धर्वसंघातैरप्सरोभिश्षू सर्वतः । नृत्तश्नैवोपगीतश्च पितामह इव प्रभु:
Hordas de Gandharvas divinos e Apsaras o cercaram por todos os lados, cantando e dançando. No meio deles, ele resplandecia em majestade, como o próprio Avô Brahmā. Quem continuamente ouve e reconta este feito do rei-sábio Vṛṣadarbha (Uśīnara) torna-se, neste mundo, uma pessoa de mérito.
Verse 33
हेमप्रासादसम्बाधं मणिकाञ्चनतोरणम् । स वैदूर्यमणिस्तम्भं विमानं समधिषछित:
Nesse ínterim surgiu um carro celeste — repleto de palácios de ouro, adornado com festões e pórticos de ouro e gemas, e embelezado por colunas incrustadas de vaidūrya (olho-de-gato). Ali permaneceu em pleno esplendor, como se estivesse estabelecido no céu, exibindo os frutos do mérito e a dignidade dos mundos superiores.
Verse 34
शरणागतेषु चैवं त्वं कुरु सर्व युधिष्ठिर
Disse o Falcão: “Assim também, ó Yudhiṣṭhira, procede deste modo para com os que buscam refúgio. Ó Yudhiṣṭhira, em favor dos que se rendem e vêm sob tua proteção, deves oferecer até mesmo tudo o que tens, sem nada reter. Aquele que protege seus devotos, os que o amam e os que chegam em busca de abrigo, e que mantém compaixão por todos os seres vivos, alcança a felicidade no mundo vindouro.”
Verse 35
भक्तानामनुरक्तानामश्रितानां च रक्षिता । दयावान् सर्वभूतेषु परत्र सुखमेधते
Aquele que protege os devotos, os afeiçoados e os que buscaram refúgio—e que é compassivo para com todos os seres—alcança a felicidade no mundo vindouro. Portanto, ó Yudhiṣṭhira, faze tu também do mesmo modo: por aqueles que vêm a ti em busca de abrigo, entrega até mesmo tudo o que tens.
Verse 36
साधुवृत्तो हि यो राजा सद्वृत्तमनुतिष्ठति । किंन प्राप्तं भवेत् तेन स्वव्याजेनेह कर्मणा,जो राजा सदाचारी होकर सबके साथ सदबर्ताव करता है वह अपने निश्छल कर्मसे किस वस्तुको नहीं प्राप्त कर लेता
Disse o Falcão: “Um rei verdadeiramente de boa conduta, que persevera no comportamento justo—que coisa deixaria de obter neste mundo por ações diretas e livres de engano? Por uma conduta sincera e sem afetação, alcança tudo o que vale a pena alcançar.”
Verse 37
स राजर्षिविशुद्धात्मा धीर: सत्यपराक्रम: । काशीनामीश्वर: ख्यातस्त्रिषु लोकेषु कर्मणा,सत्यपराक्रमी, धीर और शुद्ध हृदयवाले काशीनरेश राजर्षि उशीनर अपने पुण्यकर्मसे तीनों लोकोंमें विख्यात हो गये
Esse rei—um ilustre sábio régio, de coração purificado, firme e verdadeiramente valoroso—Uśīnara, senhor dos Kāśīs, tornou-se célebre nos três mundos pelo poder de seus feitos justos.
Verse 38
योअप्यन्य: कारयेदेवं शरणागतरक्षणम् | सो<पि गच्छेत तामेव गतिं भरतसत्तम,भरतश्रेष्ठ! यदि दूसरा कोई भी पुरुष इसी प्रकार शरणागतकी रक्षा करेगा तो वह भी उसी गतिको प्राप्त करेगा
“Ó melhor dos Bhāratas! Mesmo qualquer outra pessoa que agisse deste mesmo modo—protegendo quem veio buscar refúgio—alcançaria igualmente esse mesmo destino excelso.”
Verse 39
इदं वृत्तं हि राजर्षेर्वृषदर्भस्य कीर्तयन् । पूतात्मा वै भवेत् लोके शृणुयाद् यश्च नित्यश:
Ó sábio régio, quem recita com regularidade este episódio do rei-vidente Vṛṣadarbha — ou o escuta com constância — torna-se purificado neste mundo.
Verse 131
मांसं च रुधिरं चास्य मज्जा मेदश्न मे हितम् | परितोषकरो होष मम मास्याग्रतो भव
Disse o falcão: “Para mim, sua carne e seu sangue — sua medula e sua gordura — são benéficos. Ó tu que queres satisfazer-me, põe-te diante de mim com carne.”
Verse 236
उत्कृत्योत्कृत्य मांसानि तुलया समतोलयत् । राजाने कहा--'बाज! तुमने ऐसी बात कहकर मुझपर बड़ा अनुग्रह किया। बहुत अच्छा
Cortando carne repetidas vezes, ele a pesou na balança até igualá-la. Então o rei Uśīnara disse: “Ó falcão! Ao dizeres isso, concedeste-me grande favor. Muito bem: farei assim.” E, dizendo isso, o mais nobre dos reis começou a cortar a própria carne e a colocá-la no prato da balança.
Verse 243
हाहाभूता विनिष्क्रान्ता: श्रुत्वा परमदु:खिता: । यह समाचार सुनकर अन्तःपुरकी रत्नविभूषित रानियाँ बहुत दुःखी हुईं और हाहाकार करती हुई बाहर निकल आयीं
Ao ouvirem aquela notícia, as mulheres do palácio interior, adornadas de joias, foram tomadas por profunda aflição. Clamando em lamento, correram para fora.
Verse 253
बभूव सुमहान् नादो मेघगम्भीरनि:स्वन: । उनके रोनेके शब्दसे तथा मन्त्रियों और भृत्यजनोंके हाहाकारसे मेघकी गम्भीर गर्जनाके समान वहाँ बड़ा भारी कोलाहल मच गया
Śyena disse: “Ali ergueu-se um clamor imenso, soando como o profundo e trovejante rugido das nuvens de chuva.”
Verse 266
मही प्रचलिता चासीत् तस्य सत्येन कर्मणा । सारा शुभ्र आकाश सब ओससे मेघोंद्वारा आच्छादित हो गया। उनके सत्यकर्मके प्रभावसे पृथ्वी काँपने लगी
Pelo poder de sua conduta impregnada de satya (veracidade), a própria terra começou a tremer e a mover-se. A narrativa ressalta um princípio ético central do dharma: a satya, quando encarnada como ação firme, não é apenas virtude pessoal, mas uma força capaz de afetar a própria ordem do mundo.
Verse 336
स राजर्षिगगत: स्वर्ग कर्मणा तेन शाश्वतम् | राजर्षि उशीनर उस विमानमें बैठकर उस पुण्यकर्मके प्रभावसे सनातन दिव्यलोकको प्राप्त हुए
Pelo poder desse feito meritório, o sábio rei alcançou o céu eterno. Assim, o rei Uśīnara, sentado naquele carro celestial, chegou ao reino divino imperecível—mostrando como a ação justa produz frutos espirituais duradouros.
It contrasts the social effects of honoring versus neglecting learned figures: reverence is associated with auspicious counsel, while dishonor is associated with harsh speech and destabilizing social consequences.
Maintain continuous, regulated honor through service and giving, while cultivating inner disciplines (svādhyāya, dama, tapas, vinaya) as the basis for legitimate authority and social cohesion.
Yes. It states that acceptance of gifts can diminish a Brāhmaṇa’s ‘tejas,’ and therefore those who refuse gifts are also to be protected—adding a regulatory nuance to patronage ethics.
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