Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

Assim, no Śrī Kūrma Purāṇa, na Saṃhitā de seis mil versos, na seção posterior, (inicia-se) o vigésimo oitavo capítulo. Vyāsa disse: “Deste modo, para os yati (ascetas) firmes no seu próprio āśrama-dharma e de alma disciplinada, foi prescrito o sustento por bhikṣā (esmolas); ou, alternativamente, por frutos e raízes.”

Verse 2

एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

Que o renunciante peça bhikṣā (esmolas) apenas uma vez por dia, e que não se prenda a longas interações. Pois o yati que se apega à coleta de esmolas facilmente se apega também aos objetos dos sentidos.

Verse 3

सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्

Que o mendicante vá pedir esmolas a sete casas; se não obtiver alimento, que volte a ir novamente. Tendo lavado a sua tigela, que coma desse recipiente e depois a enxágue outra vez com água.

Verse 4

अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः

Ou então, tomando outro recipiente limpo, que ele coma diariamente de uma tigela; e, após comer, que abandone esse recipiente—sem cobiça, tomando apenas o suficiente para a simples manutenção da jornada da vida.

Verse 5

विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्

O renunciante deve ir diariamente pedir esmolas somente quando o fogo da casa estiver sem fumaça, o pilão e o almofariz tiverem sido postos de lado, as brasas tiverem arrefecido, as pessoas tiverem terminado de comer e os utensílios estiverem guardados—para que sua mendicância não pese sobre o chefe da casa.

Verse 6

गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः

O mendicante deve permanecer de pé, com o rosto inclinado, apenas pelo tempo de ordenhar uma vaca. Tendo pedido uma só vez: “Esmola”, deve então comer em silêncio—com a fala contida e pureza interior.

Verse 7

प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः

Tendo lavado mãos e pés e realizado o ācamana conforme o rito, deve oferecer o alimento a Āditya (o Sol) e então comer, sentado voltado para o leste ou para o norte.

Verse 8

हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्

Tendo oferecido as cinco oblações aos sopros vitais e comido oito bocados com a mente recolhida, deve-se realizar o ācamanā e então meditar no Senhor Supremo—Brahman, o divino Parameśvara.

Verse 9

अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः

Uma tigela de cabaça, uma vasilha de madeira, uma de barro e depois uma de bambu—estes são os quatro recipientes de esmola para o asceta (yati), como declarou Manu, o Prajāpati, Senhor das criaturas.

Verse 10

प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्

Na primeira vigília da noite, na última vigília e também à meia-noite; e, sobretudo, nos sandhyā, as junções do dia—deve-se contemplar Īśvara continuamente.

Verse 11

कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्

Tendo estabelecido no lótus do coração o Si—chamado ‘o Todo’ e fonte de onde o universo surge—deve-se contemplar esse Si supremo de todos os seres, que permanece além da escuridão do tamas.

Verse 12

सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्

Ele é a Luz imperecível e bem-aventurada, o fundamento de todo suporte. Transcendendo Pradhāna (a Natureza primordial) e Puruṣa, Ele é o Ākāśa que tudo permeia e o Fogo que consome—Śiva, o Supremo Auspicioso.

Verse 13

तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्

Deve-se meditar no Senhor que habita no íntimo de todos os estados do ser—da própria forma de Brahman—sem começo, não-dual, morada da bem-aventurança e de todas as qualidades divinas.

Verse 14

महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्

Eu adoro o Grande—o Brahman supremo, a Pessoa transcendente—Verdade em si e imperecível; Mahēśa, cuja forma resplandece branca e também rubra, e que traz a forma do universo inteiro.

Verse 15

ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

Então, ao final da entoação de Oṃ, estabelecendo o próprio eu no Eu supremo, deve-se meditar no Senhor Īśāna (Śiva) como Presença divina no éter, habitando no próprio centro do espaço.

Verse 16

कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्

Quem medita em Śambhu—o Puruṣa primordial, causa de todos os estados do ser, cujo único refúgio é a bem-aventurança—é libertado do cativeiro.

Verse 17

यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

Ou então, na caverna de Prakṛti—morada do encanto que ilude o mundo—deve-se contemplar o supremo «Vyoma», a vastidão que tudo permeia, como a única causa de todos os seres.

Verse 18

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः

Essa Realidade Suprema é a própria vida de todos os seres, na qual o mundo se dissolve. É a bem-aventurança sutil de Brahman, contemplada por aqueles que anseiam pela libertação.

Verse 19

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः

No seu interior está entronizado Brahman—puro, definido apenas pela consciência. Meditando no Senhor Īśāna como infinito e verdadeiro, o buscador disciplinado deve permanecer contido e absorvido.

Verse 20

गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्

Este é o conhecimento mais secreto—mais oculto que tudo o que é oculto—declarado aos iogues renunciantes. Quem o praticar como ensinou Maheśa (Śiva) alcança o Yoga divino e soberano.

Verse 21

तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्

Portanto, sempre dedicado à meditação e firmemente voltado ao conhecimento do Si, deve-se cultivar com diligência o conhecimento de Brahman, pelo qual se é libertado do cativeiro.

Verse 22

मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्

Tendo compreendido o próprio Si como distinto—inteiramente solitário e separado de todas as coisas—deve-se então meditar novamente no Supremo: a Realidade bem-aventurada, sem velhice, que é a própria Consciência pura.

Verse 23

यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति

Aquele de quem procedem todos os seres e, tendo-O alcançado, não se nasce de novo aqui—Ele é esse Senhor (Īśvara), o Divino, que preside para além até do mais alto (parasma).

Verse 24

यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

Aquilo que está dentro de tudo é a Realidade semelhante ao Céu—eterna, auspiciosa (Śiva) e imperecível. E a deidade devotada a Esse Supremo, de quem tudo isto é porção, é de fato Mahēśvara.

Verse 25

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते

Quanto aos votos (vrata) prescritos aos mendicantes, e também às suas observâncias subsidiárias (upavrata), para cada transgressão individual é estabelecida uma expiação (prāyaścitta) específica.

Verse 26

उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः

Se um homem se aproxima de uma mulher por luxúria, então, com a mente recolhida, deve empreender a expiação: purificado, cumpra a penitência sāṃtapana, acompanhada da disciplina do prāṇāyāma.

Verse 27

ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः

Depois, com a mente refreada, deve cumprir a austeridade kṛcchra segundo a regra; e então, retornando ao seu āśrama (seu estado e disciplina de vida), deve prosseguir—reverente, senhor de si e incansável.

Verse 28

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः

Os sábios declaram que uma inverdade usada a serviço do dharma não causa dano; contudo, mesmo assim, não se deve recorrer a ela, pois é uma abertura terrível que facilmente conduz a graves consequências.

Verse 29

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

Para um yati, o renunciante que anseia pelo dharma, se tiver dito uma inverdade, deve cumprir expiação: jejum de uma noite e, do mesmo modo, cem voltas de prāṇāyāma.

Verse 30

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका

Mesmo caído em extrema aflição, não se deve cometer furto do que pertence a outrem. A Smṛti declara que não há adharma pior do que roubar. Isto é tido como uma forma mais elevada e sutil de violência (hiṃsā), pois destrói o conhecimento do Si (Ātman).

Verse 31

यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्

Aquilo que se chama “riqueza” é, na verdade, o próprio sopro vital; esses poderes exteriores são apenas senhores do que é externo. Portanto, quem toma o bem de outrem, toma-lhe a própria vida.

Verse 32

एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्

Tendo agido assim, essa pessoa de mente perversa—cuja conduta se quebrou e que caiu do seu voto—deve, novamente tomada de remorso, empreender o voto de Cāndrāyaṇa como expiação.

Verse 33

विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः

A Escritura declara que, segundo o método prescrito pelos śāstras, deve-se observá-lo por um ano. Depois, tendo alcançado desapego ainda mais profundo, o mendicante deve continuar a viver com diligência, sem negligência.

Verse 34

अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा

Se um mendicante (bhikṣu) cometer violência sem intenção, deve realizar a severa expiação chamada kṛcchrātikṛcchra; ou então pode assumir o voto de Cāndrāyaṇa como purificação.

Verse 35

स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा

Se, por fraqueza dos sentidos, um asceta (yati) olhar para uma mulher com queda de autocontrole, deve firmar-se realizando dezesseis prāṇāyāmas. Se a falta ocorrer de dia, deve ser observada por três noites; e também se prescrevem cem prāṇāyāmas.

Verse 36

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

Para a falta de tomar uma refeição de um só prato, e (a ingestão de) mel e carne, bem como no caso de um śrāddha recém-realizado, e também quando o sal é tomado diretamente—prescreve-se aqui a observância Prajāpatya como expiação purificadora.

Verse 37

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

Para aquele que permanece sempre firme na meditação, todo pecado é continuamente destruído. Portanto, tendo conhecido verdadeiramente Mahēśvara, deve-se tornar devoto da meditação n’Ele.

Verse 38

यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

Esse Brahman é a Luz suprema—o fundamento último, imperecível e não-dual. Aquele que, como o Ātman interior, é esse Brahman supremo: deve ser conhecido como Mahēśvara.

Verse 39

एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्

Só Ele é o Deus—Mahādeva, o único Śiva supremo. Só Ele é o Imperecível, a Realidade não-dual; Ele é a Luz interior suprema no Sol (Āditya).

Verse 40

यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः

Porque o Senhor é glorificado em Sua própria morada—conhecida como Conhecimento—na Realidade chamada ‘Ātma-yoga’ (o yoga do Ser), por isso é lembrado como Mahādeva, o Grande Deus.

Verse 41

नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

Aquele que não percebe nenhuma divindade como separada de Mahādeva, e O segue somente como o próprio Ātman, alcança o estado supremo (parama-pada).

Verse 42

मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

Aqueles que imaginam o próprio Ātman como separado do Senhor Supremo (Parameśvara) não contemplam verdadeiramente esse Deus; todo o seu esforço torna-se vão.

Verse 43

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते

Somente o Brahman supremo, o Uno, deve ser realizado — a Realidade imperecível. Esse mesmo Deva é Mahādeva; sem conhecer isto, permanece-se preso.

Verse 44

तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः

Portanto, o yati deve esforçar-se continuamente com disciplina firme—com a mente refreada—imerso no Yoga do conhecimento, sereno e totalmente devotado a Mahādeva (Śiva).

Verse 45

एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्

Assim, ó brâmane, foi-te explicado o auspicioso caminho do āśrama dos yatis (renunciantes), tal como outrora o poderoso Avô (Brahmā) o proclamou aos sábios.

Verse 46

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्

Não se deve conceder este ensinamento insuperável àqueles que não sejam aptos como filho, discípulo ou yogin dedicado. Esta é a ciência auspiciosa ensinada por Svayambhū (Brahmā), alicerçada no dharma dos renunciantes e repousando em Śiva.

Verse 47

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति

Assim foi enunciada esta ordenança das disciplinas do asceta—o único motivo eficaz para agradar a Paśupati. Para aqueles cuja mente permanece firmemente aplicada e que as praticam sempre, não há novo surgimento de cativeiro nem queda do estado alcançado.