
Jāmbavatī’s Vaiṣṇava-Ācāra: Grace, Sense-Consecration, and Pilgrimage to Śrīnivāsa on Veṅkaṭādri
O capítulo prossegue o ensinamento de Kṛṣṇa a Garuḍa sobre os graus de bhakti: quando o impulso divino interior de Lakṣmī é forte, Keśava se compraz até com o simples Nāma; quando enfraquece, as práticas parecem produzir resultados iguais, embora certa superioridade permaneça pela presença constante de Lakṣmī. Garuḍa pergunta como Jāmbavatī adorou e por que se destacou. Kṛṣṇa narra sua vida em nascimento anterior como filha de Soma: escuta contínua dos Purāṇa, prostrações, circunvolução, lembrança e desapego, chegando a renunciar a ornamentos e posses. O ensinamento passa então a uma disciplina vaiṣṇava dos sentidos—fala, mãos, ouvidos, olhos, pele, olfato e paladar—redirecionados a Hari por meio de sevā, kathā, darśana, companhia de vaiṣṇavas, pāda-tīrtha e prasāda. Em seguida, delineia-se a ética da peregrinação: voto de continência durante a yātrā, buscar companhia vaiṣṇava, rejeitar peregrinos movidos por fins mundanos, colocar o Śālagrāma em primeiro lugar nos ritos, e preferir viajar a pé com compaixão e Hari-kathā diária. Por fim, a contemplação saudosa de Jāmbavatī culmina no darśana de Śeṣācala/Veṅkaṭādri e na adoração de Śrīnivāsa, com procedimentos de tīrtha (banho, tonsura, tīrtha-śrāddha, dádivas) e recitação do Bhāgavata, unindo a bhakti interior ao tīrtha-ācāra exterior e preparando os ensinamentos seguintes sobre a conduta correta e as ofensas na peregrinação.
Verse 1
नाम द्वाविंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / सोमस्य पुत्री पूर्वसर्गे बभूव भार्या मदीया जाम्बवती मम प्रिया / तासां मध्ये ह्यधिका वीन्द्र किञ्चिद्रुद्रादिभ्यः पञ्चगुणैर्विहीना
Śrī Kṛṣṇa disse: “Numa criação anterior, a filha de Soma foi Minha esposa — Jāmbavatī, querida para Mim. Entre elas, ela se destacava de modo especial, ó Vīndra, o melhor das aves, pois em certo aspecto estava livre das cinco qualidades associadas a Rudra e a outras divindades.”
Verse 2
यदावेशो बलवान्स्याद्रमायां तदानामस प्रियते केशवोलम् / यदावेशाद्ध्रासमुपैति काले तदा तासां साम्यमाहुर्महान्तः
Quando o āveśa — o impulso interior em Ramā (Lakṣmī), o poder divino — se torna forte, então Keśava (Viṣṇu) Se compraz apenas pelo Nome. Mas quando, no devido curso do tempo, esse mesmo impulso declina, os sábios declaram que há igualdade de resultado entre esses modos.
Verse 3
लक्ष्म्यावेशः किञ्चिदस्त्येव नित्यमतस्ताभ्यः किञ्चिदाधिक्यमस्ति
De fato, há sempre certa medida do āveśa de Lakṣmī, sua presença interior; por isso existe algum grau de superioridade sobre as demais.
Verse 4
गरुड उवाच / तासां मध्ये जाम्बवन्ती तु कृष्ण आराधनं कीदृशं सा चकार / तन्मे ब्रूहि कृपया विश्वमूर्ते आधिक्ये वै कारणं ताभ्य एव
Garuḍa disse: “Entre elas, de que modo Jāmbavantī adorou Kṛṣṇa, e que forma tomou sua devoção (bhakti)? Ó Viśvamūrti, Senhor da forma universal, por compaixão dize-me: qual foi, de fato, a causa de sua superioridade sobre as outras?”
Verse 5
गरुडेनैवमुक्तस्तु भगवान् देवकीसुतः / मेघगंभीरया वाचा उवाच विनतासुतम्
Assim interpelado por Garuḍa, o Senhor Bem-aventurado—filho de Devakī—falou ao filho de Vinatā com voz profunda e ressoante, como trovão em nuvens carregadas.
Verse 6
श्रीकृष्ण उवाच / या पूर्वसर्गे सोमपुत्री बभूव पितुर्गृहे वर्तमानापि साध्वी / जन्म स्वकीयं सार्थकं वै चकार पित्रा साकं विष्णुशुश्रूषणे न च
Disse Śrī Kṛṣṇa: Aquela que, numa criação anterior, nasceu como filha de Soma—embora vivesse na casa do pai—permaneceu verdadeiramente virtuosa. Deu sentido ao próprio nascimento, pois, junto com o pai, dedicou-se ao serviço devocional a Viṣṇu e não se afastou desse culto.
Verse 7
शुश्राव नित्यं सत्पुराणानि चैवं चक्रे सदा विष्णुपादप्रणामम् / चक्रे सदा तारकस्यापि विष्णोः प्रदक्षिणं स्मरणं कुर्वती सा
Ela ouvia regularmente os Purāṇas sagrados e, assim, sempre se prostrava aos pés de Viṣṇu. Também realizava continuamente a pradakṣiṇā em torno de Viṣṇu—o “Tāraka”, o Salvador—e permanecia dedicada à lembrança d’Ele.
Verse 8
पित्रा साकं सा तु कन्या खगेन्द्र वैराग्ययुक्ता श्रवणात्संबभूव / केशं च मित्रं द्विरदादिकं च अनर्घ्यरत्नानि गृहादिकं च
Ó Khagendra (Garuḍa), aquela donzela, junto com o pai, encheu-se de vairāgya—desapego—apenas por ouvir (este ensinamento). Ela abandonou os cabelos como ornamento, os amigos e companheiros, elefantes e outras posses, bem como joias inestimáveis, casas e coisas semelhantes.
Verse 9
सर्वं ह्येतन्नश्वरं चैव मेने ममाधीनं हरिणा वै कृतं च / येनैव दत्तं पुत्रमित्रादिकं च तेना हृतं वेदनां नैव चक्रे
Ele compreendeu que tudo isto é perecível, e que o que parecia estar sob seu domínio fora, na verdade, disposto por Hari. Aquele mesmo que concedera filhos, amigos e o restante também os retirou; por isso ele não deu lugar à angústia.
Verse 10
अद्यैव विष्णुः परमो दयालुः दयां मयि कृतवांस्ते न सुष्ठु / पित्रा साकं कन्यका सा तु वीन्द्र सदात्मनि ह्यमले वासुदेवे
Ainda hoje, Viṣṇu—o supremamente compassivo—mostrou-me misericórdia, e não sem boa razão. Aquela jovem donzela, junto de seu pai, ó melhor dos reis, permanece no Si eterno—Vāsudeva, imaculado e puro.
Verse 11
एकान्तत्वं सुष्ठु भक्त्या गता सा यदृच्छया सोपपन्नेन देवी / अकल्पयन्त्यात्मनो वीन्द्र वृत्तिं चकार यत्सावधिराधं प्रथैव
Tendo alcançado o ekānta—o recolhimento verdadeiro, a mente unificada—por uma devoção firme, aquela Deusa, pela providência e com meios adequados que se apresentaram, sem vacilar em sua resolução interior, estabeleceu o rumo de sua vida; e desde o princípio fixou um limite definido para a falta e o pecado.
Verse 12
सा वै वित्तं विष्णुपादारविन्दे दुः खार्णवात्तराके संचकार / वागीन्द्रिद्रियं खग सम्यक् चकार हरेर्गुणानां वर्णने वा सदैव
Ela colocou sua riqueza aos pés de lótus de Viṣṇu, fazendo dela uma barca para atravessar o oceano de tristeza. Ó ave (Garuda), ela também disciplinou corretamente a fala e os sentidos, permanecendo sempre ocupada em descrever as virtudes de Hari.
Verse 13
हस्तौ च विष्णोर्गृहसंमार्जनादौ चकार देवी गात्रमलापहारम् / श्रोत्रं च चक्रे हरिसत्कथोदये मोक्षादिमार्गे ह्यमृतोपमे च
A Deusa fez das mãos instrumentos de serviço a Viṣṇu—começando por atos como varrer e limpar a casa—e para remover as impurezas do corpo. Fez também dos ouvidos um receptáculo para o surgir das narrativas sagradas de Hari, para o caminho que começa com a libertação, e para o que é como néctar.
Verse 14
नेत्रं च चक्रे प्रतिमादिदर्शने अनादिकालीनमलापहरिणी / सद्वैष्णवानां स्पर्शने चैव संगे निर्माल्यगन्धानुविलेपने त्वक्
O olho foi feito para contemplar as imagens sagradas e semelhantes, e ele remove as impurezas acumuladas desde tempos sem começo. A pele, também, é para o contato e a convivência com os verdadeiros vaiṣṇavas, e para ser ungida com a fragrância do nirmālya—as guirlandas já oferecidas ao Senhor.
Verse 15
घ्रार्णेद्रियं सा हरिपादसारे चकार संसारविमुक्तिदे च / जिह्वेन्द्रियं हरिनैवेद्यशेषे श्रीमत्तुलस्यादिविमिश्रिते च
Ela purificou o sentido do olfato com a essência dos pés de Hari, que concede a libertação dos laços do saṃsāra; e purificou o sentido do paladar (a língua) com os restos do naivedya oferecido a Hari, misturados com a sagrada tulasī e afins.
Verse 16
पादौ हरेः क्षेत्रपथानुसर्पणे शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने / कामं हृदास्ये तु हरिदास्यकाम्या तथोत्तमश्लोकजनाश्चरन्ति
Os devotos do Senhor—Aquele que é louvado pelos melhores hinos—fazem com que seus pés sigam os caminhos sagrados rumo aos lugares santos de Hari; inclinam a cabeça aos pés de Hṛṣīkeśa; e, com o coração e a palavra, nutrem um único desejo: o anseio de servir a Hari. Assim vivem os que são dedicados ao Senhor Supremo.
Verse 17
निष्कामरूपे च मतिं चकार वागिन्द्रियं स्तवनं स्वीचकार / एवं सदा कार्यसमूहमात्मना समर्पयित्वा परमेशपादयोः
Ele firmou a mente na devoção sem desejos (desinteressada) e empregou o órgão da fala no louvor ao Senhor. Assim, oferecendo sempre o conjunto de suas ações, a partir do próprio ser, aos pés do Senhor Supremo, permaneceu dedicado.
Verse 18
तीर्थाटनार्थं तु जगाम पित्रा साकं हरेः प्रीणनाद्यर्थमेव / आराधयित्वा ब्राह्मणान्विष्णुभक्तानादौ गृहे वस्त्रसंभूषणाद्यैः
Com o propósito de peregrinar aos tīrthas, ele partiu com seu pai, unicamente para agradar a Hari. Primeiro, em sua própria casa, honrou brāhmaṇas devotos de Viṣṇu, oferecendo-lhes roupas, ornamentos e outros dons.
Verse 19
पश्चात्कल्पं कारयामास देवी विष्णोरग्रे तीर्थयात्रार्थमेव / यावत्कालं तीर्थयात्रा मुकुन्द तावत्कालं तूर्ध्वरेता भवामि
Depois, a Deusa fez com que se assumisse um voto sagrado diante de Viṣṇu, unicamente para a peregrinação aos lugares santos. “Ó Mukunda, enquanto esta peregrinação durar, por todo esse tempo permanecerei em continência, refreando e elevando a energia vital.”
Verse 20
यावत्कालं तीर्थयात्रां करिष्ये तावद्दत्ताद्वैष्णवानां च संगम् / हरेः कथाश्रवणं स्यान्मुकुन्द नावैष्णवानां संगिनामङ्गसंगम्
Enquanto eu empreender peregrinações aos tīrtha sagrados, concede-me também a companhia dos vaiṣṇavas. Ó Mukunda, que haja a escuta das narrativas de Hari; e que não haja associação corporal com os que se juntam aos não-vaiṣṇavas.
Verse 21
सुहृज्जनैः पुत्रमित्रादिकैश्च दीर्थाटनं नैव कुर्यां मुकुन्द / कुर्वन्ति ये काम्यया तीर्थयात्रां तेषां संगं कुरु दूरे मुकुन्द
Ó Mukunda, não empreenderei o vagar da peregrinação com parentes e companheiros—filhos, amigos e semelhantes. Aqueles que fazem a tīrtha-yātrā por desejo de ganho mundano, mantém-me longe de sua companhia, ó Mukunda.
Verse 22
शालग्रामं ये विहायैव यात्रां कुर्वन्ति तेषां किं फलं प्राहुरार्याः / यदा तीर्थानां दर्शनं स्यात्तदैव शालग्रामं पुरतः स्थापयित्वा
Aqueles que empreendem a peregrinação deixando de lado o Śālagrāma—que fruto têm, dizem os nobres? Quando o tīrtha é contemplado, então, nesse mesmo instante—tendo colocado primeiro o Śālagrāma à frente—deve-se prosseguir com o ato de adoração.
Verse 23
तीर्थाटनं पादचैरैः कृतं चेत्पूर्णं फलं प्राहुरार्याः खगेन्द्र / पादत्राणं पादरक्षां च कृत्वा तीर्थाटनं पादहीनं तदाहुः
Ó Khagendra, os nobres declaram que, quando a peregrinação é feita a pé, ela rende o mérito completo. Mas se alguém peregrina com proteção para os pés, resguardando-os, dizem que tal peregrinação é, por assim dizer, «sem pés», privada do fruto pleno.
Verse 24
यो वाहने तुरगे चोपविष्टस्तीर्थाटनं कुरुते चार्धहीनम् / वृषादीनां वाहने पादमाहुः परान्नानां भोजने व्यर्थमाहुः
Aquele que empreende a peregrinação sentado num veículo ou num cavalo a realiza com apenas metade do mérito. Montar touros e animais semelhantes, dizem, rende só um quarto. E declaram que comer alimento dado por outros (como esmola) é infrutífero, sem fruto.
Verse 25
महात्मनां वेदविदां यतीनां परान्नानां भोजने नैव दोषः / संकल्पयित्वा परमादरेण जगाम सा तीर्थयात्रार्थमेव
Para os ascetas de grande alma, os yatis conhecedores dos Vedas, não há falta em aceitar alimento preparado por outrem. Tendo firmado o propósito com a mais alta reverência, ela partiu unicamente para a peregrinação aos tīrthas, os vados sagrados.
Verse 26
आदौ स्नात्वा हरिनिर्मात्यगन्धं विसर्जयित्वा श्रवणं वै चकार / पित्रा साकं भोजनं चापि कृत्वा अग्रे दिने क्रोशमेकं जगाम
Primeiro, após banhar-se, ele deixou de lado a fragrância preparada por Hari; em seguida, cumpriu devidamente o rito da escuta (śravaṇa). Tendo também comido junto de seu pai, no dia seguinte avançou um krośa (cerca de duas milhas).
Verse 27
तत्र द्विजान्पूजयित्वान्नपान रात्रौ तत्त्वं श्रावयामास देवी / एवं यात्रां ये प्रकुर्वन्ति नित्यं तेषां यात्रां सफलां प्राहुरार्याः
Ali, após honrar os dvijas (brāhmaṇas) com alimento e bebida, à noite a Deusa fez com que a verdade (tattva) fosse ouvida. Aqueles que realizam a peregrinação assim todos os dias—os nobres dizem que sua jornada é verdadeiramente frutífera.
Verse 28
विना दयां तीर्थयात्रा खगेन्द्रव्यर्थेत्येवं वीन्द्र चाहुर्महान्तः / दिवा रात्रौ ये न शृण्वन्ति दिव्यां हरेः कथां तीर्थमार्गे खगेन्द्र
Ó Garuḍa, os grandes declaram que a peregrinação aos tīrthas sem compaixão é inútil. E aqueles que, de dia e de noite, não escutam as narrativas divinas de Hari no caminho do tīrtha—ó senhor das aves—também têm uma jornada de pouco fruto.
Verse 29
व्यर्थंव्यर्थं तस्य चाहुर्गतं वै अश्वादीनां वाहनानां च विद्धि / अश्वादीनामपराधं वदस्व गङ्गादीनां दर्शनात्पापनाशः
Eles declaram que sua ida é totalmente em vão; sabe que isso se deve a ofensas ligadas a montarias como cavalos e a outros veículos. Fala, pois, do erro referente aos cavalos e semelhantes: pelo simples contemplar do Gaṅgā e de outros rios sagrados, os pecados são destruídos.
Verse 30
क्षेत्रस्थविष्णोर्दर्शनात्पापनाशो मार्जारस्याप्यपराधं वदस्व / क्षेत्रस्थविष्णोः पूजनात्पापनाशः पूजावतामपराधं वदस्व
Fala-me da falta—até mesmo a de um simples gato—pois se diz que, ao contemplar Viṣṇu que reside no kṣetra sagrado, os pecados são destruídos. E fala-me também da falta daqueles que prestam culto, pois se diz que, ao adorar Viṣṇu que habita no lugar santo, os pecados se apagam.
Verse 31
जपादीनां कुर्वतां पापनाशो विष्णोर्ध्यानात्सद्य एवाधनाशः / अनुसंधानाद्रहितं सर्वमेव कृतं व्यर्थमेवेति चाहुः
Para os que praticam japa e afins, os pecados são destruídos; pela meditação em Senhor Viṣṇu, a pobreza é eliminada de imediato. Mas dizem que tudo o que se faz sem recolhimento interior (anusaṃdhāna) —tudo isso— é, de fato, em vão.
Verse 32
अतो हरेः पापविनाशिनीं कथां श्रुत्वा विष्णोर्भक्तिमान्स्यात्वगन्द्र / दृष्ट्वादृष्ट्वा हरिपादाङ्कितं च स्मृत्वास्मृत्वा भक्तिमान्स्यात्खगेन्द्र
Portanto, ó senhor da palavra, ao ouvir a narrativa sagrada de Hari, destruidora do pecado, alguém torna-se devoto de Viṣṇu. E, ó rei das aves, ao contemplar repetidas vezes o que está marcado com as pegadas de Hari, e ao recordá-Lo sem cessar, alguém torna-se um bhakta verdadeiro.
Verse 33
पित्रा साकं कन्यका सापि वीन्द्र शेषाचलस्थं श्रीनिवासं च द्रष्टुम् / जगाम सा मार्गमध्ये हरिं च सा चिन्तयामास रमापतिं च
Ó Indra, aquela donzela também foi com seu pai para contemplar Śrīnivāsa, que habita em Śeṣācala. E, no meio do caminho, ela meditava continuamente em Hari—Rāmāpati, o Senhor de Lakṣmī.
Verse 34
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य वक्षः श्रीवत्सरत्नैर्भूषितं विस्तृतं च / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य तुन्दं वलित्रयेणाङ्कितं सुंदरं च
Quando contemplarei o amplo peito de Śrīnivāsa, ornado com a marca Śrīvatsa, qual joia preciosa? Quando contemplarei o belo ventre de Śrīnivāsa, agraciado com as três dobras auspiciosas?
Verse 35
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य कण्ठं महर्लोकस्याश्रयं कंबुतुल्यम् / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य नाभिं सदान्तरिक्षस्याश्रयं वै सुपूर्णम्
Quando contemplarei a garganta de Śrīnivāsa—semelhante à concha sagrada, sustentáculo de Maharloka? Quando contemplarei o umbigo de Śrīnivāsa—sempre pleno, verdadeiro apoio do espaço intermédio (antarikṣa)?
Verse 36
कदा द्रक्ष्ये वदनं वै मुरारेर्जनलोकस्याश्रयं सर्वदैव
Quando contemplarei o rosto de Murāri (o Senhor Viṣṇu), refúgio perene do mundo dos seres?
Verse 37
शिरः कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये सत्यस्य लोकस्याश्रयं सर्वदैव / कटिं कदा श्रीनिवासस्य द्रक्ष्ये भूर्लोकस्याश्रयं सर्वदैव
Quando contemplarei a cabeça de Śrīnivāsa—refúgio perene de Satyaloka, o reino da Verdade? Quando contemplarei a cintura de Śrīnivāsa—refúgio perene de Bhūrloka, o mundo terreno?
Verse 38
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य चोरु तलातलस्याश्रयं सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जानु सुकोमलं सुतलस्याश्रयं च
Quando contemplarei as coxas de Śrīnivāsa—sustentáculo perene de Talātala? Quando contemplarei os seus joelhos ternos—sustentáculo também de Sutala?
Verse 39
कदा द्रक्ष्ये श्रीनिवासस्य जङ्घे रसातलस्याश्रयेः सर्वदैव / कदा द्रक्ष्ये पादतलं हरेश्च पाताललोकस्याश्रयं सर्वदैव
Quando contemplarei as pernas de Śrīnivāsa—apoio sempre presente de Rasātala? Quando contemplarei as plantas dos pés de Hari—refúgio e fundamento sempre presente dos mundos de Pātāla?
Verse 40
इत्थं मार्गे चिन्तयन्ती च देवी शेषाचले शेषदेवं ददर्श / फणैः सहस्रैः सुविराजमानं नानाद्रुमैर्वानरैर्वानरीभिः
Assim, enquanto a Deusa refletia pelo caminho, avistou Śeṣadeva em Śeṣācala—resplandecente com mil capelos de serpente—entre árvores de muitas espécies, com macacos e macacas ao redor.
Verse 41
अनन्त जन्मार्जितपुण्यसंचयान्मयाद्य दृष्टः परमाचलो हि / तद्दर्शनाद्वाष्पकलाकुलेक्षणा सद्यः समुत्थाय ननाम मूर्ध्ना
Em verdade, hoje contemplei a Montanha Suprema, alcançada pelo acúmulo de méritos reunidos ao longo de incontáveis nascimentos. Ao vê-la, meus olhos se turvaram de lágrimas; de pronto me ergui e me inclinei, com a cabeça em reverência.
Verse 42
मुखं च दृष्ट्वा नमनं च कार्यं पृष्ठादिभागे नमनं न कार्यम् / सापि द्विषट्कं नमनं च चक्रे शालग्रामं स्थापयित्वा पुरो ऽस्य
Depois de contemplar o rosto, deve-se realizar a prostração reverente; não se deve prostrar-se voltado para as costas ou para a parte posterior. Ela também fez doze prostrações, tendo antes colocado o Śālagrāma (pedra-emblema de Viṣṇu) diante dele.
Verse 43
इत्थं कार्यं वैष्णवैः पर्वतस्य त्वं वैष्णवैर्विपरीतं च कार्यम् / मध्वान्तःस्थः पर्वताग्रेस्ति नित्यं रमाब्रह्माद्यैः पूजितः श्रीनिवासः
Assim é o dever que os vaiṣṇavas devem cumprir em relação à montanha; mas tu agiste de modo contrário ao que um vaiṣṇava deve fazer. O Senhor Śrīnivāsa—que permanece para sempre na região divina chamada “Madhva” e no cume do monte—é eternamente adorado por Ramā (Lakṣmī), Brahmā e os demais deuses.
Verse 44
सुसत्तमं परमं श्रीनिवासं द्रक्ष्ये ऽथाहं ह्यारुरुक्षे ऽचलञ्च / इत्येवमुक्त्वा कपिलाख्यतीर्थे स्थानं चक्रे सा स्वपित्रा सहैव
“Contemplarei o supremo e nobilíssimo Senhor, Śrīnivāsa; e então, de fato, subirei a montanha.” Tendo dito isso, ela estabeleceu morada no vau sagrado chamado Kapila, juntamente com o próprio pai.
Verse 45
अत्रैवास्ते श्रीनिवासो हरिस्तु द्रव्येण रूपेण न चान्यथेति / आदौस्नात्वा मुण्डनं तत्र कृत्वा तीर्थश्राद्धं कारयित्वा सुतीर्थे
Aqui mesmo habita Hari, o Senhor de Śrī, Śrīnivāsa, verdadeiramente presente nessa substância sagrada e nessa forma—e não de outro modo. Portanto, após banhar-se primeiro ali, deve-se realizar a tonsura e, nesse tīrtha auspicioso, fazer cumprir devidamente o tīrtha-śrāddha (rito ancestral em lugar de peregrinação).
Verse 46
गोभूहिरण्यादिसमस्तदानं दत्त्वा शैलं चारुरोहाथ साध्वी / शालग्रामं स्थापयित्वा स चाग्रे पुनः प्रणामं सापि चक्रे सुभक्त्या
Tendo oferecido toda sorte de dádivas—vacas, terras, ouro e o mais— a mulher virtuosa então subiu uma bela colina. Colocando à frente uma pedra de Śālagrāma, prostrou-se novamente, prestando reverência com bhakti sincera.
Verse 47
सोपानानां शतपर्यन्तमेवमारुह्य सा ह्युपविष्टा तु तत्र / शुश्राव सा भागवतं पुराणं शुश्राव वैवेङ्कटाद्रेः प्रशंसाम्
Tendo assim subido até cem degraus, ela se sentou ali. Sentada naquele lugar, ouviu a recitação do Bhāgavata Purāṇa e também ouviu os louvores ao sagrado Veṅkaṭādri (a colina de Tirumala).
Verse 48
जैगीषव्याद्गुरुपादात्सुभक्त्या सुश्राव तत्त्वं वेङ्कटाद्रेश्च सर्वम्
Com fé devota aos pés de seu guru, Jaigīṣavya ouviu e compreendeu toda a verdade acerca do Senhor Veṅkaṭādri (Veṅkaṭeśvara).
It assigns speech to describing Hari’s virtues, hands to sevā and purity-maintenance, ears to hearing Hari narratives and liberating teachings, eyes to sacred darśana that cleanses beginningless impurities, skin to contact with true Vaiṣṇavas and nirmālya fragrance, smell to Hari’s pāda-tīrtha essence, and taste to prasāda remnants with tulasī—turning embodiment into a devotional instrument.
The text frames bodily hardship and humility (walking) as integral to yātrā’s purificatory intent; protecting the feet or riding is portrayed as diminishing that austerity, hence described as ‘footless’ or partial in fruit. The emphasis is ethical-spiritual orientation rather than travel logistics.
Compassion is stated as a non-negotiable prerequisite: without day-to-day kindness and a softened heart, the journey becomes externally correct yet internally barren, undermining the very purification that tīrtha-yātrā is meant to cultivate.
That their sin-destroying and prosperity-removing promises are realized only when joined to remembrance of Viṣṇu; performed without anusaṃdhāna, they are declared ‘in vain’ despite outward correctness.