
Yamarāja Instructs the Yamadūtas: Supreme Authority, Mahājanas, and the Glory of the Holy Name
Após a intervenção dos Viṣṇudūtas que impediu a tentativa de prender Ajāmila, Parīkṣit pede a Śukadeva que resolva o enigma sem precedentes: como a ordem de Yamarāja pode ser frustrada. Os Yamadūtas, espantados e inquietos, perguntam ao seu senhor sobre a verdadeira estrutura do governo cósmico e sobre a identidade dos quatro protetores radiantes. Yamarāja responde recolocando a autoridade no centro: a Suprema Personalidade de Deus (Bhagavān), acima dos devas e de todos os administradores, e explica que as injunções védicas do Senhor vinculam os seres como cordas. Ele identifica os Viṣṇudūtas como guardiões raros, semelhantes a Viṣṇu, que protegem os devotos até mesmo de sua jurisdição. Define o dharma real como aquilo que Bhagavān estabelece, conhecido por meio dos doze mahājanas, e declara o bhāgavata-dharma—bhakti que começa com o canto do Santo Nome—como o princípio supremo. A pronúncia acidental de “Nārāyaṇa” por Ajāmila torna-se paradigma: o nāma pode arrancar o pecado pela raiz e conceder libertação quando livre de aparādha. Yamarāja ordena a seus servos que evitem os Vaiṣṇavas rendidos e tragam apenas os que rejeitam o nome e o serviço a Kṛṣṇa. O capítulo termina com o temor transformado dos Yamadūtas diante dos devotos e com a indicação de uma transmissão mais confidencial (a instrução de Agastya) sobre nāma, aparādha e a elegibilidade devocional.
Verse 1
श्रीराजोवाच निशम्य देव: स्वभटोपवर्णितं प्रत्याह किं तानपि धर्मराज: । एवं हताज्ञो विहतान्मुरारे- र्नैदेशिकैर्यस्य वशे जनोऽयम् ॥ १ ॥
O rei Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī! Yamarāja governa todos os seres segundo seus atos de dharma e adharma, mas sua ordem foi frustrada. Quando os Yamadūtas lhe relataram que foram vencidos pelos Viṣṇudūtas, que impediram a prisão de Ajāmila, o que Dharmarāja lhes respondeu?
Verse 2
यमस्य देवस्य न दण्डभङ्ग: कुतश्चनर्षे श्रुतपूर्व आसीत् । एतन्मुने वृश्चति लोकसंशयं न हि त्वदन्य इति मे विनिश्चितम् ॥ २ ॥
Ó ṛṣi! Nunca se ouviu em lugar algum que a ordem de punição de Yamarāja tenha sido frustrada. Por isso, ó muni, este fato suscita dúvidas nas pessoas; e estou certo de que ninguém além de ti pode dissipá-las. Por favor, explica as razões.
Verse 3
श्रीशुक उवाच भगवत्पुरुषै राजन् याम्या: प्रतिहतोद्यमा: । पतिं विज्ञापयामासुर्यमं संयमनीपतिम् ॥ ३ ॥
Śrī Śukadeva respondeu: Ó rei, os portadores da ordem de Yamarāja tiveram seus esforços frustrados e foram derrotados pelos portadores da ordem de Viṣṇu. Então foram até seu senhor, Yama, governante de Saṁyamanī-purī e controlador dos pecadores, para relatar o ocorrido.
Verse 4
यमदूता ऊचु: कति सन्तीह शास्तारो जीवलोकस्य वै प्रभो । त्रैविध्यं कुर्वत: कर्म फलाभिव्यक्तिहेतव: ॥ ४ ॥
Os Yamadūtas disseram: “Ó senhor, quantos governantes ou juízes há neste mundo dos seres? Quantas causas fazem manifestar os diversos frutos das ações realizadas sob as três guṇas—sattva, rajas e tamas?”
Verse 5
यदि स्युर्बहवो लोके शास्तारो दण्डधारिण: । कस्य स्यातां न वा कस्य मृत्युश्चामृतमेव वा ॥ ५ ॥
Se neste universo houvesse muitos governantes e juízes portadores do castigo, quem seria punido e quem não? Para quem haveria morte e para quem haveria, ao contrário, imortalidade?
Verse 6
किन्तु शास्तृबहुत्वे स्याद्बहूनामिह कर्मिणाम् । शास्तृत्वमुपचारो हि यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ ६ ॥
Contudo, embora haja muitos que agem e, portanto, pareça haver muitos juízes, tal autoridade é apenas funcional; assim como governantes de diferentes distritos estão sob um imperador central, deve existir um único controlador supremo que guie todos os juízes.
Verse 7
अतस्त्वमेको भूतानां सेश्वराणामधीश्वर: । शास्ता दण्डधरो नृणां शुभाशुभविवेचन: ॥ ७ ॥
Portanto, o juiz supremo deve ser um só, não muitos. Entendíamos que tu és esse juiz supremo, com jurisdição até sobre os devas. Tu és o senhor de todos os seres e, discernindo as ações piedosas e ímpias dos homens, empunhas o castigo.
Verse 8
तस्य ते विहितो दण्डो न लोके वर्ततेऽधुना । चतुर्भिरद्भुतै: सिद्धैराज्ञा ते विप्रलम्भिता ॥ ८ ॥
Mas agora vemos que o castigo estabelecido sob tua autoridade já não vigora neste mundo, pois tua ordem foi transgredida por quatro pessoas maravilhosas e perfeitas.
Verse 9
नीयमानं तवादेशादस्माभिर्यातनागृहान् । व्यामोचयन्पातकिनं छित्त्वा पाशान प्रसह्य ते ॥ ९ ॥
Seguindo tua ordem, levávamos o grandemente pecador Ajāmila aos mundos infernais, quando aqueles belos seres de Siddhaloka, à força, cortaram os nós das cordas com que o prendíamos e o libertaram.
Verse 10
तांस्ते वेदितुमिच्छामो यदि नो मन्यसे क्षमम् । नारायणेत्यभिहिते मा भैरित्याययुर्द्रुतम् ॥ १० ॥
Se julgas que somos capazes de compreender, desejamos saber quem são. Assim que Ajāmila pronunciou o nome “Nārāyaṇa”, aqueles quatro chegaram imediatamente e o tranquilizaram: “Não temas, não temas”. Por favor, descreve-nos quem são.
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच इति देव: स आपृष्ट: प्रजासंयमनो यम: । प्रीत: स्वदूतान्प्रत्याह स्मरन् पादाम्बुजं हरे: ॥ ११ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Assim questionado, o senhor Yamarāja, controlador das entidades vivas, ficou muito satisfeito com seus mensageiros, pois deles ouvira o santo nome de Nārāyaṇa. Lembrando os pés de lótus de Hari, começou a responder.
Verse 12
यम उवाच परो मदन्यो जगतस्तस्थुषश्च ओतं प्रोतं पटवद्यत्र विश्वम् । यदंशतोऽस्य स्थितिजन्मनाशा नस्योतवद्यस्य वशे च लोक: ॥ १२ ॥
Yamarāja disse: Meus servos, vós me tomastes por Supremo, mas de fato não o sou. Acima de mim e de todos os semideuses, incluindo Indra e Candra, está o único Senhor e controlador supremo. Suas manifestações parciais são Brahmā, Viṣṇu e Śiva, responsáveis pela criação, manutenção e aniquilação do universo. Como os dois fios que formam a urdidura e a trama de um tecido, o mundo inteiro está entretecido Nele; e todos os mundos estão sob Seu domínio, como um touro controlado por uma corda no nariz.
Verse 13
यो नामभिर्वाचि जनं निजायां बध्नाति तन्त्र्यामिव दामभिर्गा: । यस्मै बलिं त इमे नामकर्म- निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥
Assim como o condutor de uma carroça prende cordas nas narinas de seus bois para controlá-los, assim a Suprema Personalidade de Deus ata os homens pelas cordas de Suas palavras nos Vedas, que estabelecem os nomes e deveres das diferentes ordens sociais. Temerosos, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras O adoram oferecendo tributos conforme suas atividades.
Verse 14
अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता: सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: । आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥ अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: । यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया: सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥
Eu, Yamarāja; Indra, rei do céu; Nirṛti; Varuṇa; Candra, deus da lua; Agni; o Senhor Śiva; Pavana; o Senhor Brahmā; Sūrya, deus do sol; os Viśve; os oito Vasus; os Sādhyas; os Maruts; os Rudras; os Siddhas; e Marīci e os demais grandes ṛṣis—bem como os melhores devas liderados por Bṛhaspati e os grandes sábios liderados por Bhṛgu—estamos livres da influência de rajas e tamas; ainda assim, mesmo predominando em sattva, não compreendemos as ações do Bhagavān supremo. Que dizer então dos outros, tocados por māyā, que apenas especulam sobre Deus?
Verse 15
अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता: सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: । आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥ अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: । यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया: सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥
E também outros senhores celestiais que regem os assuntos do universo, e os grandes sábios como Bhṛgu—intocados por rajas e tamas—não conhecem as līlās d’Ele, mesmo com predominância de sattva; que poderão saber então os demais, tocados por māyā?
Verse 16
यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते । आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां चक्षुर्यथैवाकृतयस्तत: परम् ॥ १६ ॥
Os seres vivos não podem conhecer o Senhor Supremo pelos sentidos, pela mente, pelo prāṇa, pelas cogitações do coração ou pela vibração das palavras. Ele reside como Paramātmā no coração de todos; assim como os membros do corpo não podem ver os olhos, do mesmo modo a alma não pode ver o Senhor Supremo.
Verse 17
तस्यात्मतन्त्रस्य हरेरधीशितु: परस्य मायाधिपतेर्महात्मन: । प्रायेण दूता इह वै मनोहरा- श्चरन्ति तद्रूपगुणस्वभावा: ॥ १७ ॥
Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é autossuficiente e plenamente independente; Ele é o Senhor de todos e também o mestre da energia ilusória. Ele possui forma, qualidades e natureza; e, de modo semelhante, Seus mensageiros, os vaiṣṇavas, são muito belos e exibem traços corporais, qualidades transcendentais e uma disposição quase como a d’Ele. Eles percorrem este mundo com plena liberdade.
Verse 18
भूतानि विष्णो: सुरपूजितानि दुर्दर्शलिङ्गानि महाद्भुतानि । रक्षन्ति तद्भक्तिमत: परेभ्यो मत्तश्च मर्त्यानथ सर्वतश्च ॥ १८ ॥
Os Viṣṇudūtas, mensageiros do Senhor Viṣṇu—adorados até pelos devas—possuem traços corporais maravilhosos exatamente como os de Viṣṇu e são raramente vistos. Eles protegem os devotos do Senhor das mãos dos inimigos, dos invejosos e até mesmo da minha jurisdição, bem como das perturbações naturais, por todos os lados.
Verse 19
धर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं न वै विदुऋर्षयो नापि देवा: । न सिद्धमुख्या असुरा मनुष्या: कुतो नु विद्याधरचारणादय: ॥ १९ ॥
Os verdadeiros princípios do dharma são promulgados diretamente por Bhagavān. Nem mesmo os grandes ṛṣis os podem determinar plenamente, nem os devas; quanto mais os líderes de Siddhaloka, os asuras, os homens comuns, os Vidyādharas e os Cāraṇas.
Verse 20
स्वयम्भूर्नारद: शम्भु: कुमार: कपिलो मनु: । प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम् ॥ २० ॥ द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटा: । गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते ॥ २१ ॥
Svayambhū Brahmā, Nārada, Śambhu (Śiva), os quatro Kumāras, Kapila filho de Devahūti, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, o avô Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī e eu—estes doze conhecemos o bhāgavata-dharma. Ó servos, este dharma é muito secreto, puro e difícil de entender; quem o conhece saboreia o néctar da libertação.
Verse 21
स्वयम्भूर्नारद: शम्भु: कुमार: कपिलो मनु: । प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम् ॥ २० ॥ द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटा: । गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते ॥ २१ ॥
Svayambhū Brahmā, Nārada, Śambhu (Śiva), os quatro Kumāras, Kapila, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva e eu—estes doze conhecemos o bhāgavata-dharma. Ó servos, ele é secreto, puro e difícil; quem o conhece recebe o néctar da libertação.
Verse 22
एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां धर्म: पर: स्मृत: । भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभि: ॥ २२ ॥
Neste mundo, o dharma supremo para os homens é este: bhakti-yoga a Bhagavān, começando por acolher e entoar o Seu santo nome e práticas afins.
Verse 23
नामोच्चारणमाहात्म्यं हरे: पश्यत पुत्रका: । अजामिलोऽपि येनैव मृत्युपाशादमुच्यत ॥ २३ ॥
Ó servos, como filhos meus, vede a glória de pronunciar o nome de Hari. Por esse mesmo nome, Ajāmila, embora pecador, foi libertado das cordas da morte.
Verse 24
एतावतालमघनिर्हरणाय पुंसां सङ्कीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम् । विक्रुश्य पुत्रमघवान् यदजामिलोऽपि नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम् ॥ २४ ॥
Portanto, para remover os pecados dos homens, basta o saṅkīrtana do Nome, das qualidades e dos feitos do Bhagavān. Até Ajāmila, ao morrer, clamou “Nārāyaṇa” e alcançou a libertação.
Verse 25
प्रायेण वेद तदिदं न महाजनोऽयं देव्या विमोहितमतिर्बत माययालम् । त्रय्यां जडीकृतमतिर्मधुपुष्पितायां वैतानिके महति कर्मणि युज्यमान: ॥ २५ ॥
Em geral, esses mahājanas não conhecem esse segredo, pois suas mentes são iludidas pela māyā do Bhagavān. Enredados no grande ritual védico da tríplice revelação, sua inteligência se torna embotada.
Verse 26
एवं विमृश्य सुधियो भगवत्यनन्ते सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम् । ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां स्यात् पातकं तदपि हन्त्युरुगायवाद: ॥ २६ ॥
Assim, após ponderar, os sábios estabelecem, de todo o coração, o bhāva-yoga—bhakti—ao Bhagavān infinito. Eles não estão sob minha jurisdição de punição; e, mesmo que haja pecado por engano, o kīrtana de Urugāya o destrói.
Verse 27
ते देवसिद्धपरिगीतपवित्रगाथा ये साधव: समदृशो भगवत्प्रपन्ना: । तान्नोपसीदत हरेर्गदयाभिगुप्तान् नैषां वयं न च वय: प्रभवाम दण्डे ॥ २७ ॥
Meus servos, não vos aproximeis de tais devotos: são sādhus, veem todos com igualdade e renderam-se aos pés de lótus do Bhagavān; suas narrativas puras são cantadas por devas e siddhas. Estão protegidos pela maça de Hari; nem Brahmā, nem eu, nem o tempo podemos puni-los.
Verse 28
तानानयध्वमसतो विमुखान् मुकुन्द- पादारविन्दमकरन्दरसादजस्रम् । निष्किञ्चनै: परमहंसकुलैरसङ्गै- र्जुष्टाद्गृहे निरयवर्त्मनि बद्धतृष्णान् ॥ २८ ॥
Meus servos, trazei-me para punição apenas aqueles que se afastam do néctar dos pés de lótus de Mukunda, que não se associam aos paramahaṁsas desapegados e que, presos pela sede, se apegam ao lar e ao gozo mundano, caminho do inferno.
Verse 29
जिह्वा न वक्ति भगवद्गुणनामधेयं चेतश्च न स्मरति तच्चरणारविन्दम् । कृष्णाय नो नमति यच्छिर एकदापि तानानयध्वमसतोऽकृतविष्णुकृत्यान् ॥ २९ ॥
Ó meus mensageiros, trazei-me apenas os pecadores cuja língua não entoa o santo nome e as qualidades de Śrī Kṛṣṇa, cujo coração não se lembra nem uma vez de Seus pés de lótus, e cuja cabeça não se inclina nem uma só vez diante do Senhor Kṛṣṇa. Trazei os que não cumprem o dever de serviço a Viṣṇu.
Verse 30
तत् क्षम्यतां स भगवान् पुरुष: पुराणो नारायण: स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं न: । स्वानामहो न विदुषां रचिताञ्जलीनां क्षान्तिर्गरीयसि नम: पुरुषाय भूम्ने ॥ ३० ॥
Ó Nārāyaṇa, Purusha primordial e supremo, perdoa a ofensa cometida por nossos servos. Por ignorância não reconhecemos o Teu devoto e assim incorremos em grave culpa. De mãos postas suplicamos o perdão; diante de Ti, Senhor de infinita grandeza, nos prostramos com reverência.
Verse 31
तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् । महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥
Por isso, ó rei da linhagem dos Kuru, o saṅkīrtana do nome de Viṣṇu é a atividade mais auspiciosa em todo o universo; ele arranca pela raiz até as reações dos maiores pecados. Sabe que esta é a expiação mais completa e definitiva.
Verse 32
शृण्वतां गृणतां वीर्याण्युद्दामानि हरेर्मुहु: । यथा सुजातया भक्त्या शुद्ध्येन्नात्मा व्रतादिभि: ॥ ३२ ॥
Quem ouve e canta constantemente as proezas e as līlās impetuosas de Hari alcança com facilidade a bhakti pura, que limpa a impureza do coração. Tal purificação não se obtém apenas por votos nem por rituais védicos.
Verse 33
कृष्णाङ्घ्रिपद्ममधुलिण् न पुनर्विसृष्ट- मायागुणेषु रमते वृजिनावहेषु । अन्यस्तु कामहत आत्मरज: प्रमार्ष्टु- मीहेत कर्म यत एव रज: पुन: स्यात् ॥ ३३ ॥
Os devotos que sempre saboreiam o mel dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa não se comprazem em atividades materiais, geradas pelos três guṇas de māyā e portadoras de sofrimento; não abandonam os pés de Kṛṣṇa para voltar ao karma mundano. Outros, porém, feridos pelo desejo, negligenciam o serviço a Seus pés de lótus e às vezes praticam expiações rituais; contudo, por não estarem plenamente purificados, retornam ao pecado repetidas vezes.
Verse 34
इत्थं स्वभर्तृगदितं भगवन्महित्वं संस्मृत्य विस्मितधियो यमकिङ्करास्ते । नैवाच्युताश्रयजनं प्रतिशङ्कमाना द्रष्टुं च बिभ्यति तत: प्रभृति स्म राजन् ॥ ३४ ॥
Ao ouvirem da boca de seu senhor as glórias extraordinárias do Senhor—Seu santo Nome, fama e atributos—os mensageiros de Yama ficaram maravilhados. Desde então, ao verem um devoto abrigado em Acyuta, sentem temor e não ousam fitá-lo novamente, ó rei.
Verse 35
इतिहासमिमं गुह्यं भगवान् कुम्भसम्भव: । कथयामास मलय आसीनो हरिमर्चयन् ॥ ३५ ॥
Esta história confidencial foi-me narrada pelo venerável Agastya, filho de Kumbha, quando ele residia nas colinas Malaya, sentado e adorando Hari.
Yamarāja clarifies that he is a delegated administrator (dharmarāja) within the Lord’s universal order. Supreme control belongs to Bhagavān, from whom Brahmā, Viṣṇu, and Śiva function as empowered expansions for creation, maintenance, and dissolution. Therefore Yamarāja’s jurisdiction is real but subordinate, and it cannot override the Lord’s direct protection of surrendered devotees.
They are the authoritative knowers of bhāgavata-dharma: Brahmā, Nārada, Śiva, the four Kumāras, Kapila, Svāyambhuva Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva, and Yamarāja. Their importance is epistemic and practical: dharma is subtle and cannot be derived merely by speculation or ritualism; it is learned through realized authorities who embody surrender and devotion.
The chapter teaches that the holy name is intrinsically potent (svatantra-śakti) and can awaken remembrance of the Lord, thereby severing karmic bondage. Ajāmila’s case demonstrates nāma’s extraordinary mercy: though he called his son, the sound “Nārāyaṇa” invoked the Lord’s protective agency. The text simultaneously emphasizes the importance of chanting without offenses for full spiritual fruition.
Yamarāja explains that surrendered devotees are under the Lord’s direct shelter; their ongoing chanting and remembrance acts as continual purification and protection. If a devotee commits a mistake due to bewilderment, the Lord’s corrective grace and the purifying force of nāma prevent the devotee from being dragged into the standard punitive cycle meant for those averse to Viṣṇu.