Adhyaya 15
Shashtha SkandhaAdhyaya 1528 Verses

Adhyaya 15

Nārada and Aṅgirā Instruct Citraketu: Impermanence, Ātma-Tattva, and Mantra-Upadeśa

Após Citraketu ascender ao trono e, em seguida, afundar no luto pela morte do filho, o capítulo se abre com o rei prostrado ao lado do corpo da criança. Nārada e Aṅgirā confrontam a lógica do pranto, perguntando se a identidade “pai–filho” é de fato real e contínua ao longo do tempo; comparam os vínculos corporificados a encontros temporários de grãos de areia movidos pelas ondas e a sementes que frutificam apenas sob certas condições. Afirmam que o mundo é transitório—real, porém não eterno—e descrevem como Bhagavān governa a criação, a manutenção e a dissolução por meio de agentes secundários, desmascarando o falso ego que reivindica a autoria. Desperto, Citraketu reconhece os sábios vaiṣṇavas, semelhantes a avadhūtas, e suplica conhecimento; Aṅgirā revela sua identidade e reinterpreta o antigo dom de um filho como uma concessão à anterior absorção material do rei. Os sábios analisam ainda a opulência doméstica e régia como algo onírico, como uma “cidade dos gandharvas” (gandharva-nagara), fonte de medo e aflição, e exortam à investigação do ātma-tattva além de corpo e mente e das três misérias. O capítulo então aponta para a próxima etapa: Nārada promete um mantra poderoso pelo qual Citraketu obterá, em sete noites, o darśana direto do Senhor, preparando sua ascensão devocional e o desdobramento de poṣaṇa por meio da bhakti.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच ऊचतुर्मृतकोपान्ते पतितं मृतकोपमम् । शोकाभिभूतं राजानं बोधयन्तौ सदुक्तिभि: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o rei Citraketu, vencido pelo lamento, jazia como um morto ao lado do corpo sem vida de seu filho, os grandes sábios Nārada e Aṅgirā o instruíram, com palavras elevadas, sobre a consciência espiritual.

Verse 2

कोऽयं स्यात्तव राजेन्द्र भवान् यमनुशोचति । त्वं चास्य कतम: सृष्टौ पुरेदानीमत: परम् ॥ २ ॥

Ó rei, que relação tem contigo o corpo sem vida pelo qual lamentas, e que relação tens tu com ele? Dirás que agora são pai e filho, mas esse vínculo existia antes, existe de fato agora, e continuará no futuro?

Verse 3

यथा प्रयान्ति संयान्ति स्रोतोवेगेन बालुका: । संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तथा कालेन देहिन: ॥ ३ ॥

Ó rei, assim como os grãos de areia às vezes se juntam e às vezes se separam pela força das ondas, do mesmo modo os seres encarnados, pelo poder do tempo, às vezes se unem e às vezes se apartam.

Verse 4

यथा धानासु वै धाना भवन्ति न भवन्ति च । एवं भूतानि भूतेषु चोदितानीशमायया ॥ ४ ॥

Assim como as sementes lançadas à terra às vezes brotam e às vezes não, do mesmo modo, impelido pela potência de māyā do Senhor Supremo, às vezes alguém gera um filho e às vezes não ocorre a concepção. Portanto, não lamentes o vínculo temporário da paternidade, pois tudo está sob o domínio do Bhagavān.

Verse 5

वयं च त्वं च ये चेमे तुल्यकालाश्चराचरा: । जन्ममृत्योर्यथा पश्चात् प्राङ्‌नैवमधुनापि भो: ॥ ५ ॥

Ó rei, tu e nós—teus conselheiros, esposas e ministros—bem como tudo o que se move e não se move no cosmos neste tempo, estamos numa condição temporária. Antes do nascimento tal situação não existia, e após a morte não existirá; portanto o presente é transitório, embora não seja falso.

Verse 6

भूतैर्भूतानि भूतेश: सृजत्यवति हन्ति च । आत्मसृष्टैरस्वतन्त्रैरनपेक्षोऽपि बालवत् ॥ ६ ॥

O Bhūteśa, Senhor e proprietário de tudo, faz com que os seres sejam criados, mantidos e destruídos por meio de outros seres. Embora não esteja apegado a esta manifestação temporária, como um menino que brinca na praia, Ele mantém tudo sob Seu controle e o manifesta como līlā. Para criar, utiliza o pai; para manter, o rei ou o governo; para destruir, agentes como as serpentes. Esses agentes não têm potência independente, mas, sob o encanto de māyā, a alma pensa ser a autora.

Verse 7

देहेन देहिनो राजन् देहाद्देहोऽभिजायते । बीजादेव यथा बीजं देह्यर्थ इव शाश्वत: ॥ ७ ॥

Ó rei, assim como de uma semente surge outra semente, do mesmo modo, de um corpo (o do pai), por meio de outro corpo (o da mãe), nasce um terceiro corpo (o do filho). Os elementos do corpo material seguem em continuidade, e o dehī—o jīva que se manifesta através desses elementos—também é eterno.

Verse 8

देहदेहिविभागोऽयमविवेककृत: पुरा । जातिव्यक्तिविभागोऽयं यथा वस्तुनि कल्पित: ॥ ८ ॥

A distinção entre corpo e dehī, e as divisões como nacionalidade e individualidade, são meras imaginações de quem não avançou no conhecimento, como se se projetassem diferenças de nome e forma sobre uma única realidade.

Verse 9

श्रीशुक उवाच एवमाश्वासितो राजा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभि: । विमृज्य पाणिना वक्त्रमाधिम्‍लानमभाषत ॥ ९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, confortado pelas instruções de Nārada e Aṅgirā, o rei Citraketu tornou-se esperançoso graças ao conhecimento. Enxugou com a mão o rosto abatido e começou a falar.

Verse 10

श्रीराजोवाच कौ युवां ज्ञानसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम् । अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥ १० ॥

Disse o rei: Vós dois sois plenos de conhecimento e, entre os grandes, sois os mais elevados. Vindes aqui trajados como avadhūtas para ocultar vossa identidade.

Verse 11

चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रिया: । माद‍ृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिन: ॥ ११ ॥

Os brāhmaṇas que são vaiṣṇavas, os servos mais queridos de Bhagavān Kṛṣṇa, percorrem a terra conforme desejam e às vezes se vestem como loucos. Fazem isso para instruir materialistas como nós, apegados ao gozo dos sentidos, e para dissipar a ignorância.

Verse 12

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्‍क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्‍च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥

Ó grandes almas, ouvi dizer que entre os siddhas perfeitos que percorrem a terra para instruir em conhecimento aqueles cobertos pela ignorância estão Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi; bem como Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o sábio Dhaumya como cabeça dos Vedas, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja, entre outros. Vós dois certamente estais entre eles.

Verse 13

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्‍क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्‍च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥

Ó grandes almas, ouvi dizer que entre os siddhas perfeitos que percorrem a terra para instruir em conhecimento aqueles cobertos pela ignorância estão Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi; bem como Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o sábio Dhaumya como cabeça dos Vedas, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja, entre outros. Vós dois certamente estais entre eles.

Verse 14

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्‍क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्‍च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥

Ó grandes almas, ouvi dizer que, entre os mahāsiddhas e seres perfeitos que percorrem a terra para instruir em conhecimento aqueles encobertos pela ignorância, estão Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, o Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi. Outros são Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o grande sábio Dhaumya, como a cabeça dos Vedas, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja. Certamente tu também estás entre eles.

Verse 15

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्‍क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्‍च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥

Ó grandes almas, ouvi dizer que, entre os mahāsiddhas e seres perfeitos que percorrem a terra para instruir em conhecimento aqueles encobertos pela ignorância, estão Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, o Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi. Outros são Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o grande sábio Dhaumya, como a cabeça dos Vedas, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja. Certamente tu também estás entre eles.

Verse 16

तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधिय: प्रभू । अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञानदीप उदीर्यताम् ॥ १६ ॥

Por isso, ó senhores, vós dois podeis conceder-me o conhecimento verdadeiro. Sou tolo como um animal de aldeia, como um porco ou um cão, pois estou imerso na escuridão da ignorância; portanto, por favor, acendei a tocha do conhecimento para me salvar.

Verse 17

श्रीअङ्गिरा उवाच अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप । एष ब्रह्मसुत: साक्षान्नारदो भगवानृषि: ॥ १७ ॥

Aṅgirā disse: Meu querido rei, quando desejavas um filho, fui eu quem me aproximei de ti. De fato, eu sou o mesmo ṛṣi Aṅgirā que te concedeu este filho. Quanto a este ṛṣi, ele é o grande sábio Nārada, filho direto do senhor Brahmā.

Verse 18

इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे । अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥ अनुग्रहाय भवत: प्राप्तावावामिह प्रभो । ब्रह्मण्यो भगवद्भ‍क्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥

Meu querido rei, assim, pelo luto de teu filho, afundaste numa escuridão difícil de transpor. Recordando a verdade acessível aos mahāpuruṣas, nós dois viemos aqui para te conceder graça. Tu és respeitador dos brāhmaṇas e um bhakta do Bhagavān; portanto, não te convém ficar absorvido em lamentação por uma perda material. Para os avançados em conhecimento espiritual, ganhos e perdas mundanos não devem perturbá-los.

Verse 19

इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे । अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥ अनुग्रहाय भवत: प्राप्तावावामिह प्रभो । ब्रह्मण्यो भगवद्भ‍क्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥

Ó rei, tu és um devoto avançado do Bhagavān, a Suprema Personalidade; não é próprio de ti afundar-te em lamento por perda material. Viemos ambos para libertar-te deste pesar ilusório nascido da escuridão da ignorância; sendo um bhakta que honra os brāhmaṇas, não deves cair em abatimento.

Verse 20

तदैव ते परं ज्ञानं ददामि गृहमागत: । ज्ञात्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम् ॥ २० ॥

Quando vim pela primeira vez à tua casa, eu poderia ter-te dado o supremo conhecimento transcendental; mas, vendo tua mente absorvida no material, dei-te apenas um filho, que se tornou causa de júbilo e de lamento.

Verse 21

अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥

Ó rei, agora experimentas de fato o sofrimento de quem tem filhos. Esposa, casa, opulência do reino, objetos dos sentidos e toda riqueza são temporários; reino, poder militar, tesouro, servos, ministros, amigos e parentes são causas de medo, ilusão, lamento e aflição. São como uma gandharva-nagara, um palácio inexistente imaginado na floresta: nada além de sonho, māyā e fantasias da mente.

Verse 22

अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥

Ó rei, agora experimentas de fato o sofrimento de quem tem filhos. Esposa, casa, opulência do reino, objetos dos sentidos e toda riqueza são temporários; reino, poder militar, tesouro, servos, ministros, amigos e parentes são causas de medo, ilusão, lamento e aflição. São como uma gandharva-nagara, um palácio inexistente imaginado na floresta: nada além de sonho, māyā e fantasias da mente.

Verse 23

अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥

Ó rei, agora experimentas de fato o sofrimento de quem tem filhos. Esposa, casa, opulência do reino, objetos dos sentidos e toda riqueza são temporários; reino, poder militar, tesouro, servos, ministros, amigos e parentes são causas de medo, ilusão, lamento e aflição. São como uma gandharva-nagara, um palácio inexistente imaginado na floresta: nada além de sonho, māyā e fantasias da mente.

Verse 24

द‍ृश्यमाना विनार्थेन न द‍ृश्यन्ते मनोभवा: । कर्मभिर्ध्यायतो नानाकर्माणि मनसोऽभवन् ॥ २४ ॥

A esposa, os filhos e os bens visíveis são como um sonho e uma construção da mente; na verdade não têm existência permanente. Por ações passadas surgem no pensamento muitas imaginações, e por elas realizamos novas ações.

Verse 25

अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: । देहिनो विविधक्लेशसन्तापकृदुदाहृत: ॥ २५ ॥

Este corpo do ser vivo é composto de elementos materiais, sentidos de conhecimento, sentidos de ação e mente. Pela mente o jīva sofre três tipos de aflição—adhibhautika, adhidaivika e adhyātmika; por isso este corpo é a fonte de toda miséria.

Verse 26

तस्मात् स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मन: । द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥ २६ ॥

Portanto, com a mente serena, reflete sobre o caminho do ātman: és corpo, mente ou alma? De onde vieste, para onde irás ao deixar este corpo, e por que estás sob o domínio do lamento material? Compreendendo isso, abandona o apego desnecessário e a crença de que a dualidade mundana é eterna, e alcançarás a paz.

Verse 27

श्रीनारद उवाच एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम । यां धारयन् सप्तरात्राद् द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम् ॥ २७ ॥

O grande sábio Nārada disse: “Ó rei, recebe de mim, com atenção, esta mantra-upaniṣad, sumamente auspiciosa. Ao guardá-la e sustentá-la, em sete noites verás face a face o Senhor Saṅkarṣaṇa, o Todo-Poderoso.”

Verse 28

यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य । सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥ २८ ॥

Meu caro rei, outrora Śiva e outros devas buscaram abrigo na raiz dos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa; ao abandonar a ilusão da dualidade, alcançaram de imediato uma glória espiritual sem igual e insuperável. Tu também, em breve, atingirás essa mesma condição suprema.

Frequently Asked Questions

They are not denying affection; they are dismantling the metaphysical error that the self is defined by temporary bodily roles. By asking whether the relationship existed before birth or will persist after death, they redirect Citraketu from social identity (upādhi) to the eternal ātmā, thereby curing grief rooted in misidentification.

The analogy frames embodied association as a time-driven convergence and divergence rather than an ultimate union. Just as waves gather and disperse grains without personal intention, kāla brings jīvas together in families and then separates them, showing that lamentation cannot alter the law-like movement of time.

Citraketu describes exalted Vaiṣṇavas who sometimes conceal their stature by unconventional dress or behavior. Their apparent eccentricity protects them from worldly honor and allows them to move freely to enlighten conditioned souls; the emphasis is that true knowledge is measured by realization, not social presentation.

Gandharva-nagara refers to an illusory ‘city in the sky’—something perceived yet lacking enduring substance. The sages use it to show that worldly securities (kingdom, treasury, relatives) appear solid but are unstable and therefore become sources of fear, lamentation, and delusion when treated as permanent.

The analysis of impermanence clears the ground by reducing attachment and false identity; mantra-upadeśa then provides the positive spiritual method to anchor consciousness in Bhagavān. The promised darśana within seven nights illustrates poṣaṇa: when devotion is properly directed, the Lord reciprocates tangibly, transforming grief into realization.