
Vṛtrāsura Rebukes Indra; Heroic Combat and the Asura’s Pure Devotional Prayers
Após o ataque dos semideuses aos demônios em fuga, Vṛtrāsura repreende a covardia de seu exército e desafia os devas para um combate honroso. Ele atinge Airāvata, o elefante de Indra, mas poupa Indra quando este cai, aderindo ao dharma. Vṛtrāsura condena Indra por matar Viśvarūpa, mas reconhece que morrerá pela vontade do Senhor Viṣṇu. O capítulo culmina nas famosas orações de pura devoção de Vṛtrāsura, rejeitando a liberação e o poder, buscando apenas o serviço eterno aos devotos do Senhor.
Verse 1
श्रीशुक उवाच त एवं शंसतो धर्मं वच: पत्युरचेतस: । नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ता: पलायनपरा नृप ॥ १ ॥
Disse Śrī Śukadeva Gosvāmī: Ó rei, Vṛtrāsura, comandante-chefe dos asuras, aconselhou seus tenentes nos princípios do dharma; porém os chefes demoníacos, covardes e decididos a fugir do campo de batalha, ficaram tão perturbados pelo medo que não puderam aceitar suas palavras.
Verse 2
विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ दृष्ट्वातप्यत सङ्कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥
Ó rei Parīkṣit, aproveitando uma oportunidade favorável concedida pelo tempo, os semideuses atacaram o exército dos asuras pela retaguarda e começaram a expulsar os soldados demoníacos, espalhando-os como se não houvesse líder. Vendo a condição lastimável de seus homens, Vṛtrāsura, o melhor dos asuras, chamado Indraśatru, inimigo de Indra, ficou profundamente aflito e irado. Incapaz de tolerar tal revés, ele parou, conteve-os com força e repreendeu os semideuses, dizendo com raiva as seguintes palavras.
Verse 3
विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ दृष्ट्वातप्यत सङ्कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥
Ó rei Parīkṣit, aproveitando uma oportunidade favorável concedida pelo tempo, os semideuses atacaram o exército dos asuras pela retaguarda e começaram a expulsar os soldados demoníacos, espalhando-os como se não houvesse líder. Vendo a condição lastimável de seus homens, Vṛtrāsura, o melhor dos asuras, chamado Indraśatru, inimigo de Indra, ficou profundamente aflito e irado. Incapaz de tolerar tal revés, ele parou, conteve-os com força e repreendeu os semideuses, dizendo com raiva as seguintes palavras.
Verse 4
किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भि: पृष्ठतो हतै: । न हि भीतवध: श्लाघ्यो न स्वर्ग्य: शूरमानिनाम् ॥ ४ ॥
Ó semideuses, estes soldados asúricos nasceram em vão; saíram do corpo de suas mães como se fossem imundície. Que proveito há em matar inimigos pelas costas enquanto fogem de medo? Quem se considera herói não mata um adversário apavorado. Tal morte não é gloriosa nem conduz aos céus.
Verse 5
यदि व: प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि । अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥ ५ ॥
Ó semideuses insignificantes! Se na batalha tendes fé verdadeira em vosso heroísmo, se no íntimo do coração há paciência e não cobiçais o deleite dos sentidos, então permanecei um instante diante de mim.
Verse 6
एवं सुरगणान् क्रुद्धो भीषयन् वपुषा रिपून् । व्यनदत् सुमहाप्राणो येन लोका विचेतस: ॥ ६ ॥
Disse Śukadeva Gosvāmī: Vṛtrāsura, o herói irado e de poder imenso, aterrorizou os semideuses com seu corpo robusto e bem talhado. Quando rugiu com voz retumbante, os seres dos mundos quase desmaiaram.
Verse 7
तेन देवगणा: सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै । निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हता: ॥ ७ ॥
Ao ouvirem o rugido tumultuoso de Vṛtrāsura, todos os semideuses desmaiaram e caíram por terra, como se tivessem sido atingidos por raios.
Verse 8
ममर्द पद्भ्यां सुरसैन्यमातुरं निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मद: । गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मद: ॥ ८ ॥
No campo de batalha, Vṛtrāsura, embriagado de furor guerreiro, esmagou sob os pés o exército aflito dos semideuses, que fechavam os olhos de medo. Erguendo o tridente e fazendo a terra tremer com sua força, parecia um elefante enlouquecido que pisa bambus ocos na floresta.
Verse 9
विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षित: स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम् । चिक्षेप तामापततीं सुदु:सहां जग्राह वामेन करेण लीलया ॥ ९ ॥
Vendo a disposição de Vṛtrāsura, Indra, o portador do vajra, enfureceu-se intensamente e lançou contra seu inimigo uma grande clava, dificílima de conter. Contudo, quando a clava vinha ao seu encontro, Vṛtrāsura a apanhou com a mão esquerda, como por brincadeira.
Verse 10
स इन्द्रशत्रु: कुपितो भृशं तया महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रम: । जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥ १० ॥
Ó Rei Parīkṣit, o poderoso Vṛtrāsura, inimigo do Rei Indra, golpeou furiosamente a cabeça do elefante de Indra com aquela maça, fazendo um som tumultuado no campo de batalha. Por este feito heroico, os soldados de ambos os lados o glorificaram.
Verse 11
ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो विघूर्णितोऽद्रि: कुलिशाहतो यथा । अपासरद् भिन्नमुख: सहेन्द्रो मुञ्चन्नसृक् सप्तधनुर्भृशार्त: ॥ ११ ॥
Atingido pela maça de Vṛtrāsura como uma montanha atingida por um raio, o elefante Airāvata, sentindo grande dor e cuspindo sangue de sua boca quebrada, foi empurrado para trás quatorze jardas. Em grande aflição, o elefante caiu, com Indra em suas costas.
Verse 12
न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे प्रायुङ्क्त भूय: स गदां महात्मा । इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥ १२ ॥
Quando viu o elefante transportador de Indra assim fatigado e ferido e quando viu Indra triste porque seu transportador havia sido prejudicado daquela maneira, a grande alma Vṛtrāsura, seguindo princípios religiosos, absteve-se de golpear Indra novamente com a maça. Aproveitando esta oportunidade, Indra tocou o elefante com sua mão produtora de néctar, aliviando assim a dor do animal e curando seus ferimentos.
Verse 13
स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य । स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंह: शोकेन मोहेन हसञ्जगाद ॥ १३ ॥
Ó Rei, quando o grande herói Vṛtrāsura viu Indra, seu inimigo, o assassino de seu irmão, parado diante dele com um raio na mão, desejando lutar, Vṛtrāsura lembrou-se de como Indra havia matado cruelmente seu irmão. Pensando nas atividades pecaminosas de Indra, ele ficou louco de lamentação e esquecimento. Rindo sarcasticamente, ele falou o seguinte.
Verse 14
श्रीवृत्र उवाच दिष्ट्या भवान् मे समवस्थितो रिपु- र्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च । दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया मच्छूलनिर्भिन्नदृषद्धृदाचिरात् ॥ १४ ॥
Śrī Vṛtrāsura disse: Aquele que matou um brāhmaṇa, aquele que matou seu mestre espiritual — de fato, aquele que matou meu irmão — está agora, por boa sorte, diante de mim face a face como meu inimigo. Ó mais abominável, quando eu perfurar seu coração de pedra com meu tridente, serei libertado de minha dívida com meu irmão.
Verse 15
यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजाते- र्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य । विश्रभ्य खड्गेन शिरांस्यवृश्चत् पशोरिवाकरुण: स्वर्गकाम: ॥ १५ ॥
Apenas pelo desejo de viver nos planetas celestiais, você matou meu irmão mais velho, um brāhmaṇa autorrealizado e sem pecados que era seu mestre espiritual. Você cortou impiedosamente suas cabeças como se abate um animal.
Verse 16
श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम् । कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेह- मस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्रा: ॥ १६ ॥
Indra, você é desprovido de vergonha, misericórdia, glória e boa fortuna. Devido às suas atividades, você deve ser condenado até pelos Rākṣasas. Agora perfurarei seu corpo com meu tridente, e os abutres comerão seu cadáver.
Verse 17
अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञा यदुद्यतास्त्रा: प्रहरन्ति मह्यम् । तैर्भूतनाथान् सगणान् निशात त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥ १७ ॥
Você é naturalmente cruel. Se os outros semideuses, ignorantes do meu poder, seguirem você atacando-me, cortarei suas cabeças com este tridente afiado e as oferecerei em sacrifício a Bhairava e às hordas de fantasmas.
Verse 18
अथो हरे मे कुलिशेन वीर हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह । तत्रानृणो भूतबलिं विधाय मनस्विनां पादरज: प्रपत्स्ये ॥ १८ ॥
Mas se nesta batalha você cortar minha cabeça com seu raio, ó grande herói Indra, serei libertado do meu karma e terei a fortuna de receber a poeira dos pés de lótus de grandes devotos como Nārada Muni.
Verse 19
सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं पुर: स्थिते वैरिणि मय्यमोघम् । मा संशयिष्ठा न गदेव वज्र: स्यान्निष्फल: कृपणार्थेव याच्ञा ॥ १९ ॥
Ó Rei dos semideuses, já que eu, seu inimigo, estou diante de você, por que você não lança seu raio contra mim? Embora seu ataque com a maça tenha sido inútil, como um pedido de dinheiro a um avarento, o raio não será inútil.
Verse 20
नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजित: । तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो यतो हरिर्विजय: श्रीर्गुणास्तत: ॥ २० ॥
Ó Śakra (Indra), o vajra que empunhas para matar-me foi fortalecido pelo poder de Śrī Hari Viṣṇu e pela força das austeridades de Dadhīci. Já que ages conforme a ordem de Viṣṇu, fere o inimigo com esse mesmo vajra; pois Hari está ao teu lado, tua vitória, tua opulência e todas as boas qualidades estão asseguradas.
Verse 21
अहं समाधाय मनो यथाह न: सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे । त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोक: ॥ २१ ॥
Pela força do teu vajra, serei libertado das amarras materiais; abandonarei este corpo e este mundo de desejos. Firmando a mente nos pés de lótus de Śrī Saṅkarṣaṇa, como Ele declarou, alcançarei o destino de grandes sábios como Nārada Muni.
Verse 22
पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां या: सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम् । न राति यद्द्वेष उद्वेग आधि- र्मद: कलिर्व्यसनं सम्प्रयास: ॥ २२ ॥
Aqueles que se rendem por inteiro aos pés de lótus do Senhor Supremo e neles pensam sempre são reconhecidos por Ele como Seus, como Seus servos. Contudo, o Senhor não concede a tais devotos as opulências brilhantes dos mundos superior, médio e inferior, pois a riqueza material gera inimizade, ansiedade, agitação mental, orgulho, contenda, desventura e grande esforço; e, ao perdê-la, sobrevém profunda aflição.
Verse 23
त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्- पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र । ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यै: ॥ २३ ॥
Ó Indra, nosso Senhor impede que Seus devotos se esforcem inutilmente por dharma, artha e kāma. Assim se pode inferir quão compassivo é o prasāda do Bhagavān. Tal misericórdia é alcançada apenas por devotos puros, desapegados e sem desejo de ganhos materiais, não por quem os almeja.
Verse 24
अहं हरे तव पादैकमूल- दासानुदासो भवितास्मि भूय: । मन: स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते गृणीत वाक् कर्म करोतु काय: ॥ २४ ॥
Ó Hari, poderei novamente ser o servo dos servos de Teus servos eternos, que só buscam abrigo em Teus pés de lótus? Ó Senhor da minha vida, concede-me outra vez ser seu servidor, para que minha mente sempre recorde Teus atributos transcendentais, minhas palavras os glorifiquem, e meu corpo se ocupe no serviço amoroso a Ti.
Verse 25
न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्क्षे ॥ २५ ॥
Ó meu Senhor, não desejo Dhruvaloka, nem os céus, nem o planeta de Brahmā; tampouco quero a soberania sobre a terra ou os mundos inferiores. Não busco os poderes do yoga, nem mesmo a libertação, se tiver de abandonar Teus pés de lótus.
Verse 26
अजातपक्षा इव मातरं खगा: स्तन्यं यथा वत्सतरा: क्षुधार्ता: । प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा मनोऽरविन्दाक्ष दिदृक्षते त्वाम् ॥ २६ ॥
Ó Senhor de olhos de lótus, assim como os filhotes de pássaro sem asas esperam a mãe voltar para alimentá-los, como os bezerros famintos aguardam a hora de mamar, ou como a esposa entristecida anseia pelo marido ausente, assim minha mente anela por ver-Te e servir-Te diretamente.
Verse 27
ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं संसारचक्रे भ्रमत: स्वकर्मभि: । त्वन्माययात्मात्मजदारगेहे- ष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात् ॥ २७ ॥
Ó meu Senhor e mestre, pelos frutos de minhas ações eu vagueio na roda do samsara. Por isso busco apenas amizade na companhia de Teus devotos puros e iluminados. Pela Tua energia externa, minha mente ainda se apega ao corpo, à esposa, aos filhos e ao lar; que esse apego não mais exista, e que minha consciência se prenda somente a Ti.
Vṛtrāsura frames warfare under dharma-yuddha: a true hero confronts a prepared opponent, not a fleeing or terrified one. His rebuke exposes that victory gained through fear and opportunism lacks kīrti (glory) and does not elevate one spiritually. The Bhāgavata uses this to contrast external “success” with inner dharma and to spotlight Vṛtrāsura’s unexpected nobility despite being labeled an asura.
The chapter distinguishes temperament and role from ultimate consciousness. Vṛtrāsura’s outward ferocity belongs to the battlefield narrative, but his inner orientation is exclusive dependence on Bhagavān: he accepts death as Viṣṇu’s arrangement, rejects svarga and power, and prays for dāsyam—service to the Lord’s servants. In Bhāgavata theology, bhakti is measured by śaraṇāgati and remembrance, not by social designation (deva/asura) or external intensity.
It demonstrates adherence to righteous conduct even toward an enemy. Seeing Indra disadvantaged, Vṛtrāsura refrains from a second strike, aligning with the principle that a warrior should not exploit helplessness. This restraint heightens the chapter’s moral tension: Indra’s eventual victory will not be due to Indra’s superior virtue but to the thunderbolt empowered by Viṣṇu and Dadhīci—emphasizing divine providence over mere martial dominance.
He asks not for heaven, dominion, mystic powers, or even liberation devoid of devotion. His prayer is for perpetual association with and service to the Lord’s devotees (the “servant of Your servants”), so that mind, speech, and body remain engaged in glorification and loving service. The imagery of dependent calves, fledgling birds, and a longing spouse conveys single-pointed yearning for direct service (sevā) rather than reward.
Saṅkarṣaṇa is a plenary expansion of the Supreme Lord associated with sustaining and spiritual strength, also linked with Balarāma in Vaiṣṇava theology. Vṛtrāsura’s fixation on Saṅkarṣaṇa’s lotus feet signals that his ‘death’ is contemplated as yogic transition—mind anchored in Bhagavān at the final moment—thereby aligning the battle narrative with the canto’s liberation-through-bhakti emphasis.