Adhyaya 26

Verse 1

राजोवाच महर्ष एतद्वैचित्र्यं लोकस्य कथमिति ॥ १ ॥

O rei Parīkṣit perguntou: Ó grande sábio, por que as entidades vivas são colocadas em diferentes condições materiais? Por favor, explica-me.

Verse 2

ऋषिरुवाच त्रिगुणत्वात्कर्तु: श्रद्धया कर्मगतय: पृथग्विधा: सर्वा एव सर्वस्य तारतम्येन भवन्ति ॥ २ ॥

O sábio disse: Ó Rei, como o agente é influenciado pelas três guṇas e conforme sua fé, os caminhos do karma são variados; e os frutos também diferem por graus.

Verse 3

अथेदानीं प्रतिषिद्धलक्षणस्याधर्मस्य तथैव कर्तु: श्रद्धाया वैसाद‍ृश्यात्कर्मफलं विसद‍ृशं भवति या ह्यनाद्यविद्यया कृतकामानां तत्परिणामलक्षणा: सृतय: सहस्रश: प्रवृत्तास्तासां प्राचुर्येणानुवर्णयिष्याम: ॥ ३ ॥

Agora, mesmo no adharma de caráter proibido, devido à diferença de fé do agente, o fruto do karma torna-se desigual. Pela ignorância sem começo, os seres presos a desejos seguem milhares de caminhos infernais; descrevê-los-ei quanto puder.

Verse 4

राजोवाच नरका नाम भगवन्किं देशविशेषा अथवा बहिस्त्रिलोक्या आहोस्विदन्तराल इति ॥ ४ ॥

O rei perguntou: Ó Senhor venerável, as regiões infernais ficam em algum lugar específico, fora dos três mundos, ou no espaço intermediário?

Verse 5

ऋषिरुवाच अन्तराल एव त्रिजगत्यास्तु दिशि दक्षिणस्यामधस्ताद्भ‍ूमेरुपरिष्टाच्च जलाद्यस्यामग्निष्वात्तादय: पितृगणा दिशि स्वानां गोत्राणां परमेण समाधिना सत्या एवाशिष आशासाना निवसन्ति ॥ ५ ॥

O sábio respondeu: Todos os planetas infernais situam-se no espaço intermediário entre os três mundos e o Oceano Garbhodaka, no lado sul do universo, abaixo de Bhū-maṇḍala e um pouco acima de suas águas. Nessa região também está Pitṛloka; os Pitṛ, liderados por Agniṣvāttā, permanecem em grande samādhi, meditando na Suprema Personalidade de Deus e desejando sempre bênçãos verdadeiras para suas linhagens.

Verse 6

यत्र ह वाव भगवान् पितृराजो वैवस्वत: स्वविषयं प्रापितेषु स्वपुरुषैर्जन्तुषु सम्परेतेषु यथाकर्मावद्यं दोषमेवानुल्लङ्घितभगवच्छासन: सगणो दमं धारयति ॥ ६ ॥

O Rei dos antepassados é Yamarāja, o filho muito poderoso do deus do sol. Ele reside em Pitṛloka com os seus assistentes pessoais e, cumprindo as regras estabelecidas pelo Senhor Supremo, faz com que os seus agentes, os Yamadūtas, lhe tragam todos os homens pecadores imediatamente após a morte para os julgar e punir nos planetas infernais.

Verse 7

तत्र हैके नरकानेकविंशतिं गणयन्ति अथ तांस्ते राजन्नामरूपलक्षणतोऽनुक्रमिष्यामस्तामिस्रोऽन्धतामिस्रो रौरवो महारौरव: कुम्भीपाक: कालसूत्रमसिपत्रवनं सूकरमुखमन्धकूप: कृमिभोजन: सन्दंशस्तप्तसूर्मिर्वज्रकण्टकशाल्मली वैतरणी पूयोद: प्राणरोधो विशसनं लालाभक्ष: सारमेयादनमवीचिरय:पानमिति । किञ्च क्षारकर्दमो रक्षोगणभोजन: शूलप्रोतो दन्दशूकोऽवटनिरोधन: पर्यावर्तन: सूचीमुखमित्यष्टाविंशतिर्नरका विविधयातनाभूमय: ॥ ७ ॥

Algumas autoridades dizem que há um total de vinte e um planetas infernais, e outras dizem vinte e oito. Meu querido Rei, descrevê-los-ei a todos de acordo com os seus nomes, formas e sintomas. Os nomes dos diferentes infernos são os seguintes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana e Sūcīmukha. Todos estes planetas destinam-se a punir as entidades vivas.

Verse 8

तत्र यस्तु परवित्तापत्यकलत्राण्यपहरति स हि कालपाशबद्धो यमपुरुषैरतिभयानकैस्तामिस्रे नरके बलान्निपात्यते अनशनानुदपानदण्डताडनसन्तर्जनादिभिर्यातनाभिर्यात्यमानो जन्तुर्यत्र कश्मलमासादित एकदैव मूर्च्छामुपयाति तामिस्रप्राये ॥ ८ ॥

Meu querido Rei, uma pessoa que se apropria da esposa legítima, dos filhos ou do dinheiro de outrem é presa no momento da morte pelos ferozes Yamadūtas, que a amarram com a corda do tempo e a atiram à força para o planeta infernal conhecido como Tāmisra. Neste planeta muito escuro, o homem pecador é castigado pelos Yamadūtas, que lhe batem e o repreendem. Ele passa fome e não lhe dão água para beber. Assim, os assistentes irados de Yamarāja causam-lhe sofrimento severo e, por vezes, ele desmaia devido ao castigo.

Verse 9

एवमेवान्धतामिस्रे यस्तु वञ्चयित्वा पुरुषं दारादीनुपयुङ्क्ते यत्र शरीरी निपात्यमानो यातनास्थो वेदनया नष्टमतिर्नष्टद‍ृष्टिश्च भवति यथा वनस्पतिर्वृश्‍च्यमानमूलस्तस्मादन्धतामिस्रं तमुपदिशन्ति ॥ ९ ॥

O destino de uma pessoa que engana astuciosamente outro homem e desfruta da sua esposa e filhos é o inferno conhecido como Andhatāmisra. Lá, a sua condição é exatamente como a de uma árvore a ser cortada pelas raízes. Mesmo antes de chegar a Andhatāmisra, o ser vivo pecador é submetido a várias misérias extremas. Estas aflições são tão graves que ele perde a inteligência e a visão. É por esta razão que os sábios eruditos chamam a este inferno Andhatāmisra.

Verse 10

यस्त्विह वा एतदहमिति ममेदमिति भूतद्रोहेण केवलं स्वकुटुम्बमेवानुदिनं प्रपुष्णाति स तदिह विहाय स्वयमेव तदशुभेन रौरवे निपतति ॥ १० ॥

Uma pessoa que aceita o seu corpo como o seu eu trabalha muito arduamente dia e noite por dinheiro para manter o seu próprio corpo e os corpos da sua esposa e filhos. Enquanto trabalha para se sustentar a si e à sua família, pode cometer violência contra outras entidades vivas. Tal pessoa é forçada a abandonar o seu corpo e a sua família no momento da morte, quando sofre a reação pela sua inveja de outras criaturas ao ser atirada para o inferno chamado Raurava.

Verse 11

ये त्विह यथैवामुना विहिंसिता जन्तव: परत्र यमयातनामुपगतं त एव रुरवो भूत्वा तथा तमेव विहिंसन्ति तस्माद्रौरवमित्याहू रुरुरिति सर्पादतिक्रूरसत्त्वस्यापदेश: ॥ ११ ॥

Aquele que, nesta vida, por inveja pratica violência contra muitos seres vivos, após a morte é levado ao inferno por Yamarāja. Ali, os mesmos seres que ele feriu surgem como animais chamados ruru e lhe infligem dor extremamente severa; por isso esse inferno é chamado Raurava. Diz-se que o ruru, raramente visto neste mundo, é mais cruel e rancoroso que uma serpente.

Verse 12

एवमेव महारौरवो यत्र निपतितं पुरुषं क्रव्यादा नाम रुरवस्तं क्रव्येण घातयन्ति य: केवलं देहम्भर: ॥ १२ ॥

Do mesmo modo, o inferno chamado Mahāraurava é destinado àquele que sustenta o próprio corpo ferindo os outros. Ali, os ruru conhecidos como kravyāda o atormentam e devoram sua carne.

Verse 13

यस्त्विह वा उग्र: पशून् पक्षिणो वा प्राणत उपरन्धयति तमपकरुणं पुरुषादैरपि विगर्हितममुत्र यमानुचरा: कुम्भीपाके तप्ततैले उपरन्धयन्ति ॥ १३ ॥

Quem, por crueldade, para sustentar o corpo e satisfazer a língua, cozinha vivos pobres animais e aves, é condenado até por antropófagos. Na outra vida, os mensageiros de Yama o levam ao inferno chamado Kumbhīpāka, onde é cozido em óleo fervente.

Verse 14

यस्त्विह ब्रह्मध्रुक स कालसूत्रसंज्ञके नरके अयुतयोजनपरिमण्डले ताम्रमये तप्तखले उपर्यधस्तादग्‍न्‍यर्काभ्यामतितप्यमानेऽभिनिवेशित: क्षुत्पिपासाभ्यां च दह्यमानान्तर्बहि:शरीर आस्ते शेते चेष्टतेऽवतिष्ठति परिधावति च यावन्ति पशुरोमाणि तावद्वर्षसहस्राणि ॥ १४ ॥

O assassino de um brāhmaṇa é lançado no inferno chamado Kālasūtra, um vasto círculo inteiramente de cobre, com perímetro de ayuta-yojanas. Aquecido por baixo pelo fogo e por cima pelo sol abrasador, sua superfície fica extremamente ardente. Ali ele queima por dentro com fome e sede e por fora com o calor do sol e do fogo; por isso ora se deita, ora se senta, ora fica de pé e ora corre de um lado para outro. Deve sofrer assim por milhares de anos, tantos quantos forem os pelos no corpo de um animal.

Verse 15

यस्त्विह वै निजवेदपथादनापद्यपगत: पाखण्डं चोपगतस्तमसिपत्रवनं प्रवेश्य कशया प्रहरन्ति तत्र हासावितस्ततो धावमान उभयतोधारैस्तालवनासिपत्रैश्छिद्यमानसर्वाङ्गो हा हतोऽस्मीति परमया वेदनया मूर्च्छित: पदे पदे निपतति स्वधर्महा पाखण्डानुगतं फलं भुङ्क्ते ॥ १५ ॥

Se alguém, sem haver emergência, se desvia de seu caminho védico e abraça a impostura, os servos de Yamarāja o lançam no inferno chamado Asipatravana e o açoitam com chicotes. Fugindo da dor extrema, ele corre de um lado para outro, mas por toda parte encontra palmeiras cujas folhas, afiadas como espadas, lhe retalham o corpo inteiro. Ferido em todos os membros, desmaiando a cada passo, clama: «Ai de mim, estou morto!». Assim sofre quem destrói o próprio dharma e segue o engano.

Verse 16

यस्त्विह वै राजा राजपुरुषो वा अदण्ड्ये दण्डं प्रणयति ब्राह्मणे वा शरीरदण्डं स पापीयान्नरकेऽमुत्र सूकरमुखे निपतति तत्रातिबलैर्विनिष्पिष्यमाणावयवो यथैवेहेक्षुखण्ड आर्तस्वरेण स्वनयन् क्‍वचिन्मूर्च्छित: कश्मलमुपगतो यथैवेहाद‍ृष्टदोषा उपरुद्धा: ॥ १६ ॥

Na próxima vida, um rei pecador que pune uma pessoa inocente é levado para o inferno Sūkaramukha, onde é esmagado exatamente como se esmaga a cana-de-açúcar.

Verse 17

यस्त्विह वै भूतानामीश्वरोपकल्पितवृत्तीनामविविक्तपरव्यथानां स्वयं पुरुषोपकल्पितवृत्तिर्विविक्तपरव्यथो व्यथामाचरति स परत्रान्धकूपे तदभिद्रोहेण निपतति तत्र हासौ तैर्जन्तुभि: पशुमृगपक्षिसरीसृपैर्मशकयूकामत्कुणमक्षिकादिभिर्ये के चाभिद्रुग्धास्तै: सर्वतोऽभिद्रुह्यमाणस्तमसि विहतनिद्रानिर्वृतिरलब्धावस्थान: परिक्रामति यथा कुशरीरे जीव: ॥ १७ ॥

O Senhor Supremo pune o homem que atormenta criaturas insignificantes colocando-o no inferno Andhakūpa, onde é atacado por pássaros, bestas e insetos, roubando-lhe o sono.

Verse 18

यस्त्विह वा असंविभज्याश्नाति यत्किञ्चनोपनतमनिर्मितपञ्चयज्ञो वायससंस्तुत: स परत्र कृमिभोजने नरकाधमे निपतति तत्र शतसहस्रयोजने कृमिकुण्डे कृमिभूत: स्वयं कृमिभिरेव भक्ष्यमाण: कृमिभोजनो यावत्तदप्रत्ताप्रहूतादोऽनिर्वेशमात्मानं यातयते ॥ १८ ॥

Aquele que come sem partilhar com os hóspedes é como um corvo. Após a morte, cai no inferno Kṛmibhojana, tornando-se um verme num lago de vermes e comendo outros vermes.

Verse 19

यस्त्विह वै स्तेयेन बलाद्वा हिरण्यरत्नादीनि ब्राह्मणस्य वापहरत्यन्यस्य वानापदि पुरुषस्तममुत्र राजन् यमपुरुषा अयस्मयैरग्निपिण्डै: सन्दंशैस्त्वचि निष्कुषन्ति ॥ १९ ॥

Meu caro Rei, quem rouba ouro a um brāhmaṇa ou a qualquer outra pessoa é posto no inferno Sandaṁśa. Lá, a sua pele é rasgada com tenazes e bolas de ferro em brasa.

Verse 20

यस्त्विह वा अगम्यां स्त्रियमगम्यं वा पुरुषं योषिदभिगच्छति तावमुत्र कशया ताडयन्तस्तिग्मया सूर्म्या लोहमय्या पुरुषमालिङ्गयन्ति स्त्रियं च पुरुषरूपया सूर्म्या ॥ २० ॥

Um homem ou mulher que se entrega ao sexo ilícito é punido no inferno Taptasūrmi. O homem é forçado a abraçar uma forma de mulher de ferro em brasa, e a mulher uma forma de homem.

Verse 21

यस्त्विह वै सर्वाभिगमस्तममुत्र निरये वर्तमानं वज्रकण्टकशाल्मलीमारोप्य निष्कर्षन्ति ॥ २१ ॥

Uma pessoa que se entrega ao sexo indiscriminadamente é levada após a morte para o inferno Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Lá, os agentes de Yamarāja a penduram numa árvore cheia de espinhos fortes como raios e a puxam para baixo com força, rasgando o seu corpo.

Verse 22

ये त्विह वै राजन्या राजपुरुषा वा अपाखण्डा धर्मसेतून् भिन्दन्ति ते सम्परेत्य वैतरण्यां निपतन्ति भिन्नमर्यादास्तस्यां निरयपरिखाभूतायां नद्यां यादोगणैरितस्ततो भक्ष्यमाणा आत्मना न वियुज्यमानाश्चासुभिरुह्यमाना: स्वाघेन कर्मपाकमनुस्मरन्तो विण्मूत्रपूयशोणितकेशनखास्थिमेदोमांसवसावाहिन्यामुपतप्यन्ते ॥ २२ ॥

Aquele que negligencia os seus deveres religiosos, apesar de ter uma posição responsável, cai no rio Vaitaraṇī. Este fosso infernal está cheio de fezes, sangue e pus. Lá, animais aquáticos ferozes devoram-no enquanto ele sofre lembrando-se dos seus pecados.

Verse 23

ये त्विह वै वृषलीपतयो नष्टशौचाचारनियमास्त्यक्तलज्जा: पशुचर्यां चरन्ति ते चापि प्रेत्य पूयविण्मूत्रश्लेष्ममलापूर्णार्णवे निपतन्ति तदेवातिबीभत्सितमश्नन्ति ॥ २३ ॥

Os maridos sem vergonha que vivem como animais, sem limpeza nem regras, são atirados para o inferno Pūyoda. Neste oceano cheio de pus, fezes e urina, são forçados a comer essas coisas repugnantes.

Verse 24

ये त्विह वै श्वगर्दभपतयो ब्राह्मणादयो मृगयाविहारा अतीर्थे च मृगान्निघ्नन्ति तानपि सम्परेताँल्लक्ष्यभूतान् यमपुरुषा इषुभिर्विध्यन्ति ॥ २४ ॥

Se um homem de classe alta caça e mata animais desnecessariamente com cães ou burros, é colocado no inferno Prāṇarodha. Lá, os assistentes de Yamarāja fazem dele o seu alvo e trespassam-no com flechas.

Verse 25

ये त्विह वै दाम्भिका दम्भयज्ञेषु पशून् विशसन्ति तानमुष्मिँल्लोके वैशसे नरके पतितान्निरयपतयो यातयित्वा विशसन्ति ॥ २५ ॥

Uma pessoa orgulhosa que sacrifica animais simplesmente por prestígio material é colocada no inferno Viśasana. Lá, os assistentes de Yamarāja matam-na depois de lhe infligir uma dor ilimitada.

Verse 26

यस्त्विह वै सवर्णां भार्यां द्विजो रेत: पाययति काममोहितस्तं पापकृतममुत्र रेत:कुल्यायां पातयित्वा रेत: सम्पाययन्ति ॥ २६ ॥

Se um membro tolo das classes nascidas duas vezes força sua esposa a beber seu sêmen por desejo luxurioso, após a morte ele é colocado no inferno conhecido como Lālābhakṣa. Lá ele é jogado em um rio de sêmen e forçado a bebê-lo.

Verse 27

ये त्विह वै दस्यवोऽग्निदा गरदा ग्रामान् सार्थान् वा विलुम्पन्ति राजानो राजभटा वा तांश्चापि हि परेत्य यमदूता वज्रदंष्ट्रा: श्वान: सप्तशतानि विंशतिश्च सरभसं खादन्ति ॥ २७ ॥

Saqueadores que incendeiam casas ou envenenam outros, e oficiais que oprimem mercadores, são enviados após a morte ao inferno Sārameyādana. Lá, 720 cães com dentes fortes como raios os devoram vorazmente.

Verse 28

यस्त्विह वा अनृतं वदति साक्ष्ये द्रव्यविनिमये दाने वा कथञ्चित्स वै प्रेत्य नरकेऽवीचिमत्यध:शिरा निरवकाशे योजनशतोच्छ्रायाद् गिरिमूर्ध्न: सम्पात्यते यत्र जलमिव स्थलमश्मपृष्ठमवभासते तदवीचिमत्तिलशो विशीर्यमाणशरीरो न म्रियमाण: पुनरारोपितो निपतति ॥ २८ ॥

Quem dá falso testemunho ou mente nos negócios é jogado no inferno Avīcimat de uma montanha de 800 milhas de altura. Embora seu corpo se despedace nas pedras, ele não morre e sofre punição contínua.

Verse 29

यस्त्विह वै विप्रो राजन्यो वैश्यो वा सोमपीथस्तत्कलत्रं वा सुरां व्रतस्थोऽपि वा पिबति प्रमादतस्तेषां निरयं नीतानामुरसि पदाऽऽक्रम्यास्ये वह्निना द्रवमाणं कार्ष्णायसं निषिञ्चन्ति ॥ २९ ॥

Qualquer brāhmaṇa que beba licor, ou kṣatriya ou vaiśya que beba soma-rasa, é levado ao inferno Ayaḥpāna. Lá, os agentes de Yamarāja pisam em seus peitos e derramam ferro fundido quente em suas bocas.

Verse 30

अथ च यस्त्विह वा आत्मसम्भावनेन स्वयमधमो जन्मतपोविद्याचारवर्णाश्रमवतो वरीयसो न बहु मन्येत स मृतक एव मृत्वा क्षारकर्दमे निरयेऽवाक्‌शिरा निपातितो दुरन्ता यातना ह्यश्नुते ॥ ३० ॥

Uma pessoa abominável que, por falso orgulho, não respeita aqueles superiores em nascimento, austeridade ou educação, é como um morto em vida. Após a morte, é jogada de cabeça no inferno Kṣārakardama, onde sofre grande tribulação.

Verse 31

ये त्विह वै पुरुषा: पुरुषमेधेन यजन्ते याश्च स्त्रियो नृपशून्खादन्ति तांश्च ते पशव इव निहता यमसदने यातयन्तो रक्षोगणा: सौनिका इव स्वधितिनावदायासृक्‌पिबन्ति नृत्यन्ति च गायन्ति च हृष्यमाणा यथेह पुरुषादा: ॥ ३१ ॥

Existem homens e mulheres neste mundo que sacrificam seres humanos a Bhairava ou Bhadra Kali e depois comem a carne das suas vítimas. Aqueles que realizam tais sacrifícios são levados após a morte para a morada de Yamaraja, onde as suas vítimas, tendo tomado a forma de Rākṣasas, cortam-nos em pedaços com espadas afiadas. Assim como neste mundo os devoradores de homens bebiam o sangue das suas vítimas, dançando e cantando em júbilo, as suas vítimas agora desfrutam bebendo o sangue dos sacrificadores e celebrando da mesma maneira.

Verse 32

ये त्विह वा अनागसोऽरण्ये ग्रामे वा वैश्रम्भकैरुपसृतानुपविश्रम्भय्य जिजीविषून् शूलसूत्रादिषूपप्रोतान्क्रीडनकतया यातयन्ति तेऽपि च प्रेत्य यमयातनासु शूलादिषु प्रोतात्मान: क्षुत्तृड्भ्यां चाभिहता: कङ्कवटादिभिश्चेतस्ततस्तिग्मतुण्डैराहन्यमाना आत्मशमलं स्मरन्ति ॥ ३२ ॥

Nesta vida, algumas pessoas dão abrigo a animais e pássaros que vêm até elas em busca de proteção na aldeia ou na floresta, e depois de fazê-los acreditar que serão protegidos, tais pessoas perfuram-nos com lanças ou fios e brincam com eles como brinquedos, causando-lhes grande dor. Após a morte, tais pessoas são levadas pelos assistentes de Yamaraja para o inferno conhecido como Śūlaprota, onde os seus corpos são perfurados com lanças afiadas como agulhas. Eles sofrem de fome e sede, e pássaros de bico afiado, como abutres e garças, vêm de todos os lados para rasgar os seus corpos. Torturados e sofrendo, eles podem então lembrar-se das atividades pecaminosas que cometeram no passado.

Verse 33

ये त्विह वै भूतान्युद्वेजयन्ति नरा उल्बणस्वभावा यथा दन्दशूकास्तेऽपि प्रेत्य नरके दन्दशूकाख्ये निपतन्ति यत्र नृप दन्दशूका: पञ्चमुखा: सप्तमुखा उपसृत्य ग्रसन्ति यथा बिलेशयान् ॥ ३३ ॥

Aqueles que nesta vida são como serpentes invejosas, sempre zangados e causando dor a outras entidades vivas, caem após a morte no inferno conhecido como Dandaśūka. Meu querido Rei, neste inferno existem serpentes com cinco ou sete capelos. Estas serpentes comem tais pessoas pecaminosas assim como as cobras comem ratos.

Verse 34

ये त्विह वा अन्धावटकुसूलगुहादिषु भूतानि निरुन्धन्ति तथामुत्र तेष्वेवोपवेश्य सगरेण वह्निना धूमेन निरुन्धन्ति ॥ ३४ ॥

Aqueles que nesta vida confinam outras entidades vivas em poços escuros, celeiros ou cavernas de montanha são colocados após a morte no inferno conhecido como Avaṭa-nirodhana. Lá, eles mesmos são empurrados para poços escuros, onde fumos venenosos e fumo os sufocam e sofrem muito severamente.

Verse 35

यस्त्विह वा अतिथीनभ्यागतान् वा गृहपतिरसकृदुपगतमन्युर्दिधक्षुरिव पापेन चक्षुषा निरीक्षते तस्य चापि निरये पापद‍ृष्टेरक्षिणी वज्रतुण्डा गृध्रा: कङ्ककाकवटादय: प्रसह्योरु- बलादुत्पाटयन्ति ॥ ३५ ॥

Um chefe de família que recebe hóspedes ou visitantes com olhares cruéis, como se os quisesse queimar até às cinzas, é colocado no inferno chamado Paryāvartana, onde é observado por abutres, garças, corvos e pássaros semelhantes de olhos duros, que de repente descem e lhe arrancam os olhos com grande força.

Verse 36

यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षण: सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तया परिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदुत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रह: सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषं धर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रै: परिवयन्ति ॥ ३६ ॥

Aquele que, neste mundo, se envaidece de sua riqueza, pensa: “Sou tão rico; quem pode igualar-me?”, tem o olhar torto e vive desconfiado, temendo que lhe tomem os bens; até dos superiores suspeita. Seu rosto e coração ressecam ao pensar em perder o dinheiro, e ele guarda a fortuna como um possesso. Pelos pecados cometidos para obter, aumentar e proteger a riqueza, após a morte cai no inferno chamado Sūcīmukha, onde os oficiais de Yamarāja o punem passando fio e costurando todo o seu corpo, como tecelões que fazem tecido.

Verse 37

एवंविधा नरका यमालये सन्ति शतश: सहस्रशस्तेषु सर्वेषु च सर्व एवाधर्मवर्तिनो ये केचिदिहोदिता अनुदिताश्चावनिपते पर्यायेण विशन्ति तथैव धर्मानुवर्तिन इतरत्र इह तु पुनर्भवे त उभयशेषाभ्यां निविशन्ति ॥ ३७ ॥

No domínio de Yamarāja há centenas e milhares de infernos desse tipo. Todos os que seguem o adharma —os que mencionei e também os que não mencionei— entram neles, um após outro, conforme a medida de sua impiedade. Os que seguem o dharma vão a outros sistemas, como os planetas dos devas; contudo, quando se esgotam os frutos do mérito ou do pecado, ambos retornam a nascer na terra.

Verse 38

निवृत्तिलक्षणमार्ग आदावेव व्याख्यात: । एतावानेवाण्डकोशो यश्चतुर्दशधा पुराणेषु विकल्पित उपगीयते यत्तद्भ‍गवतो नारायणस्य साक्षान्महापुरुषस्य स्थविष्ठं रूपमात्ममायागुणमयमनुवर्णितमाद‍ृत: पठति श‍ृणोति श्रावयति स उपगेयं भगवत: परमात्मनोऽग्राह्यमपि श्रद्धाभक्तिविशुद्धबुद्धिर्वेद ॥ ३८ ॥

O caminho da libertação, caracterizado pela renúncia (nivṛtti), já foi explicado por mim no início. Nos Purāṇas canta-se a descrição da vasta existência universal, como um ovo dividido em catorze partes; ela é considerada o corpo externo e denso do Senhor Nārāyaṇa, o Mahāpuruṣa, formado por Sua própria energia (ātma-māyā) e por Seus guṇas, e é chamada de virāṭ-rūpa. Quem lê essa descrição com fé, ou a ouve, ou a expõe a outros para propagar o bhāgavata-dharma, vê crescer gradualmente sua śraddhā e sua bhakti, e, com a inteligência purificada, embora seja difícil, desperta pouco a pouco para a Verdade Suprema, o Paramātmā.

Verse 39

श्रुत्वा स्थूलं तथा सूक्ष्मं रूपं भगवतो यति: । स्थूले निर्जितमात्मानं शनै: सूक्ष्मं धिया नयेदिति ॥ ३९ ॥

Tendo ouvido a forma grosseira e a forma sutil do Senhor, o yati que busca a libertação deve primeiro dominar a mente meditando no virāṭ-rūpa e, depois, pouco a pouco, conduzi-la com a inteligência à forma sutil e espiritual. Assim a mente se fixa em samādhi e, pelo serviço devocional, ele realiza a forma sac-cid-ānanda do Senhor, destino dos devotos.

Verse 40

भूद्वीपवर्षसरिदद्रिनभ:समुद्र- पातालदिङ्‌नरकभागणलोकसंस्था । गीता मया तव नृपाद्भ‍ुतमीश्वरस्य स्थूलं वपु: सकलजीवनिकायधाम ॥ ४० ॥ तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् । महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥

Ó rei, descrevi-te a terra, outros sistemas planetários, suas regiões, rios e montanhas, o céu, os oceanos, os mundos inferiores, as direções, os mundos infernais e as estrelas. Tudo isso constitui o virāṭ-vapu, a maravilhosa forma material e gigantesca do Senhor, sobre a qual repousa a totalidade dos seres vivos.