
Rāhu, Eclipses, Antarikṣa, and the Seven Subterranean Heavens (Bila-svarga)
Dando continuidade ao mapeamento vertical do universo no Quinto Canto, Śukadeva explica a Parīkṣit a região abaixo do sol: o planeta de Rāhu e sua recorrente obstrução do sol e da lua, que se manifesta como eclipses. O relato enfatiza que o cakra Sudarśana de Viṣṇu protege os luminares, e que o terror de Rāhu revela a supremacia do Senhor sobre quaisquer anomalias cósmicas. Em seguida, o discurso desce por Siddhaloka, Cāraṇaloka e Vidyādharaloka até antarikṣa—o céu intermediário habitado por Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas e fantasmas—antes de chegar à Terra e então aos sete sistemas planetários inferiores: de Atala a Pātāla. Esses reinos são descritos como “bila-svarga”, céus de imitação, deslumbrantes em arquitetura, jardins, joias, longevidade e facilidades sensoriais, mas ainda sombreados pelo tempo: a efulgência de Sudarśana que impõe o momento destinado da morte. O capítulo encerra traçando o perfil dos governantes e habitantes de cada mundo subterrâneo (Bala, Śiva em Vitala, Bali em Sutala, Maya em Talātala, os Nāgas em Mahātala e Pātāla) e ensina que a verdadeira auspiciosidade é marcada pela bhakti, não pela opulência.
Verse 1
श्रीशुक उवाच अधस्तात्सवितुर्योजनायुते स्वर्भानुर्नक्षत्रवच्चरतीत्येके योऽसावमरत्वं ग्रहत्वं चालभत भगवदनुकम्पया स्वयमसुरापसद: सैंहिकेयो ह्यतदर्हस्तस्य तात जन्म कर्माणि चोपरिष्टाद्वक्ष्याम: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido Rei, alguns narradores dos Purāṇas dizem que, dez mil yojanas abaixo do sol, existe o planeta chamado Svarbhānu (Rāhu), que se move como uma estrela. A deidade regente desse planeta, filho de Siṁhikā, é o mais abominável dos asuras; embora fosse totalmente indigno de ser um deva ou senhor planetário, pela misericórdia de Bhagavān ele alcançou a imortalidade e a condição de graha. Mais adiante falarei com mais detalhes sobre seu nascimento e suas ações.
Verse 2
यददस्तरणेर्मण्डलं प्रतपतस्तद्विस्तरतो योजनायुतमाचक्षते द्वादशसहस्रं सोमस्य त्रयोदशसहस्रं राहोर्य: पर्वणि तद्व्यवधानकृद्वैरानुबन्ध: सूर्याचन्द्रमसावभिधावति ॥ २ ॥
Diz-se que o globo do sol, fonte de calor, se estende por dez mil yojanas; o da lua por doze mil yojanas, e Rāhu por treze mil yojanas. Desde a distribuição do néctar, Rāhu nutre inimizade e, nos dias de parva, interpõe-se entre sol e lua para encobrir o seu brilho.
Verse 3
तन्निशम्योभयत्रापि भगवता रक्षणाय प्रयुक्तं सुदर्शनं नाम भागवतं दयितमस्त्रं तत्तेजसा दुर्विषहं मुहु: परिवर्तमानमभ्यवस्थितो मुहूर्तमुद्विजमानश्चकितहृदय आरादेव निवर्तते तदुपरागमिति वदन्ति लोका: ॥ ३ ॥
Ao ouvir dos semideuses do sol e da lua sobre o ataque de Rāhu, o Bhagavān Viṣṇu emprega para protegê-los o Seu disco chamado Sudarśana. O Sudarśana é a arma bhāgavata mais querida do Senhor; o ardor do seu fulgor é insuportável para Rāhu, que foge, tomado de medo. Quando Rāhu perturba o sol ou a lua, o povo chama isso de eclipse.
Verse 4
ततोऽधस्तात्सिद्धचारणविद्याधराणां सदनानि तावन्मात्र एव ॥ ४ ॥
Abaixo de Rāhu, a essa mesma distância, ficam os mundos chamados Siddhaloka, Cāraṇaloka e Vidyādhara-loka, moradas dos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas.
Verse 5
ततोऽधस्ताद्यक्षरक्ष: पिशाचप्रेतभूतगणानां विहाराजिरमन्तरिक्षं यावद्वायु: प्रवाति यावन्मेघा उपलभ्यन्ते ॥ ५ ॥
Abaixo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka e Siddhaloka, no céu chamado antarikṣa, ficam os locais de recreio dos Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, pretas e bhūtas. O antarikṣa se estende até onde o vento sopra e até onde as nuvens são vistas; acima disso já não há ar.
Verse 6
ततोऽधस्ताच्छतयोजनान्तर इयं पृथिवी यावद्धंसभासश्येनसुपर्णादय: पतत्त्रिप्रवरा उत्पतन्तीति ॥ ६ ॥
A uma distância de cem yojanas abaixo dos locais de recreio dos Yakṣas e Rākṣasas encontra-se a Terra. Seu limite superior alcança a altura a que podem voar cisnes, falcões, águias e outras grandes aves semelhantes.
Verse 7
उपवर्णितं भूमेर्यथासन्निवेशावस्थानमवनेरप्यधस्तात् सप्त भूविवरा एकैकशो योजनायुतान्तरेणायामविस्तारेणोपक्लृप्ता अतलं वितलं सुतलं तलातलं महातलं रसातलं पातालमिति ॥ ७ ॥
Ó rei, abaixo desta terra existem sete mundos inferiores, chamados Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Já expliquei a disposição do sistema terrestre; o comprimento e a largura desses sete sistemas inferiores são exatamente iguais aos da terra, e eles se situam sucessivamente a intervalos de dez mil yojanas.
Verse 8
एतेषु हि बिलस्वर्गेषु स्वर्गादप्यधिककामभोगैश्वर्यानन्दभूतिविभूतिभि: सुसमृद्धभवनोद्यानाक्रीडविहारेषु दैत्यदानवकाद्रवेया नित्यप्रमुदितानुरक्तकलत्रापत्यबन्धुसुहृदनुचरा गृहपतय ईश्वरादप्यप्रतिहतकामा मायाविनोदा निवसन्ति ॥ ८ ॥
Nesses sete bila-svarga, os «céus subterrâneos», há prazeres sensoriais, riqueza, influência e deleite ainda mais opulentos do que nos céus superiores, pois os demônios ali possuem elevado padrão de gozo. Seus habitantes—Daityas, Dānavas e Nāgas—em sua maioria vivem como chefes de família, em casas, jardins e locais de recreio muito prósperos. Com esposas, filhos, parentes, amigos e servos, permanecem apegados à felicidade material produzida pela māyā; e, ao contrário dos semideuses, cujos prazeres às vezes são perturbados, eles desfrutam sem interrupções, mostrando grande apego à alegria ilusória.
Verse 9
येषु महाराज मयेन मायाविना विनिर्मिता: पुरो नानामणिप्रवरप्रवेकविरचितविचित्रभवनप्राकारगोपुरसभाचैत्यचत्वरायतनादिभिर्नागासुरमिथुनपारावतशुकसारिकाकीर्णकृत्रिमभूमिभिर्विवरेश्वरगृहोत्तमै: समलङ्कृताश्चकासति ॥ ९ ॥
Ó Maharaja, nesses céus de imitação chamados bila-svarga há um grande demônio chamado Maya Dānava, perito em arte e arquitetura. Ele construiu muitas cidades brilhantemente ornamentadas, com casas, muralhas, portais, salões de assembleia, templos, praças e recintos sagrados, tudo trabalhado com as gemas mais excelentes. Essas cidades estão sempre cheias de casais de Nāgas e Asuras, bem como de pombos, papagaios, mainás e outras aves; e as residências dos governantes, feitas com joias de máximo valor, fazem com que todo o conjunto resplandeça com beleza cativante.
Verse 10
उद्यानानि चातितरां मनइन्द्रियानन्दिभि: कुसुमफलस्तबकसुभगकिसलयावनतरुचिरविटपविटपिनां लताङ्गालिङ्गितानां श्रीभि: समिथुनविविधविहङ्गमजलाशयानाममलजलपूर्णानां झषकुलोल्लङ्घनक्षुभितनीरनीरजकुमुदकुवलयकह्लारनीलोत्पल लोहितशतपत्रादिवनेषुकृतनिकेतनानामेकविहाराकुलमधुरविविधस्वनादिभिरिन्द्रि-योत्सवैरमरलोकश्रियमतिशयितानि ॥ १० ॥
Os parques e jardins desses céus artificiais superam em beleza os dos céus superiores; alegram a mente e os sentidos. As árvores, abraçadas por trepadeiras, curvam seus ramos sob o peso de cachos de flores e frutos, parecendo extraordinariamente belas. Há muitos lagos de água límpida, agitada por peixes que saltam, e adornados com flores como lírios, kumudas, kuvalayas, kahlāras e lótus azuis e vermelhos. Casais de cakravākas e outras aves aquáticas fazem ali seus ninhos e, com doces sons variados, promovem um festival para os sentidos; a glória desses jardins excede até o esplendor do mundo dos imortais.
Verse 11
यत्र ह वाव न भयमहोरात्रादिभि: कालविभागैरुपलक्ष्यते ॥ ११ ॥
Como nesses planetas subterrâneos não há luz do sol, o tempo não se divide em dias e noites; por isso, o medo produzido pelo tempo também não existe ali.
Verse 12
यत्र हि महाहिप्रवरशिरोमणय: सर्वं तम: प्रबाधन्ते ॥ १२ ॥
Ali habitam grandes serpentes com gemas em suas capelas, e o fulgor dessas gemas dissipa a escuridão em todas as direções.
Verse 13
न वा एतेषु वसतां दिव्यौषधिरसरसायनान्नपानस्नानादिभिराधयो व्याधयो वलीपलितजरादयश्च देहवैवर्ण्यदौर्गन्ध्यस्वेदक्लमग्लानिरिति वयोऽवस्थाश्च भवन्ति ॥ १३ ॥
Como os habitantes desses mundos bebem e se banham em sucos e elixires feitos de ervas maravilhosas, ficam livres de toda ansiedade e enfermidade. Não conhecem cabelos brancos, rugas ou decrepitude; o brilho do corpo não se apaga, o suor não tem mau cheiro, e não são afligidos por cansaço ou falta de vigor causada pela velhice.
Verse 14
न हि तेषां कल्याणानां प्रभवति कुतश्चन मृत्युर्विना भगवत्तेजसश्चक्रापदेशात् ॥ १४ ॥
Eles vivem de modo sumamente auspicioso e não temem a morte por coisa alguma; a morte vem apenas no tempo estabelecido, como a efusão do cakra Sudarśana do Senhor Supremo.
Verse 15
यस्मिन् प्रविष्टेऽसुरवधूनां प्राय: पुंसवनानि भयादेव स्रवन्ति पतन्ति च ॥ १५ ॥
Quando o disco Sudarśana entra nessas regiões, por medo de seu fulgor as esposas grávidas dos demônios quase sempre sofrem abortos.
Verse 16
अथातले मयपुत्रोऽसुरो बलो निवसति येन ह वा इह सृष्टा: षण्णवतिर्माया: काश्चनाद्यापि मायाविनो धारयन्ति यस्य च जृम्भमाणस्य मुखतस्त्रय: स्त्रीगणा उदपद्यन्त स्वैरिण्य: कामिन्य: पुंश्चल्य इति या वै बिलायनं प्रविष्टं पुरुषं रसेन हाटकाख्येन साधयित्वा स्वविलासावलोकनानुरागस्मितसंलापोपगूहनादिभि: स्वैरं किल रमयन्ति यस्मिन्नुपयुक्ते पुरुष ईश्वरोऽहं सिद्धोऽहमित्ययुतमहागजबलमात्मानमभिमन्यमान: कत्थते मदान्ध इव ॥ १६ ॥
Ó rei, agora descrevo Atala. Ali vive o asura Bala, filho de Maya Dānava; ele criou noventa e seis tipos de poder ilusório, que ainda hoje alguns supostos yogīs e svāmīs usam para enganar as pessoas. Apenas bocejando, Bala gerou três classes de mulheres: svairiṇī, kāmiṇī e puṁścalī. As svairiṇīs casam-se com homens do próprio grupo; as kāmiṇīs aceitam homens de qualquer grupo; e as puṁścalīs trocam de marido um após outro. Quando um homem entra em Atala, essas mulheres o capturam de imediato e o fazem beber uma bebida intoxicante preparada com uma droga chamada hāṭaka; isso lhe concede grande vigor sexual. Então, com olhares sedutores, palavras íntimas, sorrisos de amor e abraços, elas o enfeitiçam até desfrutarem dele à plena satisfação. Embriagado por essa potência, o homem se julga mais forte que dez mil elefantes e se gaba: «Eu sou Deus, eu sou perfeito», cego pelo orgulho ilusório e ignorando a morte que se aproxima.
Verse 17
ततोऽधस्ताद्वितले हरो भगवान् हाटकेश्वर: स्वपार्षदभूतगणावृत: प्रजापतिसर्गोपबृंहणाय भवो भवान्या सह मिथुनीभूत आस्ते यत: प्रवृत्ता सरित्प्रवरा हाटकी नाम भवयोर्वीर्येण यत्र चित्रभानुर्मातरिश्वना समिध्यमान ओजसा पिबति तन्निष्ठ्यूतं हाटकाख्यं सुवर्णं भूषणेनासुरेन्द्रावरोधेषु पुरुषा: सह पुरुषीभिर्धारयन्ति ॥ १७ ॥
Abaixo de Atala fica o planeta Vitala, onde o Senhor Hara (Śiva), conhecido como Hāṭakeśvara, o mestre das minas de ouro, vive cercado por seus companheiros pessoais, os bhūtas e seres afins. Para ampliar a geração das criaturas, ele se une a Bhavānī; da mistura de sua potência vital surge o rio excelso chamado Hāṭakī. O fogo, avivado pelo vento, bebe desse rio e o cospe crepitando, produzindo o ouro chamado Hāṭaka; com esse ouro, os asuras daquele mundo, junto de suas esposas, adornam-se com ornamentos e ali vivem felizes.
Verse 18
ततोऽधस्तात्सुतले उदारश्रवा: पुण्यश्लोको विरोचनात्मजो बलिर्भगवता महेन्द्रस्य प्रियं चिकीर्षमाणेनादितेर्लब्धकायो भूत्वा वटुवामनरूपेण पराक्षिप्तलोकत्रयो भगवदनुकम्पयैव पुन: प्रवेशित इन्द्रादिष्वविद्यमानया सुसमृद्धया श्रियाभिजुष्ट: स्वधर्मेणाराधयंस्तमेव भगवन्तमाराधनीयमपगतसाध्वस आस्तेऽधुनापि ॥ १८ ॥
Abaixo de Vitala está Sutala, onde ainda hoje reside Bali Mahārāja, filho de Virocana, celebrado como rei muito piedoso e de fama generosa. Para o bem de Mahendra (Indra), o Senhor Viṣṇu apareceu como filho de Aditi na forma do anão brahmacārī Vāmana e, pedindo apenas três passos de terra, tomou os três mundos. Satisfeito com a entrega total de Bali, o Senhor devolveu-lhe o reino e o tornou mais opulento do que o próprio Indra. Até agora, Bali, sem temor, adora o Bhagavān digno de adoração por meio do serviço devocional em Sutala.
Verse 19
नो एवैतत्साक्षात्कारो भूमिदानस्य यत्तद्भगवत्यशेषजीवनिकायानां जीवभूतात्मभूते परमात्मनि वासुदेवे तीर्थतमे पात्र उपपन्ने परया श्रद्धया परमादरसमाहितमनसा सम्प्रतिपादितस्य साक्षादपवर्गद्वारस्य यद्बिलनिलयैश्वर्यम् ॥ १९ ॥
Ó rei, não se deve concluir que a grande opulência que Bali Mahārāja obteve em bila-svarga seja resultado direto apenas de sua doação de terras. Com fé suprema, profundo respeito e mente concentrada, ele ofereceu tudo aos pés de lótus de Vāsudeva, o Paramātmā, fonte de vida de todos os seres e residente no coração de cada um, o mais santo dos tīrthas e o recipiente mais digno. Essa entrega é, em verdade, a própria porta da libertação. Portanto, não pense que tal opulência veio somente da caridade.
Verse 20
यस्य ह वाव क्षुतपतनप्रस्खलनादिषु विवश: सकृन्नामाभिगृणन् पुरुष: कर्मबन्धनमञ्जसा विधुनोति यस्य हैव प्रतिबाधनं मुमुक्षवोऽन्यथैवोपलभन्ते ॥ २० ॥
Se alguém, constrangido pela fome, ou ao cair ou tropeçar, entoa o santo nome do Senhor uma única vez — de bom grado ou sem querer —, livra-se imediatamente das reações de seus atos passados. Já os karmīs, enredados em atividades materiais, enfrentam muitas dificuldades no yoga místico e em outros esforços para alcançar essa mesma liberdade.
Verse 21
तद्भक्तानामात्मवतां सर्वेषामात्मन्यात्मद आत्मतयैव ॥ २१ ॥
Para tais devotos autorrealizados, o Bhagavān que habita no coração de todos como Paramātmā entrega-Se a Si mesmo como o próprio Ser deles.
Verse 22
न वै भगवान्नूनममुष्यानुजग्राह यदुत पुनरात्मानुस्मृतिमोषणं मायामयभोगैश्वर्यमेवातनुतेति ॥ २२ ॥
De fato, o Bhagavān não concedeu misericórdia a Bali Mahārāja dando-lhe felicidade e opulência materiais, pois os prazeres e poderes feitos de māyā roubam a lembrança do serviço amoroso ao Senhor, e a mente já não se absorve na Pessoa Suprema.
Verse 23
यत्तद्भगवतानधिगतान्योपायेन याच्ञाच्छलेनापहृतस्वशरीरावशेषितलोकत्रयो वरुणपाशैश्च सम्प्रतिमुक्तो गिरिदर्यां चापविद्ध इति होवाच ॥ २३ ॥
Quando o Bhagavān não viu outro meio de tirar tudo de Bali Mahārāja, adotou o artifício de pedir esmolas e tomou os três mundos. Restou-lhe apenas o corpo, mas o Senhor ainda não se satisfez: prendeu Bali, amarrou-o com as cordas de Varuṇa e lançou-o numa caverna na montanha. Mesmo assim, despojado de tudo, o grande devoto Bali falou assim.
Verse 24
नूनं बतायं भगवानर्थेषु न निष्णातो योऽसाविन्द्रो यस्य सचिवो मन्त्राय वृत एकान्ततो बृहस्पतिस्तमतिहाय स्वयमुपेन्द्रेणात्मानमयाचतात्मनश्चाशिषो नो एव तद्दास्यमतिगम्भीरवयस: कालस्य मन्वन्तरपरिवृत्तं कियल्लोकत्रयमिदम् ॥ २४ ॥
Ai, quão lastimável é Indra, rei do céu! Embora erudito e poderoso, e tendo escolhido Bṛhaspati como seu ministro, ele é ignorante quanto ao progresso espiritual. Bṛhaspati também não foi sábio, pois não instruiu devidamente seu discípulo. Upendra, o Senhor Vāmanadeva, estava à porta de Indra, mas, em vez de suplicar a oportunidade de prestar serviço amoroso transcendental, Indra o ocupou em pedir-me esmolas para obter os três mundos e satisfazer os sentidos. A soberania sobre os três mundos é insignificante, pois qualquer opulência material dura apenas um manvantara, ínfima fração do tempo sem fim.
Verse 25
यस्यानुदास्यमेवास्मत्पितामह: किल वव्रे न तु स्वपित्र्यं यदुताकुतोभयं पदं दीयमानं भगवत: परमिति भगवतोपरते खलु स्वपितरि ॥ २५ ॥
Disse Bali Mahārāja: Meu avô Prahlāda Mahārāja foi o único que compreendeu seu verdadeiro interesse. Após a morte de seu pai, Hiraṇyakaśipu, o Senhor Nṛsiṁhadeva quis oferecer-lhe o reino paterno e até a libertação, mas Prahlāda não aceitou nenhum dos dois. Ele considerava que tanto a libertação quanto a opulência material são obstáculos ao serviço devocional; por isso não pediu frutos de karma nem de jñāna, mas apenas ser ocupado no serviço como servo do servo do Senhor.
Verse 26
तस्य महानुभावस्यानुपथममृजितकषाय: को वास्मद्विध: परिहीणभगवदनुग्रह उपजिगमिषतीति ॥ २६ ॥
Bali Mahārāja disse: Pessoas como nós, ainda apegadas ao gozo material, contaminadas pelos guṇas da natureza e carentes da misericórdia do Bhagavān, não podem seguir o caminho supremo de Prahlāda Mahārāja, o exaltado devoto do Senhor.
Verse 27
तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारि गदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिग्विजय उच्चाटित: ॥ २७ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, como poderei glorificar o caráter de Bali Mahārāja? À sua porta permanece o próprio Bhagavān Nārāyaṇa, mestre de todos os mundos, com a maça na mão e o coração enternecido de compaixão por Seu devoto. Quando Rāvaṇa veio buscar a vitória, Vāmanadeva o lançou para muito longe com o dedão do pé. Mais adiante narrarei isso em detalhe.
Verse 28
ततोऽधस्तात्तलातले मयो नाम दानवेन्द्रस्त्रिपुराधिपतिर्भगवता पुरारिणा त्रिलोकीशं चिकीर्षुणा निर्दग्धस्वपुरत्रयस्तत्प्रसादाल्लब्धपदो मायाविनामाचार्यो महादेवेन परिरक्षितो विगतसुदर्शनभयो महीयते ॥ २८ ॥
Abaixo de Sutala fica Talātala, governado pelo dānava chamado Maya, senhor de Tripura. Para o bem dos três mundos, Śiva, conhecido como Tripurāri, certa vez incendiou suas três cidades; mas depois, satisfeito, devolveu-lhe o reino. Desde então Maya é protegido por Mahādeva e, por isso, ilude-se pensando não precisar temer o Sudarśana-cakra de Bhagavān.
Verse 29
ततोऽधस्तान्महातले काद्रवेयाणां सर्पाणां नैकशिरसां क्रोधवशो नाम गण: कुहकतक्षककालियसुषेणादिप्रधाना महाभोगवन्त: पतत्त्रिराजाधिपते: पुरुषवाहादनवरतमुद्विजमाना: स्वकलत्रापत्यसुहृत्कुटुम्बसङ्गेन क्वचित्प्रमत्ता विहरन्ति ॥ २९ ॥
Abaixo de Talātala está Mahātala, morada de serpentes de muitas cabeças, descendentes de Kadrū, sempre dominadas pela ira. Entre as grandes serpentes destacam-se Kuhaka, Takṣaka, Kāliya e Suṣeṇa. Elas vivem continuamente perturbadas pelo medo de Garuḍa, o portador de Viṣṇu, e ainda assim, às vezes, brincam com esposas, filhos, amigos e parentes.
Verse 30
ततोऽधस्ताद्रसातले दैतेया दानवा: पणयो नाम निवातकवचा: कालेया हिरण्यपुरवासिन इति विबुधप्रत्यनीका उत्पत्त्या महौजसो महासाहसिनो भगवत: सकललोकानुभावस्य हरेरेव तेजसा प्रतिहतबलावलेपा बिलेशया इव वसन्ति ये वै सरमयेन्द्रदूत्या वाग्भिर्मन्त्रवर्णाभिरिन्द्राद्बिभ्यति ॥ ३० ॥
Abaixo de Mahātala está Rasātala, morada dos filhos demoníacos de Diti e Danu. São chamados Paṇis, Nivāta-kavacas, Kāleyas e habitantes de Hiraṇya-pura. Inimigos dos devas, nascem muito poderosos e audazes; contudo, seu orgulho de força é sempre abatido pelo fulgor de Bhagavān Hari e por Seu Sudarśana-cakra, e por isso vivem em covas como serpentes. Quando Saramā, mensageira de Indra, entoa palavras de maldição em sílabas mantricas, eles temem Indra.
Verse 31
ततोऽधस्तात्पाताले नागलोकपतयो वासुकिप्रमुखा: शङ्खकुलिकमहाशङ्खश्वेतधनञ्जयधृतराष्ट्रशङ्खचूडकम्बलाश्वतरदेवदत्तादयो महाभोगिनो महामर्षा निवसन्ति येषामु ह वै पञ्चसप्तदशशतसहस्रशीर्षाणां फणासु विरचिता महामणयो रोचिष्णव: पातालविवरतिमिरनिकरं स्वरोचिषा विधमन्ति ॥ ३१ ॥
Abaixo de Rasātala está Pātāla, ou Nāgaloka, onde vivem os senhores dos nāgas, liderados por Vāsuki: Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara, Devadatta e outros. São serpentes poderosas e coléricas, com inúmeras capelas: algumas com cinco, outras com sete, outras com dez, outras com cem e outras com mil. Em suas capelas há grandes gemas, cuja luz dissipa as trevas de Pātāla.
The chapter describes Rāhu as an asura who periodically attempts to cover the sun and moon due to enmity, and this covering is identified with what people call eclipses. The decisive theological point is that Viṣṇu’s Sudarśana cakra protects the luminaries; Rāhu flees from its unbearable effulgence. Thus, eclipses are framed not only as events but as reminders of divine governance and the Lord’s protective sovereignty (poṣaṇa).
They are termed ‘imitation heavens’ because they surpass even higher planetary regions in sensual opulence—cities, gardens, jewels, longevity, and uninterrupted enjoyment. Yet the Bhāgavatam’s intent is contrastive: such splendor is still within māyā and does not remove the ultimate subjection to kāla. The residents remain bound by attachment, and only bhakti grants the lasting auspiciousness that opulence cannot provide.