Adhyaya 6

Verse 1

श्रीशुक उवाच विरूप: केतुमाञ्छम्भुरम्बरीषसुतास्त्रय: । विरूपात् पृषदश्वोऽभूत्तत् पुत्रस्तु रथीतर: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: Ambarīṣa teve três filhos—Virūpa, Ketumān e Śambhu. De Virūpa nasceu Pṛṣadaśva, e de Pṛṣadaśva nasceu Rathītara.

Verse 2

रथीतरस्याप्रजस्य भार्यायां तन्तवेऽर्थित: । अङ्गिरा जनयामास ब्रह्मवर्चस्विन: सुतान् ॥ २ ॥

Rathītara não tinha filhos e, por isso, suplicou ao grande sábio Aṅgirā que lhe concedesse descendência. Aṅgirā gerou, no ventre da esposa de Rathītara, filhos dotados de poder bramânico.

Verse 3

एते क्षेत्रप्रसूता वै पुनस्त्वाङ्गिरसा: स्मृता: । रथीतराणां प्रवरा: क्षेत्रोपेता द्विजातय: ॥ ३ ॥

Nascidos do ventre da esposa de Rathītara, foram conhecidos como a linhagem de Rathītara; mas, por terem vindo da semente de Aṅgirā, também foram lembrados como a linhagem de Aṅgirā. Entre os descendentes de Rathītara, eles foram os mais proeminentes e, por seu nascimento, considerados dvija, brāhmaṇas.

Verse 4

क्षुवतस्तु मनोर्जज्ञे इक्ष्वाकुर्घ्राणत: सुत: । तस्य पुत्रशतज्येष्ठा विकुक्षिनिमिदण्डका: ॥ ४ ॥

O filho de Manu foi Ikṣvāku; quando Manu espirrou, Ikṣvāku nasceu de suas narinas. O rei Ikṣvāku teve cem filhos, dos quais Vikukṣi, Nimi e Daṇḍakā foram os mais proeminentes.

Verse 5

तेषां पुरस्तादभवन्नार्यावर्ते नृपा नृप । पञ्चविंशति: पश्चाच्च त्रयो मध्येऽपरेऽन्यत: ॥ ५ ॥

Dentre aqueles cem filhos, vinte e cinco tornaram-se reis na parte ocidental de Āryāvarta, vinte e cinco na parte oriental; os três filhos principais reinaram na região central, e os demais governaram em várias outras terras.

Verse 6

स एकदाष्टकाश्राद्धे इक्ष्वाकु: सुतमादिशत् । मांसमानीयतां मेध्यं विकुक्षे गच्छ मा चिरम् ॥ ६ ॥

Certa vez, durante o aṣṭakā-śrāddha, Ikṣvāku ordenou ao filho: “Vikukṣi, vai à floresta e traz carne pura, digna do rito; não demores.”

Verse 7

तथेति स वनं गत्वा मृगान् हत्वा क्रियार्हणान् । श्रान्तो बुभुक्षितो वीर: शशं चाददपस्मृति: ॥ ७ ॥

“Assim farei”, disse ele, e foi à floresta, onde abateu muitos animais próprios para a oferenda. Mas, cansado e faminto, o valente esqueceu-se e comeu o coelho que havia caçado.

Verse 8

शेषं निवेदयामास पित्रे तेन च तद्गुरु: । चोदित: प्रोक्षणायाह दुष्टमेतदकर्मकम् ॥ ८ ॥

Vikukṣi ofereceu ao pai o que restara da carne; o rei a entregou a Vasiṣṭha para purificação. Mas Vasiṣṭha percebeu de pronto que uma parte já fora comida e disse: “Isto está contaminado; não serve para o śrāddha.”

Verse 9

ज्ञात्वा पुत्रस्य तत् कर्म गुरुणाभिहितं नृप: । देशान्नि:सारयामास सुतं त्यक्तविधिं रुषा ॥ ९ ॥

Ao ser informado pelo mestre sobre o ato do filho, o rei compreendeu o ocorrido e inflamou-se de ira. Assim, ordenou que Vikukṣi, por ter violado as regras, fosse expulso do reino.

Verse 10

स तु विप्रेण संवादं ज्ञापकेन समाचरन् । त्यक्त्वा कलेवरं योगी स तेनावाप यत् परम् ॥ १० ॥

Instruído pelo grande brāhmaṇa Vasiṣṭha, que discorria sobre a Verdade Absoluta, o rei Ikṣvāku tornou-se desapegado. Seguindo a disciplina de um yogī, ao abandonar o corpo alcançou a perfeição suprema.

Verse 11

पितर्युपरतेऽभ्येत्य विकुक्षि: पृथिवीमिमाम् । शासदीजे हरिं यज्ञै: शशाद इति विश्रुत: ॥ ११ ॥

Após o desaparecimento de seu pai, Vikukṣi retornou e tornou-se rei, governando a terra e realizando diversos sacrifícios para satisfazer Śrī Hari. Mais tarde, ficou célebre como Śaśāda.

Verse 12

पुरञ्जयस्तस्य सुत इन्द्रवाह इतीरित: । ककुत्स्थ इति चाप्युक्त: श‍ृणु नामानि कर्मभि: ॥ १२ ॥

O filho de Śaśāda foi Purañjaya, também chamado Indravāha e, às vezes, Kakutstha. Ouve de mim como, conforme seus feitos, ele recebeu diferentes nomes.

Verse 13

कृतान्त आसीत् समरो देवानां सह दानवै: । पार्ष्णिग्राहो वृतो वीरो देवैर्दैत्यपराजितै: ॥ १३ ॥

Antigamente houve uma guerra devastadora, como a própria morte, entre os devas e os dānava. Os devas, derrotados pelos daitya, aceitaram o herói Purañjaya como aliado e, com sua ajuda, venceram os demônios; por isso ele ficou conhecido como “Purañjaya”.

Verse 14

वचनाद् देवदेवस्य विष्णोर्विश्वात्मन: प्रभो: । वाहनत्वे वृतस्तस्य बभूवेन्द्रो महावृष: ॥ १४ ॥

Por ordem de Viṣṇu, o Deus dos deuses e Alma do universo, Indra aceitou ser sua montaria e tornou-se um grande touro. Purañjaya concordou em matar os daitya com a condição de que Indra fosse seu portador.

Verse 15

स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखाञ्छितान् । स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सु: ककुदि स्थित: ॥ १५ ॥ तेजसाप्यायितो विष्णो: पुरुषस्य महात्मन: । प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत् त्रिदशै: पुरम् ॥ १६ ॥

Bem protegido pela armadura e desejoso de lutar, Purañjaya empunhou um arco transcendental e flechas muito afiadas. Louvado pelos devas, subiu ao touro (Indra) e sentou-se na corcova; por isso foi chamado Kakutstha.

Verse 16

स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखाञ्छितान् । स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सु: ककुदि स्थित: ॥ १५ ॥ तेजसाप्यायितो विष्णो: पुरुषस्य महात्मन: । प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत् त्रिदशै: पुरम् ॥ १६ ॥

Fortalecido pelo esplendor de Viṣṇu, o Mahātmā, Paramapuruṣa e Superalma, Purañjaya, cercado pelos devas, atacou no oeste a cidade dos daityas.

Verse 17

तैस्तस्य चाभूत्प्रधनं तुमुलं लोमहर्षणम् । यमाय भल्लैरनयद् दैत्यान् अभिययुर्मृधे ॥ १७ ॥

Houve uma batalha feroz e arrebatadora entre os daityas e Purañjaya. Todo demônio que ousou enfrentá-lo foi imediatamente enviado, por suas flechas, à morada de Yamarāja.

Verse 18

तस्येषुपाताभिमुखं युगान्ताग्निमिवोल्बणम् । विसृज्य दुद्रुवुर्दैत्या हन्यमाना: स्वमालयम् ॥ १८ ॥

Para se salvarem da chuva de flechas de Indravāha, ardente como o fogo de devastação no fim da era, os daityas que restaram, após o extermínio do exército, fugiram depressa para suas casas.

Verse 19

जित्वा पुरं धनं सर्वं सश्रीकं वज्रपाणये । प्रत्ययच्छत् स राजर्षिरिति नामभिराहृत: ॥ १९ ॥

Após conquistar a cidade inimiga, o rei santo Purañjaya entregou tudo—riquezas e até as esposas do inimigo—a Indra, portador do vajra. Por seus diversos feitos, foi celebrado por muitos nomes, entre eles Purañjaya.

Verse 20

पुरञ्जयस्य पुत्रोऽभूदनेनास्तत्सुत: पृथु: । विश्वगन्धिस्ततश्चन्द्रो युवनाश्वस्तु तत्सुत: ॥ २० ॥

O filho de Purañjaya chamava-se Anenā; o filho de Anenā foi Pṛthu; o de Pṛthu, Viśvagandhi; o de Viśvagandhi, Candra; e o de Candra, Yuvanāśva.

Verse 21

श्रावस्तस्तत्सुतो येन श्रावस्ती निर्ममे पुरी । बृहदश्वस्तु श्रावस्तिस्तत: कुवलयाश्वक: ॥ २१ ॥

O filho de Yuvanāśva foi Śrāvasta, que construiu a cidade chamada Śrāvastī. O filho de Śrāvasta foi Bṛhadaśva, e seu filho foi Kuvalayāśva.

Verse 22

य: प्रियार्थमुतङ्कस्य धुन्धुनामासुरं बली । सुतानामेकविंशत्या सहस्रैरहनद् वृत: ॥ २२ ॥

Para satisfazer o sábio Utaṅka, o poderosíssimo Kuvalayāśva matou o asura chamado Dhundhu, com o auxílio de seus vinte e um mil filhos.

Verse 23

धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलु: । धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिता: ॥ २३ ॥ द‍ृढाश्व: कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत । द‍ृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुत: स्मृत: ॥ २४ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, por isso Kuvalayāśva é celebrado como Dhundhumāra, “o matador de Dhundhu”. Contudo, o fogo que saiu da boca de Dhundhu reduziu a cinzas todos os seus filhos, exceto três: Dṛḍhāśva, Kapilāśva e Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nasceu Haryaśva, e o filho de Haryaśva é conhecido como Nikumbha.

Verse 24

धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलु: । धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिता: ॥ २३ ॥ द‍ृढाश्व: कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत । द‍ृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुत: स्मृत: ॥ २४ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, por isso Kuvalayāśva é louvado como Dhundhumāra, “o matador de Dhundhu”. Porém, o fogo da boca de Dhundhu queimou todos os seus filhos, restando apenas três: Dṛḍhāśva, Kapilāśva e Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nasceu Haryaśva, e o filho de Haryaśva é conhecido como Nikumbha.

Verse 25

बहुलाश्वो निकुम्भस्य कृशाश्वोऽथास्य सेनजित् । युवनाश्वोऽभवत् तस्य सोऽनपत्यो वनं गत: ॥ २५ ॥

O filho de Nikumbha foi Bahulāśva; o filho de Bahulāśva foi Kṛśāśva; o filho de Kṛśāśva foi Senajit; e o filho de Senajit foi Yuvanāśva. Yuvanāśva não teve filhos e, por isso, abandonou a vida doméstica e foi para a floresta.

Verse 26

भार्याशतेन निर्विण्ण ऋषयोऽस्य कृपालव: । इष्टिं स्म वर्तयांचक्रुरैन्द्रीं ते सुसमाहिता: ॥ २६ ॥

Embora Yuvanāśva tenha ido para a floresta com suas cem esposas, ele e todas as rainhas estavam profundamente abatidos. Contudo, os sábios da floresta, compassivos com o rei, começaram com grande cuidado e concentração um Indra-yajña, a aindrī-iṣṭi, para que o rei obtivesse um filho.

Verse 27

राजा तद् यज्ञसदनं प्रविष्टो निशि तर्षित: । द‍ृष्ट्वा शयानान् विप्रांस्तान् पपौ मन्त्रजलं स्वयम् ॥ २७ ॥

Certa noite, com sede, o rei entrou no recinto do sacrifício e, ao ver os brāhmaṇas deitados, bebeu ele mesmo a água santificada por mantras, destinada a ser bebida por sua esposa.

Verse 28

उत्थितास्ते निशम्याथ व्युदकं कलशं प्रभो । पप्रच्छु: कस्य कर्मेदं पीतं पुंसवनं जलम् ॥ २८ ॥

Quando os brāhmaṇas se levantaram e viram o pote sem água, perguntaram: “Quem fez isto? Quem bebeu a água de puṁsavana destinada a gerar um filho?”

Verse 29

राज्ञा पीतं विदित्वा वै ईश्वरप्रहितेन ते । ईश्वराय नमश्चक्रुरहो दैवबलं बलम् ॥ २९ ॥

Ao entenderem que o rei bebera aquela água por inspiração do Controlador Supremo, os brāhmaṇas ofereceram reverências ao Senhor e exclamaram: “Ai! O poder da providência é o verdadeiro poder; quem pode contrariar a potência do Senhor Supremo?”

Verse 30

तत: काल उपावृत्ते कुक्षिं निर्भिद्य दक्षिणम् । युवनाश्वस्य तनयश्चक्रवर्ती जजान ह ॥ ३० ॥

Depois, no devido tempo, do lado inferior direito do ventre do rei Yuvanāśva surgiu um filho, um cakravartī, dotado de todos os sinais auspiciosos de um soberano poderoso.

Verse 31

कं धास्यति कुमारोऽयं स्तन्ये रोरूयते भृशम् । मां धाता वत्स मा रोदीरितीन्द्रो देशिनीमदात् ॥ ३१ ॥

O bebê chorava muito por leite; os brāhmaṇas, aflitos, diziam: “Quem alimentará esta criança?” Então Indra, adorado naquele yajña, veio consolá-lo, pôs o dedo indicador na boca do bebê e disse: “Não chores; bebe de mim.”

Verse 32

न ममार पिता तस्य विप्रदेवप्रसादत: । युवनाश्वोऽथ तत्रैव तपसा सिद्धिमन्वगात् ॥ ३२ ॥

Pela graça dos brāhmaṇas santos, Yuvanāśva, pai do menino, não caiu vítima da morte. Depois disso, naquele mesmo lugar, praticou severas austeridades e alcançou a perfeição.

Verse 33

त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै । यस्मात् त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादय: ॥ ३३ ॥ यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभु: । सप्तद्वीपवतीमेक: शशासाच्युततेजसा ॥ ३४ ॥

Ó Parīkṣit, Indra lhe deu o nome de “Trasaddasyu”, pois Rāvaṇa e outros ladrões e malfeitores tremiam de medo diante dele. Pela misericórdia de Acyuta, o filho de Yuvanāśva, Māndhātā, tornou-se um cakravartī tão poderoso que governou sozinho, sem segundo rival, toda a terra de sete ilhas.

Verse 34

त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै । यस्मात् त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादय: ॥ ३३ ॥ यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभु: । सप्तद्वीपवतीमेक: शशासाच्युततेजसा ॥ ३४ ॥

Ó Parīkṣit, Indra lhe deu o nome de “Trasaddasyu”, pois Rāvaṇa e outros ladrões e malfeitores tremiam de medo diante dele. Pela misericórdia de Acyuta, o filho de Yuvanāśva, Māndhātā, tornou-se um cakravartī tão poderoso que governou sozinho, sem segundo rival, toda a terra de sete ilhas.

Verse 35

ईजे च यज्ञं क्रतुभिरात्मविद् भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम् ॥ ३५ ॥ द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञो यजमानस्तथर्त्विज: । धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद् यदात्मकम् ॥ ३६ ॥

Māndhātā, conhecedor do Eu, realizou grandes yajñas com muitos ritos e abundantes dádivas, adorando Śrī Viṣṇu, o Senhor transcendente, Alma de tudo e que contém todos os devas. Os ingredientes, os mantras, a regra, o sacrificante, os sacerdotes, o fruto, o lugar e o tempo do sacrifício—tudo isso é, de fato, a própria forma d’Ele.

Verse 36

ईजे च यज्ञं क्रतुभिरात्मविद् भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम् ॥ ३५ ॥ द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञो यजमानस्तथर्त्विज: । धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद् यदात्मकम् ॥ ३६ ॥

Os ingredientes, os mantras, a regra, o yajña, o sacrificante e os sacerdotes; e também o dharma, o lugar e o tempo—tudo isso é a própria essência do Bhagavān, pois Ele é a forma de todo sacrifício.

Verse 37

यावत् सूर्य उदेति स्म यावच्च प्रतितिष्ठति । तत् सर्वं यौवनाश्वस्य मान्धातु: क्षेत्रमुच्यते ॥ ३७ ॥

Todos os lugares, desde onde o sol nasce até onde ele se põe, são conhecidos como a possessão do célebre Māndhātā, filho de Yuvanāśva.

Verse 38

शशबिन्दोर्दुहितरि बिन्दुमत्यामधान्नृप: । पुरुकुत्समम्बरीषं मुचुकुन्दं च योगिनम् । तेषां स्वसार: पञ्चाशत् सौभरिं वव्रिरे पतिम् ॥ ३८ ॥

No ventre de Bindumatī, filha de Śaśabindu, o rei Māndhātā gerou três filhos: Purukutsa, Ambarīṣa e Mucukunda, grande yogī. Eles tinham cinquenta irmãs, e todas aceitaram o grande sábio Saubhari como esposo.

Verse 39

यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमान: परन्तप: । निर्वृतिं मीनराजस्य द‍ृष्ट्वा मैथुनधर्मिण: ॥ ३९ ॥ जातस्पृहो नृपं विप्र: कन्यामेकामयाचत । सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन् कामं कन्या स्वयंवरे ॥ ४० ॥

Saubhari Ṛṣi, domador de inimigos, praticava austeridades submerso nas águas do Yamunā. Ao ver um casal de peixes entregue ao ato sexual e ao seu prazer, o desejo despertou nele. Então o brāhmaṇa foi ao rei Māndhātā e pediu uma de suas filhas. O rei respondeu: “Ó brāhmaṇa, no svayaṃvara, que qualquer de minhas filhas escolha um esposo conforme sua vontade”.

Verse 40

यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमान: परन्तप: । निर्वृतिं मीनराजस्य द‍ृष्ट्वा मैथुनधर्मिण: ॥ ३९ ॥ जातस्पृहो नृपं विप्र: कन्यामेकामयाचत । सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन् कामं कन्या स्वयंवरे ॥ ४० ॥

O Ṛṣi Saubhari, imerso nas águas do Yamunā e dedicado à austeridade, viu um par de peixes em união sexual. Ao perceber o prazer da vida sensual, despertou nele o desejo; então foi ao rei Māndhātā e pediu uma de suas filhas. O rei respondeu: “Ó brāhmaṇa, no svayaṃvara minhas filhas escolherão o esposo segundo a própria vontade.”

Verse 41

स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मत: । वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृत: ॥ ४१ ॥ साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम् । किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसित: प्रभु: ॥ ४२ ॥

Saubhari Muni pensou: “Agora estou fraco pela velhice; meus cabelos embranqueceram, minha pele está flácida e minha cabeça treme sempre. Além disso, sou um yogī; por isso as mulheres não me apreciam. Já que o rei me respondeu assim, transformarei meu corpo para ser desejável até mesmo às mulheres celestiais — quanto mais às filhas dos reis humanos.”

Verse 42

स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मत: । वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृत: ॥ ४१ ॥ साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम् । किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसित: प्रभु: ॥ ४२ ॥

Saubhari Muni pensou: “Agora estou fraco pela velhice; meus cabelos embranqueceram, minha pele está flácida e minha cabeça treme sempre. Além disso, sou um yogī; por isso as mulheres não me apreciam. Já que o rei me respondeu assim, transformarei meu corpo para ser desejável até mesmo às mulheres celestiais — quanto mais às filhas dos reis humanos.”

Verse 43

मुनि: प्रवेशित: क्षत्रा कन्यान्त:पुरमृद्धिमत् । वृत: स राजकन्याभिरेकं पञ्चाशता वर: ॥ ४३ ॥

Depois, quando Saubhari Muni se tornou jovem e belíssimo, o mensageiro do palácio o conduziu aos aposentos internos das princesas, repletos de opulência. Ali, as cinquenta princesas o aceitaram como esposo, embora ele fosse apenas um homem.

Verse 44

तासां कलिरभूद् भूयांस्तदर्थेऽपोह्य सौहृदम् । ममानुरूपो नायं व इति तद्गतचेतसाम् ॥ ४४ ॥

Depois, as princesas, atraídas por Saubhari Muni, deixaram de lado o afeto de irmãs e passaram a brigar entre si. Cada uma insistia: “Este homem é adequado para mim, não para ti.” Assim surgiu grande discórdia.

Verse 45

स बह्वऋचस्ताभिरपारणीय- तप:श्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु । गृहेषु नानोपवनामलाम्भ:- सरस्सु सौगन्धिककाननेषु ॥ ४५ ॥ महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण- स्‍नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकै: । स्वलङ्‍कृत स्त्रीपुरुषेषु नित्यदा रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥ ४६ ॥

Porque Saubhari Muni, o bahvṛca, era perito em entoar os mantras com perfeição, a glória de suas austeridades severas frutificou numa morada opulenta: vestes e ornamentos, servos e servas bem trajados e adornados, e variados parques com lagos de águas límpidas e jardins perfumados. Nos jardins, entre aromas de flores, ouviam-se o canto das aves e o zumbido das abelhas, acompanhados por cantores profissionais. Sua casa era amplamente provida de leitos e assentos valiosos, arranjos para o banho, unguentos de sândalo, guirlandas e iguarias saborosas. Assim cercado de fausto, o muni deleitou-se nos afazeres domésticos com suas numerosas esposas.

Verse 46

स बह्वऋचस्ताभिरपारणीय- तप:श्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु । गृहेषु नानोपवनामलाम्भ:- सरस्सु सौगन्धिककाननेषु ॥ ४५ ॥ महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण- स्‍नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकै: । स्वलङ्‍कृत स्त्रीपुरुषेषु नित्यदा रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥ ४६ ॥

Porque Saubhari Muni, o bahvṛca, era perito em entoar os mantras com perfeição, a glória de suas austeridades severas frutificou numa morada opulenta: vestes e ornamentos, servos e servas bem trajados e adornados, e variados parques com lagos de águas límpidas e jardins perfumados. Nos jardins, entre aromas de flores, ouviam-se o canto das aves e o zumbido das abelhas, acompanhados por cantores profissionais. Sua casa era amplamente provida de leitos e assentos valiosos, arranjos para o banho, unguentos de sândalo, guirlandas e iguarias saborosas. Assim cercado de fausto, o muni deleitou-se nos afazeres domésticos com suas numerosas esposas.

Verse 47

यद्गार्हस्थ्यं तु संवीक्ष्य सप्तद्वीपवतीपति: । विस्मित: स्तम्भमजहात् सार्वभौमश्रियान्वितम् ॥ ४७ ॥

Māndhātā, rei do mundo inteiro composto de sete ilhas, ficou maravilhado ao ver a opulência doméstica de Saubhari Muni. Assim, abandonou o falso orgulho ligado à sua posição de imperador do mundo.

Verse 48

एवं गृहेष्वभिरतो विषयान् विविधै: सुखै: । सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानल: ॥ ४८ ॥

Assim, Saubhari Muni desfrutou de variados prazeres dos sentidos na vida material, mas não ficou satisfeito de modo algum; como o fogo que jamais deixa de arder quando é continuamente alimentado com gotas de manteiga clarificada.

Verse 49

स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मन: । ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम् ॥ ४९ ॥

Depois, certo dia, Saubhari Muni, o bahvṛcācārya perito em mantras, sentado em lugar retirado, refletiu sobre a causa de sua queda. Então viu claramente que seu desvio surgira unicamente por ter-se associado aos assuntos sexuais dos peixes.

Verse 50

अहो इमं पश्यत मे विनाशं तपस्विन: सच्चरितव्रतस्य । अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात् प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत् ॥ ५० ॥

Ai de mim! Vede minha queda: embora eu fosse um asceta de votos puros, mesmo nas profundezas da água, pela associação com os atos de acasalamento dos peixes, perdi o fruto de minha longa austeridade.

Verse 51

सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षु: सर्वात्मना न विसृजेद् बहिरिन्द्रियाणि । एकश्चरन् रहसि चित्तमनन्त ईशे युञ्जीत तद्‍व्रतिषु साधुषु चेत् प्रसङ्ग: ॥ ५१ ॥

Quem deseja a libertação deve abandonar por completo a companhia dos apegados ao sexo e não deixar os sentidos correrem para fora. Em retiro, caminhe só e fixe a mente nos pés de lótus do Senhor infinito; e, se quiser companhia, que seja a de santos empenhados no mesmo voto.

Verse 52

एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात् पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्ग: । नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभाव: ॥ ५२ ॥

No início eu estava só, dedicado à austeridade do yoga; mas depois, pela associação com peixes entregues ao acasalamento, nasceu em mim o desejo de casar. Então tornei-me marido de cinquenta esposas e, em cada uma, gerei cem filhos; assim minha família cresceu até cinco mil. Sob a influência dos guṇas da māyā, minha mente foi roubada e julguei que a felicidade estava no gozo material; por isso não há fim para meus desejos de desfrute, nesta vida e na próxima.

Verse 53

एवं वसन् गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थित: । वनं जगामानुययुस्तत्पत्‍न्य: पतिदेवता: ॥ ५३ ॥

Assim ele passou algum tempo nos deveres domésticos, mas depois desapegou-se do gozo material. Para renunciar à associação mundana, aceitou a ordem de vānaprastha e foi para a floresta. Suas esposas devotas o seguiram, pois não tinham outro abrigo além do marido.

Verse 54

तत्र तप्‍त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान् । सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥ ५४ ॥

Na floresta, Saubhari Muni, conhecedor do eu, praticou severas penitências e alcançou a visão do ātman. No fim, abandonou o corpo no fogo e, por derradeiro, vinculou-se ao serviço do Paramātmā, o Bhagavān supremo.

Verse 55

ता: स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम् । अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिष: ॥ ५५ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, ao verem seu esposo, o muni Saubhari, avançar na existência espiritual, suas esposas também, pelo poder espiritual dele, entraram no mundo transcendental; assim como as chamas cessam quando o fogo se apaga.