Adhyaya 15
Navama SkandhaAdhyaya 1541 Verses

Adhyaya 15

Paraśurāma, Kārtavīryārjuna, and the Kāmadhenu Offense (with Lunar-line Genealogy to Gādhi and Jamadagni)

Este capítulo prossegue a narrativa da dinastia lunar desde Purūravā e Urvaśī, passando por seus filhos, até Jahnu—famoso por ter bebido o Gaṅgā—e adiante pela linhagem de Kuśa até culminar no rei Gādhi. Depois da genealogia, o relato se volta a um episódio moral causador: o muni Ṛcīka casa-se com Satyavatī, filha de Gādhi, após obter como dote mil cavalos de Varuṇa, brilhantes como a lua; uma troca de oblações consagradas altera os destinos, levando ao nascimento de Jamadagni e à transformação de Satyavatī no rio Kauśikī. Jamadagni gera Paraśurāma, reconhecido como avatāra de Vāsudeva, cuja missão se intensifica quando o orgulho kṣatriya ultrapassa o dharma. Parīkṣit pergunta qual foi a ofensa específica por trás das repetidas aniquilações de kṣatriyas por Paraśurāma; Śukadeva responde descrevendo os imensos dons de Kārtavīryārjuna recebidos de Dattātreya, sua arrogância e o ato decisivo: o roubo da kāmadhenu de Jamadagni. Paraśurāma, sozinho, destrói os exércitos Haihaya, mata Kārtavīryārjuna e devolve a vaca. O capítulo encerra com a repreensão brāhmaṇica de Jamadagni: matar um rei, mesmo pecador, é grave, e Paraśurāma deve expiar por meio de bhakti e peregrinação, preparando a tensão ética entre punição justa e perdão brāhmaṇa.

Shlokas

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच ऐलस्य चोर्वशीगर्भात् षडासन्नात्मजा नृप । आयु: श्रुतायु: सत्यायू रयोऽथ विजयो जय: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei Parīkṣit, do ventre de Urvaśī, Purūravā (filho de Ilā) gerou seis filhos: Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya e Jaya.

Verse 2

श्रुतायोर्वसुमान् पुत्र: सत्यायोश्च श्रुतञ्जय: । रयस्य सुत एकश्च जयस्य तनयोऽमित: ॥ २ ॥ भीमस्तु विजयस्याथ काञ्चनो होत्रकस्तत: । तस्य जह्नु: सुतो गङ्गां गण्डूषीकृत्य योऽपिबत् ॥ ३ ॥

O filho de Śrutāyu foi Vasumān; o de Satyāyu, Śrutañjaya; o de Raya, Eka; o de Jaya, Amita; e o de Vijaya, Bhīma. O filho de Bhīma foi Kāñcana; o de Kāñcana, Hotraka; e o de Hotraka, Jahnu, que bebeu num só gole todas as águas do sagrado Ganges.

Verse 3

श्रुतायोर्वसुमान् पुत्र: सत्यायोश्च श्रुतञ्जय: । रयस्य सुत एकश्च जयस्य तनयोऽमित: ॥ २ ॥ भीमस्तु विजयस्याथ काञ्चनो होत्रकस्तत: । तस्य जह्नु: सुतो गङ्गां गण्डूषीकृत्य योऽपिबत् ॥ ३ ॥

O filho de Śrutāyu foi Vasumān; o de Satyāyu, Śrutañjaya; o de Raya, Eka; o de Jaya, Amita; e o de Vijaya, Bhīma. O filho de Bhīma foi Kāñcana; o de Kāñcana, Hotraka; e o de Hotraka, Jahnu, que bebeu num só gole todas as águas do sagrado Ganges.

Verse 4

जह्नोस्तु पुरुस्तस्याथ बलाकश्चात्मजोऽजक: । तत: कुश: कुशस्यापि कुशाम्बुस्तनयो वसु: । कुशनाभश्च चत्वारो गाधिरासीत् कुशाम्बुज: ॥ ४ ॥

O filho de Jahnu foi Puru; o de Puru, Balāka; o de Balāka, Ajaka; e o de Ajaka, Kuśa. Kuśa teve quatro filhos—Kuśāmbu, Tanaya, Vasu e Kuśanābha. O filho de Kuśāmbu foi Gādhi.

Verse 5

तस्य सत्यवतीं कन्यामृचीकोऽयाचत द्विज: । वरं विसद‍ृशं मत्वा गाधिर्भार्गवमब्रवीत् ॥ ५ ॥ एकत: श्यामकर्णानां हयानां चन्द्रवर्चसाम् । सहस्रं दीयतां शुल्कं कन्याया: कुशिका वयम् ॥ ६ ॥

O rei Gādhi tinha uma filha chamada Satyavatī, pedida em casamento pelo sábio brāhmaṇa Ṛcīka. Porém Gādhi o julgou um pretendente inadequado e disse: “Somos da linhagem Kuśika; como śulka por minha filha, traze mil cavalos brilhantes como a lua, cada qual com uma orelha negra.”

Verse 6

तस्य सत्यवतीं कन्यामृचीकोऽयाचत द्विज: । वरं विसद‍ृशं मत्वा गाधिर्भार्गवमब्रवीत् ॥ ५ ॥ एकत: श्यामकर्णानां हयानां चन्द्रवर्चसाम् । सहस्रं दीयतां शुल्कं कन्याया: कुशिका वयम् ॥ ६ ॥

O rei Gādhi tinha uma filha chamada Satyavatī, pedida em casamento pelo sábio brāhmaṇa Ṛcīka. Porém Gādhi o julgou um pretendente inadequado e disse: “Somos da linhagem Kuśika; como śulka por minha filha, traze mil cavalos brilhantes como a lua, cada qual com uma orelha negra.”

Verse 7

इत्युक्तस्तन्मतं ज्ञात्वा गत: स वरुणान्तिकम् । आनीय दत्त्वा तानश्वानुपयेमे वराननाम् ॥ ७ ॥

Quando o rei Gādhi fez essa exigência, o grande sábio Ṛcīka compreendeu a intenção do rei. Assim, foi ao deva Varuṇa e trouxe os mil cavalos pedidos. Depois de entregá-los, desposou a bela filha do rei.

Verse 8

स ऋषि: प्रार्थित: पत्‍न्या श्वश्र्वा चापत्यकाम्यया । श्रपयित्वोभयैर्मन्त्रैश्चरुं स्‍नातुं गतो मुनि: ॥ ८ ॥

Depois, a esposa de Ṛcīka Muni e sua sogra, ambas desejando um filho, pediram ao muni que preparasse uma oblação (caru). Ṛcīka cozinhou duas porções: uma para a esposa com mantra de brāhmaṇa e outra para a sogra com mantra de kṣatriya; em seguida, saiu para banhar-se.

Verse 9

तावत् सत्यवती मात्रा स्वचरुं याचिता सती । श्रेष्ठं मत्वा तयायच्छन्मात्रे मातुरदत् स्वयम् ॥ ९ ॥

Enquanto isso, a mãe de Satyavatī pensou que o caru preparado para a filha devia ser superior e pediu-o. Satyavatī deu o seu próprio caru à mãe e ela mesma comeu o caru da mãe.

Verse 10

तद् विदित्वा मुनि: प्राह पत्नीं कष्टमकारषी: । घोरो दण्डधर: पुत्रो भ्राता ते ब्रह्मवित्तम: ॥ १० ॥

Quando o grande sábio Ṛcīka voltou após o banho e compreendeu o que ocorrera em sua ausência, disse à esposa Satyavatī: “Cometeste um grande erro. Teu filho será um kṣatriya feroz, portador do castigo, capaz de punir a todos; e teu irmão será um erudito supremo na ciência espiritual.”

Verse 11

प्रसादित: सत्यवत्या मैवं भूरिति भार्गव: । अथ तर्हि भवेत् पौत्रो जमदग्निस्ततोऽभवत् ॥ ११ ॥

Satyavatī, porém, apaziguou Bhārgava Ṛcīka com palavras serenas e pediu que seu filho não fosse um kṣatriya feroz. Ṛcīka respondeu: “Então teu neto terá espírito de kṣatriya.” Assim, Jamadagni nasceu como filho de Satyavatī.

Verse 12

सा चाभूत् सुमहत्पुण्या कौशिकी लोकपावनी । रेणो: सुतां रेणुकां वै जमदग्निरुवाह याम् ॥ १२ ॥ तस्यां वै भार्गवऋषे: सुता वसुमदादय: । यवीयाञ्जज्ञ एतेषां राम इत्यभिविश्रुत: ॥ १३ ॥

Satyavatī, mais tarde, tornou-se o rio sagrado Kauśikī, que purifica o mundo inteiro. Seu filho, o sábio Jamadagni, desposou Reṇukā, filha de Reṇu. Do ventre de Reṇukā, pela semente de Jamadagni, nasceram muitos filhos, tendo Vasumān à frente; o mais novo chamou-se Rāma, célebre como Paraśurāma.

Verse 13

सा चाभूत् सुमहत्पुण्या कौशिकी लोकपावनी । रेणो: सुतां रेणुकां वै जमदग्निरुवाह याम् ॥ १२ ॥ तस्यां वै भार्गवऋषे: सुता वसुमदादय: । यवीयाञ्जज्ञ एतेषां राम इत्यभिविश्रुत: ॥ १३ ॥

Satyavatī, mais tarde, tornou-se o rio sagrado Kauśikī, que purifica o mundo inteiro. Seu filho, o sábio Jamadagni, desposou Reṇukā, filha de Reṇu. Do ventre de Reṇukā, pela semente de Jamadagni, nasceram muitos filhos, tendo Vasumān à frente; o mais novo chamou-se Rāma, célebre como Paraśurāma.

Verse 14

यमाहुर्वासुदेवांशं हैहयानां कुलान्तकम् । त्रि:सप्तकृत्वो य इमां चक्रे नि:क्षत्रियां महीम् ॥ १४ ॥

Os eruditos aceitam este Paraśurāma como a célebre encarnação, uma porção de Vāsudeva, que pôs fim à linhagem Haihaya. Ele tornou a terra sem kṣatriyas vinte e uma vezes, exterminando-os repetidamente.

Verse 15

द‍ृप्तं क्षत्रं भुवो भारमब्रह्मण्यमनीनशत् । रजस्तमोवृतमहन् फल्गुन्यपि कृतेꣷहसि ॥ १५ ॥

Quando a ordem guerreira, embriagada de orgulho e velada por rajas e tamas, tornou-se um fardo para a terra e deixou de honrar o dharma dos brāhmaṇas, Paraśurāma os abateu. Embora sua ofensa não fosse tão grave, ele os matou para aliviar o peso do mundo.

Verse 16

श्रीराजोवाच किं तदंहो भगवतो राजन्यैरजितात्मभि: । कृतं येन कुलं नष्टं क्षत्रियाणामभीक्ष्णश: ॥ १६ ॥

O rei Parīkṣit perguntou: “Ó grande sábio, que ofensa cometeram os kṣatriyas, incapazes de dominar os sentidos, contra o Senhor Paraśurāma, encarnação da Pessoa Suprema, para que sua linhagem fosse destruída repetidas vezes?”

Verse 17

श्रीबादरायणिरुवाच हैहयानामधिपतिरर्जुन: क्षत्रियर्षभ: । दत्तं नारायणांशांशमाराध्य परिकर्मभि: ॥ १७ ॥ बाहून् दशशतं लेभे दुर्धर्षत्वमरातिषु । अव्याहतेन्द्रियौज:श्रीतेजोवीर्ययशोबलम् ॥ १८ ॥ योगेश्वरत्वमैश्वर्यं गुणा यत्राणिमादय: । चचाराव्याहतगतिर्लोकेषु पवनो यथा ॥ १९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Kārtavīryārjuna, rei dos Haihayas e o melhor dos kṣatriyas, ao adorar Dattātreya—expansão de Nārāyaṇa—recebeu mil braços.

Verse 18

श्रीबादरायणिरुवाच हैहयानामधिपतिरर्जुन: क्षत्रियर्षभ: । दत्तं नारायणांशांशमाराध्य परिकर्मभि: ॥ १७ ॥ बाहून् दशशतं लेभे दुर्धर्षत्वमरातिषु । अव्याहतेन्द्रियौज:श्रीतेजोवीर्ययशोबलम् ॥ १८ ॥ योगेश्वरत्वमैश्वर्यं गुणा यत्राणिमादय: । चचाराव्याहतगतिर्लोकेषु पवनो यथा ॥ १९ ॥

Tornou-se invencível aos inimigos e recebeu sentidos sem impedimento, beleza, esplendor, influência, força, fama e o poder místico das perfeições do yoga.

Verse 19

श्रीबादरायणिरुवाच हैहयानामधिपतिरर्जुन: क्षत्रियर्षभ: । दत्तं नारायणांशांशमाराध्य परिकर्मभि: ॥ १७ ॥ बाहून् दशशतं लेभे दुर्धर्षत्वमरातिषु । अव्याहतेन्द्रियौज:श्रीतेजोवीर्ययशोबलम् ॥ १८ ॥ योगेश्वरत्वमैश्वर्यं गुणा यत्राणिमादय: । चचाराव्याहतगतिर्लोकेषु पवनो यथा ॥ १९ ॥

Alcançou a soberania do yoga e a opulência, com qualidades como aṇimā e outras; assim plenamente glorioso, percorreu os mundos sem oposição, como o vento.

Verse 20

स्त्रीरत्नैरावृत: क्रीडन् रेवाम्भसि मदोत्कट: । वैजयन्तीं स्रजं बिभ्रद् रुरोध सरितं भुजै: ॥ २० ॥

Certa vez, divertindo-se nas águas do rio Reva (Narmadā), o orgulhoso Kārtavīryārjuna, cercado de belas mulheres e com uma guirlanda de vitória, deteve a corrente com seus braços.

Verse 21

विप्लावितं स्वशिबिरं प्रतिस्रोत:सरिज्जलै: । नामृष्यत् तस्य तद् वीर्यं वीरमानी दशानन: ॥ २१ ॥

Ao fazer a água correr contra a corrente, o acampamento de Rāvaṇa foi inundado; Rāvaṇa de dez cabeças, que se julgava grande herói, não suportou o poder de Kārtavīryārjuna.

Verse 22

गृहीतो लीलया स्त्रीणां समक्षं कृतकिल्बिष: । माहिष्मत्यां सन्निरुद्धो मुक्तो येन कपिर्यथा ॥ २२ ॥

Quando Rāvaṇa tentou insultar Kārtavīryārjuna diante das mulheres, cometeu ofensa. Então Kārtavīryārjuna o prendeu com facilidade, como se captura um macaco, manteve-o sob custódia em Māhiṣmatī e depois o soltou com desdém.

Verse 23

स एकदा तु मृगयां विचरन् विजने वने । यद‍ृच्छयाश्रमपदं जमदग्नेरुपाविशत् ॥ २३ ॥

Certa vez, enquanto Kārtavīryārjuna vagava caçando numa floresta solitária, por acaso chegou ao eremitério de Jamadagni.

Verse 24

तस्मै स नरदेवाय मुनिरर्हणमाहरत् । ससैन्यामात्यवाहाय हविष्मत्या तपोधन: ॥ २४ ॥

O sábio Jamadagni, grande asceta na floresta, recebeu devidamente aquele rei com seus soldados, ministros e carregadores. Por possuir Havishmatī, a vaca kāmadhenu, forneceu tudo o que era necessário para honrar os hóspedes.

Verse 25

स वै रत्नं तु तद् दृष्ट्वा आत्मैश्वर्यातिशायनम् । तन्नाद्रियताग्निहोत्र्यां साभिलाष: सहैहय: ॥ २५ ॥

Ao ver a kāmadhenu em forma de joia, Kārtavīryārjuna julgou que Jamadagni o superava em poder e riqueza. Por isso ele e os Haihayas pouco apreciaram a recepção do sábio; ao contrário, cobiçaram possuir a kāmadhenu, útil ao sacrifício agnihotra.

Verse 26

हविर्धानीमृषेर्दर्पान्नरान् हर्तुमचोदयत् । ते च माहिष्मतीं निन्यु: सवत्सां क्रन्दतीं बलात् ॥ २६ ॥

Envaidecido pelo poder material, Kārtavīryārjuna incitou seus homens a roubar a Havirdhānī (kāmadhenu) do sábio. Assim, à força, levaram para Māhiṣmatī a kāmadhenu que chorava, junto com seu bezerro.

Verse 27

अथ राजनि निर्याते राम आश्रम आगत: । श्रुत्वा तत् तस्य दौरात्म्यं चुक्रोधाहिरिवाहत: ॥ २७ ॥

Depois, o rei Kārtavīryārjuna partiu levando a kāmadhenu. Paraśurāma voltou ao āśrama; ao ouvir tal maldade, o filho mais novo de Jamadagni inflamou-se em ira, como serpente pisada.

Verse 28

घोरमादाय परशुं सतूणं वर्म कार्मुकम् । अन्वधावत दुर्मर्षो मृगेन्द्र इव यूथपम् ॥ २८ ॥

Empunhando seu terrível paraśu, com aljava, armadura e arco, Paraśurāma, irrefreável em ira, perseguiu Kārtavīryārjuna como o leão persegue o elefante.

Verse 29

तमापतन्तं भृगुवर्यमोजसा धनुर्धरं बाणपरश्वधायुधम् । ऐणेयचर्माम्बरमर्कधामभि- र्युतं जटाभिर्दद‍ृशे पुरीं विशन् ॥ २९ ॥

Ao entrar em sua capital, Māhiṣmatī Purī, Kārtavīryārjuna viu Paraśurāma, o melhor da linhagem de Bhṛgu, avançar em sua direção, empunhando arco, flechas, paraśu e escudo; coberto por pele de cervo negro, com as jatas brilhando como o sol.

Verse 30

अचोदयद्धस्तिरथाश्वपत्तिभि- र्गदासिबाणर्ष्टिशतघ्निशक्तिभि: । अक्षौहिणी: सप्तदशातिभीषणा- स्ता राम एको भगवानसूदयत् ॥ ३० ॥

Ao ver Paraśurāma, Kārtavīryārjuna ficou tomado de medo e enviou elefantes, carros, cavalos e infantaria armados com maças, espadas, flechas, ṛṣṭis, śataghnīs, śaktis e armas semelhantes—dezessete akṣauhiṇīs de tropas terríveis. Mas o Senhor Paraśurāma, sozinho, matou a todos.

Verse 31

यतो यतोऽसौ प्रहरत्परश्वधो मनोऽनिलौजा: परचक्रसूदन: । ततस्ततश्छिन्नभुजोरुकन्धरा निपेतुरुर्व्यां हतसूतवाहना: ॥ ३१ ॥

Paraśurāma, perito em destruir a força inimiga, agia com a rapidez da mente e do vento, ceifando com seu paraśu. Por onde passava, os adversários tombavam com braços, coxas e ombros decepados; os cocheiros eram mortos, e elefantes e cavalos, aniquilados.

Verse 32

द‍ृष्ट्वा स्वसैन्यं रुधिरौघकर्दमे रणाजिरे रामकुठारसायकै: । विवृक्णवर्मध्वजचापविग्रहं निपातितं हैहय आपतद् रुषा ॥ ३२ ॥

Vendo seu exército destruído pelo machado e flechas do Senhor Parashurama, transformando o campo de batalha em lama de sangue, Kartaviryarjuna avançou enfurecido.

Verse 33

अथार्जुन: पञ्चशतेषु बाहुभि- र्धनु:षु बाणान् युगपत् स सन्दधे । रामाय रामोऽस्त्रभृतां समग्रणी- स्तान्येकधन्वेषुभिराच्छिनत् समम् ॥ ३३ ॥

Então Kartaviryarjuna, com seus mil braços, fixou flechas em quinhentos arcos simultaneamente. Mas o Senhor Parashurama cortou todos eles com apenas um arco.

Verse 34

पुन: स्वहस्तैरचलान् मृधेऽङ्‌घ्रिपा- नुत्क्षिप्य वेगादभिधावतो युधि । भुजान् कुठारेण कठोरनेमिना चिच्छेद राम: प्रसभं त्वहेरिव ॥ ३४ ॥

Quando suas flechas foram cortadas, ele arrancou árvores e colinas e atacou. Parashurama então cortou seus braços com seu machado, como se cortasse as cabeças de uma serpente.

Verse 35

कृत्तबाहो: शिरस्तस्य गिरे: श‍ृङ्गमिवाहरत् । हते पितरि तत्पुत्रा अयुतं दुद्रुवुर्भयात् ॥ ३५ ॥ अग्निहोत्रीमुपावर्त्य सवत्सां परवीरहा । समुपेत्याश्रमं पित्रे परिक्लिष्टां समर्पयत् ॥ ३६ ॥

Parashurama cortou sua cabeça como o pico de uma montanha. Vendo seu pai morto, seus filhos fugiram com medo. Ele então devolveu a sofrida vaca Kamadhenu ao seu pai Jamadagni.

Verse 36

कृत्तबाहो: शिरस्तस्य गिरे: श‍ृङ्गमिवाहरत् । हते पितरि तत्पुत्रा अयुतं दुद्रुवुर्भयात् ॥ ३५ ॥ अग्निहोत्रीमुपावर्त्य सवत्सां परवीरहा । समुपेत्याश्रमं पित्रे परिक्लिष्टां समर्पयत् ॥ ३६ ॥

Parashurama cortou sua cabeça como o pico de uma montanha. Vendo seu pai morto, seus filhos fugiram com medo. Ele então devolveu a sofrida vaca Kamadhenu ao seu pai Jamadagni.

Verse 37

स्वकर्म तत्कृतं राम: पित्रे भ्रातृभ्य एव च । वर्णयामास तच्छ्रुत्वा जमदग्निरभाषत ॥ ३७ ॥

Paraśurāma descreveu a seu pai e a seus irmãos seus feitos ao matar Kārtavīryārjuna. Ao ouvir, Jamadagni falou ao filho.

Verse 38

राम राम महाबाहो भवान् पापमकारषीत् । अवधीन्नरदेवं यत्सर्वदेवमयं वृथा ॥ ३८ ॥

Ó Rāma de braços poderosos, cometeste pecado sem necessidade; mataste o rei, tido como a personificação de todos os semideuses.

Verse 39

वयं हि ब्राह्मणास्तात क्षमयार्हणतां गता: । यया लोकगुरुर्देव: पारमेष्ठ्यमगात् पदम् ॥ ३९ ॥

Meu filho, nós somos brāhmaṇas; pela qualidade do perdão tornamo-nos dignos de veneração entre as pessoas. Por essa mesma virtude, o deus Brahmā, mestre do mundo, alcançou sua elevada posição.

Verse 40

क्षमया रोचते लक्ष्मीर्ब्राह्मी सौरी यथा प्रभा । क्षमिणामाशु भगवांस्तुष्यते हरिरीश्वर: ॥ ४० ॥

Pelo perdão, a fortuna brāhmica resplandece como o brilho do sol. Aos que perdoam, o Senhor Hari logo Se compraz.

Verse 41

राज्ञो मूर्धाभिषिक्तस्य वधो ब्रह्मवधाद् गुरु: । तीर्थसंसेवया चांहो जह्यङ्गाच्युतचेतन: ॥ ४१ ॥

Meu filho, matar um rei coroado é pecado mais grave do que matar um brāhmaṇa. Mas agora, se fixares a mente em Acyuta e servires os lugares santos, poderás expiar esse grande pecado.

Frequently Asked Questions

The chapter frames the repeated annihilation as avatāra-kārya: when ruling dynasties, inflated by rajas and tamas, disregard brāhmaṇical law and become irreligious, the Lord intervenes to reduce the burden of the earth. The immediate narrative trigger is the Haihaya king Kārtavīryārjuna’s abuse of power culminating in the theft of Jamadagni’s kāmadhenu—an attack on the sacrificial order (yajña) that sustains society.

Though extraordinarily blessed through worship of Dattātreya, Kārtavīryārjuna becomes proud and covetous. After being hospitably received, he and the Haihayas forcibly seize Jamadagni’s kāmadhenu and her calf for their own use in agnihotra and royal prestige. This is portrayed as a direct violation of saintly property, guest-honor (atithi-satkāra), and the brāhmaṇa-protected sacrificial economy—provoking Paraśurāma’s punitive response.

Jamadagni speaks from brāhmaṇa-dharma, where forgiveness and restraint are central virtues and where the king is regarded as a representative of divine administration. He teaches that killing an emperor is karmically weighty, even when the king is at fault, and therefore prescribes prāyaścitta through intensified devotion (Hari-bhajana/Kṛṣṇa consciousness) and tīrtha-sevā (worship of holy places). The point is not to deny justice, but to underline the spiritual gravity of violence and the brāhmaṇa ideal of forbearance.