Adhyaya 7

Verse 1

श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥

Disse o Bhagavān: Ó Uddhava, muito afortunado, revelaste com precisão Meu desejo: retirar a dinastia Yadu da terra e retornar à Minha morada em Vaikuṇṭha; por isso Brahmā, Bhava (Śiva) e os regentes dos mundos oram para que Eu retome Minha residência em Vaikuṇṭha.

Verse 2

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥

Eu completei aqui, por inteiro, a obra em favor dos devas; o propósito pelo qual desci, a pedido de Brahmā, junto com Minha porção plenária, o Senhor Baladeva, está agora concluído.

Verse 3

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्‍क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥

Pela maldição dos brāhmaṇas, a dinastia Yadu certamente perecerá por lutar entre si; e, no sétimo dia a partir de hoje, o oceano se erguerá e inundará a cidade de Dvārakā.

Verse 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥

Ó santo Uddhava, quando Eu abandonar esta terra, em breve a era de Kali a dominará, e ela ficará despojada de toda piedade e auspício.

Verse 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥

Meu querido Uddhava, depois que Eu abandonar esta terra, não deves permanecer aqui. Ó devoto sem mácula, no Kali‑yuga as pessoas se viciarão em todo tipo de atos pecaminosos; portanto, não fiques.

Verse 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्‍नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समद‍ृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥

Tu, abandonando todo apego a amigos e parentes, fixa plenamente a mente em Mim; e, com visão igual, percorre a terra.

Verse 7

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥

Meu querido Uddhava, este universo material que percebes pela mente, pela fala, pelos olhos, pelos ouvidos e demais sentidos, sabe que é uma criação de māyā e é perecível; todos os objetos dos sentidos são temporários.

Verse 8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥

Aquele cuja consciência está desnorteada pela ilusão percebe muitas diferenças de valor e sentido nos objetos materiais; assim, preso ao bem e ao mal, contempla karma, akarma e vikarma.

Verse 9

तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥

Portanto, controlando os sentidos e aquietando a mente, vê este universo inteiro situado no Ser que se expande por toda parte; e vê também o eu individual situado em Mim, o Senhor Supremo.

Verse 10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥

Plenamente dotado de conhecimento conclusivo e de realização prática, perceberás o Ser puro em todos os seres corporificados; satisfeito pela experiência do Eu, não serás impedido por perturbação alguma.

Verse 11

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥

Quem transcendeu a dualidade de bem e mal não se inclina ao proibido, nem cumpre o prescrito por cálculo de “mérito”; como uma criança inocente, age espontaneamente segundo o dharma.

Verse 12

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥

Aquele que é amigo benevolente de todos os seres, pacífico e firme em conhecimento e realização, vê o universo inteiro como impregnado de Mim; tal devoto jamais volta a cair no ciclo de nascimento e morte.

Verse 13

श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmi disse: Ó rei, o Senhor Bhagavān Śrī Kṛṣṇa assim instruiu Seu devoto puro Uddhava, ávido por conhecer a verdade. Uddhava ofereceu reverências a Acyuta e falou do seguinte modo.

Verse 14

श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥

Śrī Uddhava disse: Ó Yogīśa, Senhor do yoga, ordenador de suas disposições, Alma do yoga e origem de todo poder místico, para meu bem supremo explicaste o tyāga, a renúncia caracterizada como sannyāsa.

Verse 15

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥

Ó Bhūman, para aqueles dominados pelo desejo e apegados aos objetos dos sentidos, e sobretudo, ó Sarvātman, para os que não têm bhakti por Ti, tal renúncia é dificílima; essa é a minha opinião.

Verse 16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥

Ó Bhagavān, sou deveras tolo, pois minha consciência está imersa no corpo e nos vínculos forjados por Tua māyā, e assim penso: “eu sou isto” e “isto é meu”. Portanto, Senhor, instrui Teu servo: como posso cumprir facilmente Tuas ordens?

Verse 17

सत्यस्य ते स्वद‍ृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥

Ó Īśa, Tu és a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade, e Te revelas aos Teus devotos. Além de Ti, não vejo ninguém que possa explicar-me o conhecimento perfeito, nem mesmo entre os devas. De fato, todos os seres corporificados, liderados por Brahmā, são confundidos por Tua māyā e tomam o externo como a verdade suprema.

Verse 18

तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥

Por isso, ó Senhor, cansado da vida material e atormentado por suas aflições, rendo-me ao Teu abrigo. Tu és impecável, infinito, onisciente, o Supremo Senhor; Tua morada em Vaikuṇṭha é livre de toda perturbação. Tu és Nārāyaṇa, o verdadeiro amigo de todos os seres.

Verse 19

श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥

O Senhor Supremo respondeu: Em geral, os seres humanos que sabem analisar com discernimento a real condição do mundo conseguem elevar-se por sua própria inteligência, além da vida inauspiciosa de gratificação material grosseira.

Verse 20

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥

Para o ser humano, em especial, o próprio eu é seu mestre; pois, pela percepção direta e pela inferência correta, ele encontra o verdadeiro bem.

Verse 21

पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥

Na forma humana, os sóbrios e autocontrolados, peritos na ciência espiritual do sāṅkhya-yoga, podem ver-Me diretamente, junto com todas as Minhas potências.

Verse 22

एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्‍व्‍य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥

Neste mundo há muitos corpos criados—alguns com uma perna, outros com duas, três, quatro ou muitas, e outros sem pernas—mas, entre todos, a forma humana é de fato querida para Mim.

Verse 23

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥

Eu, o Senhor Supremo, jamais posso ser capturado pela percepção sensorial comum; ainda assim, os homens podem buscar-Me com a inteligência e outras faculdades, por sinais evidentes e também inferidos.

Verse 24

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥

A esse respeito, os sábios citam uma antiga narrativa: o diálogo entre o poderosíssimo rei Yadu e um avadhūta.

Verse 25

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥

Mahārāja Yadu viu um brāhmana avadhūta vagando sem medo, de aparência jovem e como um poeta sábio. O rei, conhecedor do dharma, aproveitou e lhe perguntou.

Verse 26

श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्ल‍ोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥

Disse Śrī Yadu: Ó brāhmana, vejo que não estás engajado em práticas religiosas externas e, ainda assim, adquiriste um entendimento muito hábil de tudo neste mundo. Por favor, diz-me: como obtiveste essa inteligência extraordinária e por que viajas livremente como se fosses uma criança?

Verse 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥

Em geral, os seres humanos se esforçam para cultivar dharma, artha, kāma e também o conhecimento do eu; e seu motivo habitual é prolongar a vida, obter fama e desfrutar da opulência material.

Verse 28

त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥

Tu és capaz, erudito, hábil, formoso e de fala como néctar; contudo não fazes nada nem desejas nada, parecendo aturdido e enlouquecido como um ser espectral.

Verse 29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥

Embora as pessoas ardam no incêndio da floresta do desejo e da cobiça, tu permaneces livre e não és queimado por esse fogo. És como o elefante que se abriga do incêndio ficando nas águas do Ganges.

Verse 30

त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥

Ó brāhmaṇa, vemos que estás sem contato com o gozo material e que viajas sozinho, sem companheiros nem família, estabelecido no Ser. Por isso, perguntando-te com sinceridade, diz-nos a causa do grande êxtase que sentes em teu íntimo.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥

O Senhor Kṛṣṇa continuou: O inteligente rei Yadu, sempre respeitoso com os brāhmaṇas, após perguntar assim, honrou o brāhmaṇa afortunado. Satisfeito com a humildade do rei, o dvija começou a responder.

Verse 32

श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् श‍ृणु ॥ ३२ ॥

O brāhmaṇa disse: Ó rei, tenho muitos mestres espirituais, aos quais me abriguei com minha inteligência. Tendo recebido deles a compreensão transcendental, agora vagueio pela terra em condição liberada. Ouve enquanto os descrevo.

Verse 33

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Ó rei, tomei abrigo em vinte e quatro gurus: a terra, o ar, o céu, a água, o fogo, a lua, o sol, a pomba e a píton; o oceano, a mariposa, a abelha, o elefante e o ladrão de mel; o cervo, o peixe, a cortesã Piṅgalā, a ave kurara e a criança; e ainda a jovem donzela, o fabricante de flechas, a serpente, a aranha e a vespa. Observando seus atos, aprendi a ciência do Ser.

Verse 34

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Ó rei, tomei abrigo em vinte e quatro gurus: a terra, o ar, o céu, a água, o fogo, a lua, o sol, a pomba e a píton; o oceano, a mariposa, a abelha, o elefante e o ladrão de mel; o cervo, o peixe, a cortesã Piṅgalā, a ave kurara e a criança; e ainda a jovem donzela, o fabricante de flechas, a serpente, a aranha e a vespa. Observando seus atos, aprendi a ciência do Ser.

Verse 35

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Ó rei, estes são os vinte e quatro gurus em quem me amparei. Estudando suas disposições e condutas, aprendi aqui a ciência do Ser (ātman).

Verse 36

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥

Ó filho de Nahusha, tigre entre os homens, ouve tal como aprendi de cada um desses mestres; eu te explicarei.

Verse 37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥

A pessoa sóbria, mesmo quando importunada por outros seres, deve entender que os agressores agem impotentes sob o controle de Deus; assim, não deve desviar-se do próprio caminho. Este voto aprendi com a terra.

Verse 38

शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥

O santo deve aprender com a montanha: dedicar sempre todo o esforço ao serviço do bem alheio e fazer do bem-estar dos outros a única razão de sua existência. Do mesmo modo, como discípulo da árvore, deve oferecer-se em benefício de todos.

Verse 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्‍मन: ॥ ३९ ॥

O sábio deve contentar-se com a simples manutenção da vida e não buscar satisfação na gratificação dos sentidos materiais. Deve cuidar do corpo de modo que o conhecimento superior não se perca e que fala e mente não se desviem da autorrealização.

Verse 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥

Mesmo cercado por inúmeros objetos materiais com qualidades boas e más, aquele que transcendeu o bem e o mal não se enreda, ainda que em contato; antes, age como o vento, sem apego.

Verse 41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मद‍ृक् ॥ ४१ ॥

Embora a alma autorrealizada possa viver em diversos corpos materiais neste mundo, experimentando suas qualidades e funções, ela jamais se enreda; assim como o vento carrega diferentes aromas sem se misturar a eles.

Verse 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥

O sábio contemplativo, mesmo vivendo dentro de um corpo material, deve compreender-se como alma pura na consciência de Brahman. Deve ver que a alma entra em todas as formas de vida, móveis e imóveis, e que a Suprema Personalidade de Deus, como Paramatma, está simultaneamente presente em tudo como o Morador interno. Ambos podem ser entendidos como o céu: estende-se por toda parte e tudo repousa nele, mas não se mistura com nada nem pode ser dividido.

Verse 43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥

Assim como nuvens e tempestades, impelidas pelo vento, não afetam o céu, do mesmo modo a alma não se altera nem se mancha pelo contato com os guṇa criados pelo Tempo.

Verse 44

स्वच्छ: प्रकृतित: स्‍निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥

Ó rei, o santo é como a água: puro, naturalmente suave, e sua fala é doce como um fluxo. Apenas vê-lo, tocá-lo ou ouvir seu kīrtana das glórias do Senhor purifica o ser; como um tīrtha, ele santifica a todos.

Verse 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥

Pela austeridade, os santos tornam-se radiantes e inabaláveis; não buscam desfrutar do mundo. Aceitam o alimento que o destino traz, e mesmo se for impuro, não se mancham, como o fogo que consome a impureza.

Verse 46

क्व‍‍चिच्छन्न: क्व‍‍चित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥

Como o fogo, o santo às vezes permanece oculto e às vezes se revela. Para o bem dos que desejam a felicidade real, ele aceita ser venerado como mestre espiritual; e, recebendo misericordiosamente as oferendas, queima como fogo as reações pecaminosas passadas e futuras de seus adoradores.

Verse 47

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्ल‍क्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥

Neste mundo de sat e asat criado por Sua própria māyā, a Alma Suprema onipotente entra nos corpos; e, assim como o fogo se manifesta de modos diversos em madeiras diferentes, Ele parece assumir a identidade de cada um.

Verse 48

विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥

As fases da vida material, do nascimento à morte, são propriedades do corpo e não da alma. Assim como o crescer e minguar da lua parece ocorrer pelo curso imperceptível do tempo, sem afetar a lua em si.

Verse 49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥

Pela corrente impetuosa do tempo, o surgir e o desaparecer dos seres ocorre sem cessar e, ainda assim, não é notado; como as chamas do fogo, que a cada instante aparecem e se apagam. Do mesmo modo, as ondas do tempo causam imperceptivelmente o nascimento, o crescimento e a morte de incontáveis corpos, e a alma não percebe a ação do tempo.

Verse 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥

O iogue aceita os objetos pelos sentidos, conforme os guṇas, e no tempo devido os abandona; mas não se enreda neles. Como o vaqueiro está entre as vacas sem ficar preso a elas, assim ele permanece desapegado entre os guṇas.

Verse 51

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥

O sol, embora se reflita em muitos objetos, nunca se divide nem se funde no reflexo; só uma mente obtusa pensaria assim. Do mesmo modo, embora a alma pareça refletir-se através de diferentes corpos, ela permanece indivisa e não material, firme como o sol.

Verse 52

नातिस्‍नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्व‍ापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥

Não se deve entregar a afeição ou apego excessivo por ninguém nem por coisa alguma; caso contrário, sofrer-se-á intensamente. Assim como o pombo tolo padece por seu apego, assim também o homem.

Verse 53

कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥

Certa vez, na floresta, um pombo construiu seu ninho numa árvore e ali viveu por muitos anos com sua esposa.

Verse 54

कपोतौ स्‍नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । द‍ृष्टिं द‍ृष्‍ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥

Os dois pombos eram devotos ao dharma do lar; com o coração entrelaçado pelo afeto, atraíam-se pelos olhares, pelo corpo e pelo estado mental um do outro, ficando totalmente presos no amor.

Verse 55

शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥

Com ingênua confiança no futuro, como um casal amoroso entre as árvores da floresta, entregavam-se sem receio ao repouso, ao sentar, ao andar, ao conversar, ao brincar, ao comer e assim por diante.

Verse 56

यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥

Ó Rei, sempre que ela desejava algo, a pomba fêmea o persuadia com ternura; e ele, sem dominar os sentidos, satisfazia cada vontade, mesmo com grande dificuldade pessoal.

Verse 57

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥

Então a pomba fêmea concebeu pela primeira vez; chegada a hora, a esposa casta pôs vários ovos no ninho, na presença do marido.

Verse 58

प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । श‍ृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥

Quando chegou o tempo oportuno, daqueles ovos nasceram filhotes de pomba, de membros e penas tenras, formados pelas potências inconcebíveis do Senhor.

Verse 59

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Com o suave toque das asas dos filhotes, seus gorjeios doces, seus gestos inocentes e suas corridas para recebê-los, os pais pombos encheram-se de alegria.

Verse 60

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Ao observar as asas macias dos filhotes, seus gorjeios, seus movimentos inocentes no ninho e suas tentativas de saltar para voar, os pais alegraram-se; vendo os filhos felizes, eles também o ficaram.

Verse 61

स्‍नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥

Com o coração preso pelo afeto mútuo, aquelas aves tolas, totalmente iludidas pela māyā de Śrī Viṣṇu, continuaram a cuidar de seus filhotes com entendimento abatido.

Verse 62

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥

Certo dia, os dois chefes da família saíram em busca de alimento para os filhotes; ansiosos por alimentá-los bem, vagaram por toda a floresta durante muito tempo.

Verse 63

द‍ृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यद‍ृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥

Naquele momento, um caçador que vagava pela floresta por acaso viu os filhotes de pombo movendo-se perto do ninho. Estendeu sua rede e capturou a todos.

Verse 64

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥

O pombo e sua companheira, sempre ansiosos por sustentar os filhotes, vagavam pela floresta com esse propósito. Tendo obtido alimento adequado, voltaram ao ninho.

Verse 65

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥

Ao ver seus filhotes presos na rede do caçador, a pomba foi tomada por profunda aflição. Gritando, correu até eles, e eles a chamavam de volta em prantos.

Verse 66

सासकृत्‍स्‍नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥

A pomba, há muito enredada pelas cordas do intenso apego material, tinha a mente abatida. Dominada pela energia ilusória do Senhor, esqueceu-se de si e, ao lançar-se aos filhotes indefesos, ficou imediatamente presa na rede.

Verse 67

कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥

Ao ver seus filhotes, mais queridos que a própria vida, presos na rede, e também sua esposa amantíssima —a quem considerava igual a si— igualmente capturada, o pobre pombo, tomado por imensa dor, começou a lamentar-se amargamente.

Verse 68

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥

Ai de mim, veja como estou destruído agora! Sou obviamente um grande tolo, pois não executei atividades piedosas. Não pude me satisfazer nem cumprir o propósito da vida. Minha família, base da minha religiosidade, está agora arruinada.

Verse 69

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥

Minha esposa e eu éramos um par ideal. Ela sempre me obedeceu fielmente e me aceitou como sua deidade adorável. Mas agora, deixando-me numa casa vazia, ela foi para o céu com nossos santos filhos.

Verse 70

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥

Agora sou uma pessoa miserável vivendo numa casa vazia. Minha esposa está morta; meus filhos estão mortos. Por que eu iria querer viver? Meu coração está tão dolorido pela separação que a própria vida se tornou simplesmente sofrimento.

Verse 71

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥

Enquanto o pai pombo olhava miseravelmente para seus pobres filhos presos na rede e à beira da morte, lutando pateticamente para se libertar, sua mente ficou em branco e, assim, ele próprio caiu na rede do caçador.

Verse 72

तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥

O caçador cruel, tendo satisfeito seu desejo capturando o pombo chefe de família, sua esposa e todos os seus filhos, partiu para sua própria casa.

Verse 73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥

Assim, quem se apega demais à vida familiar fica com o coração perturbado. Como o pombo, deleita-se nas dualidades e busca prazer na atração sexual; ocupado em sustentar os seus, o avarento está destinado a sofrer muito, junto com toda a família.

Verse 74

य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥

Aquele que alcançou a condição humana tem escancaradas as portas da libertação. Mas se, como a ave tola desta história, se apega ao lar, deve ser considerado como quem subiu alto apenas para tropeçar e cair.