
Bhakti as the Easy and Supreme Yoga: Seeing Kṛṣṇa in All and Uddhava’s Departure to Badarikāśrama
Dando continuidade às instruções culminantes do Uddhava-gītā, Uddhava confessa que o controle da mente no yoga clássico é difícil para os de mente inquieta e pede um método mais simples e praticável (1–3). Ele glorifica a śaraṇāgati exclusiva, citando o afeto de Rāma por Hanumān acima até mesmo dos devas excelsos, e louva a misericórdia do Senhor como ācārya externo e Paramātmā interno (4–6). Kṛṣṇa responde definindo o bhakti-sādhana que vence a morte: lembrança constante, oferecer a Ele os deveres, viver perto de lugares santos e devotos, e celebrar festivais com kīrtana e adoração pública (8–11). A disciplina central é sama-darśana—ver a Alma Suprema em todos os seres—o que conduz à humildade, à conduta respeitosa e à rápida destruição da inveja e do falso ego; até a perfeição, continua-se a adorar com mente, fala e corpo (12–19). Kṛṣṇa exalta esse caminho como estabelecido por Ele mesmo, sem perda, e elogia a divulgação e a audição fiel, restringindo o ensino a devotos qualificados e humildes (20–32). Conclui que todas as metas buscadas por karma, yoga, política ou comércio são facilmente encontradas Nele pelo bhakta, e que a entrega total concede libertação e opulência compartilhada (33–34). Comovido, Uddhava agradece e pede apego inabalável; Kṛṣṇa ordena que ele vá a Badarikāśrama para purificação, austeridade e meditação firme, e então Uddhava parte em lágrimas de separação—ligando o capítulo à transição final do canto: o recolhimento do Senhor (nirodha) e a salvaguarda do conhecimento libertador por meio da missão de Uddhava (35–49).
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मन: । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥ १ ॥
Śrī Uddhava disse: Meu querido Senhor Acyuta, para quem não controla a mente, o método de yoga que descreveste parece-me muito difícil. Por favor, explica-me de modo simples como alguém pode praticá-lo com mais facilidade e alcançar a perfeição.
Verse 2
प्रायश: पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मन: । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिता: ॥ २ ॥
Ó Senhor de olhos de lótus, em geral os yogīs procuram firmar a mente; mas, por não conseguirem aperfeiçoar o samādhi, desanimam e se exaurem com o árduo controle da mente.
Verse 3
अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसा: श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिन: ॥ ३ ॥
Portanto, ó Senhor do universo de olhos de lótus, os homens-cisne, os paramahaṁsas, refugiam-se felizes em Teus pés de lótus, fonte de todo êxtase transcendental. Mas os que se orgulham de suas conquistas em yoga e karma não se abrigam em Ti e são vencidos por Tua māyā.
Verse 4
किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगै: स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठ: ॥ ४ ॥
Ó Acyuta, que espanto há em Te aproximares intimamente de Teus servos que tomaram refúgio exclusivo em Ti? Na Tua manifestação como Śrī Rāmacandra, mesmo quando Brahmā e outros devas disputavam para pousar as pontas de seus elmos resplandecentes sobre o assento onde repousavam Teus pés de lótus, Tu demonstraste afeição especial por macacos como Hanumān, pois eles haviam buscado somente a Tua proteção.
Verse 5
तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां न: ॥ ५ ॥
Tu és a Alma de todos, o mais querido objeto de adoração e o Senhor supremo; aos que se abrigam em Ti, concedes todos os fins e perfeições. Quem, então, ousaria rejeitar-Te, conhecendo Teus benefícios? Quem adoraria algo por prazer material, que apenas conduz ao esquecimento de Ti? E para nós, ocupados no serviço do pó de Teus pés de lótus, que falta poderia haver?
Verse 6
नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुद: स्मरन्त: । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥ ६ ॥
Ó Senhor, nem os poetas transcendentais nem os peritos na ciência espiritual poderiam expressar plenamente sua dívida para Contigo, mesmo que lhes fosse concedida uma vida tão longa quanto a de Brahmā. Pois Tu apareces em dois aspectos: externamente como o ācārya e internamente como a Paramātmā, para varrer o impuro dentro e fora dos seres encarnados e indicar-lhes o caminho para chegar a Ti.
Verse 7
श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनक: स्वशक्तिभि: । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मित: ॥ ७ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, interrogado por Uddhava, de coração profundamente afetuoso, o Senhor Kṛṣṇa—controlador de todos os controladores, que toma o universo como brinquedo de Sua līlā e, por Suas energias, assume as três formas de Brahmā, Viṣṇu e Śiva—começou a responder, exibindo um sorriso encantador e cheio de amor.
Verse 8
श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥ ८ ॥
A Suprema Personalidade de Deus disse: Sim, Eu te descreverei os Meus princípios de bhakti, tão auspiciosos; ao praticá-los com fé, o mortal conquista a morte, difícil de vencer.
Verse 9
कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकै: स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरति: ॥ ९ ॥
Lembrando-Me sempre, deve-se executar todos os deveres para Mim, sem impetuosidade. Com mente e inteligência oferecidas a Mim, fixe o coração, com amor, no Meu serviço devocional.
Verse 10
देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तै: साधुभि: श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥ १० ॥
Deve-se buscar abrigo nos lugares santos onde residem Meus devotos sādhus. E deve-se orientar pelas atividades exemplares de Meus bhaktas, que aparecem entre devas, asuras e seres humanos.
Verse 11
पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभि: ॥ ११ ॥
Sozinho ou em assembleias públicas, com canto, dança e outras demonstrações de opulência régia, deve-se organizar a celebração dos dias santos, cerimônias, peregrinações e festivais especialmente destinados à Minha adoração.
Verse 12
मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥
Com coração puro, deve-se ver a Mim, a Alma Suprema, em todos os seres e também em si mesmo, por fora e por dentro; imaculado pela matéria e onipresente, como o céu que tudo permeia.
Verse 13
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
Ó Uddhava radiante! Aquele que assim vê todos os seres com a ideia de que Eu estou presente em cada um, e que, abrigando-se neste conhecimento divino, oferece o devido respeito a todos, é de fato sábio. Ele vê por igual o brāhmaṇa e o pária, o ladrão e o promotor da cultura brahmínica, o sol e a pequena faísca de fogo, o gentil e o cruel.
Verse 14
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
Ó Uddhava resplandecente! Aquele que contempla todos os seres com a ideia de que Eu estou presente em cada um, e que, abrigando-se neste conhecimento divino, oferece a todos o devido respeito, é considerado verdadeiramente sábio. Ele vê com igualdade o brāhmaṇa e o pária, o ladrão e o promotor da cultura brāhmânica, o sol e a pequena faísca de fogo, o gentil e o cruel.
Verse 15
नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
Para aquele que medita constantemente na Minha presença em todas as pessoas, as más tendências de rivalidade, inveja e desprezo, juntamente com o falso ego, são destruídas muito rapidamente.
Verse 16
विसृज्य स्मयमानान् स्वान् दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥
Desprezando o escárnio dos companheiros, deve-se abandonar a identificação com o corpo e a vergonha que a acompanha. Então, prostrando-se no chão como um bastão (daṇḍavat), deve-se oferecer reverências a todos — até mesmo a cães, párias, vacas e jumentos —.
Verse 17
यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मन:कायवृत्तिभि: ॥ १७ ॥
Até que se desenvolva plenamente a capacidade de Me ver em todos os seres, deve-se continuar a adorar-Me por este processo, com as atividades da fala, da mente e do corpo.
Verse 18
सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशय: ॥ १८ ॥
Por esse conhecimento transcendental do Senhor Supremo, que tudo permeia, e pela sabedoria do ser, a pessoa vê a Verdade Absoluta em toda parte como a realidade de Brahman. Livre de todas as dúvidas, ela abandona as ações interessadas em frutos.
Verse 19
अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभि: ॥ १९ ॥
Considero supremo este método: usar mente, palavras e ações do corpo para realizar-Me em todos os seres vivos.
Verse 20
न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसित: सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिष: ॥ २० ॥
Meu querido Uddhava, ao iniciar Meu dharma não há perda alguma; pois Eu mesmo o estabeleci, ele é transcendental, além das guṇas e sem motivação material. Quem o adota não sofre a menor diminuição.
Verse 21
यो यो मयि परे धर्म: कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थ: स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥
Ó Uddhava, o mais santo: se um ‘dharma’ para Mim é imaginado visando um fruto estéril, seu esforço é vão, como medo e lamento que não mudam o perigo. Mas a ação oferecida a Mim sem interesse pessoal, ainda que pareça inútil externamente, é o verdadeiro processo religioso.
Verse 22
एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥
Esta é a inteligência suprema dos inteligentes e a astúcia dos mais sagazes: que o mortal, nesta mesma vida, use o temporário e irreal para alcançar-Me, a Realidade eterna e imortal.
Verse 23
एष तेऽभिहित: कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रह: । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गम: ॥ २३ ॥
Assim te relatei —em resumo e em detalhe— um compêndio completo da ciência do Brahman, a Verdade Absoluta. Mesmo para os semideuses, essa ciência é difícil de compreender.
Verse 24
अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशय: ॥ २४ ॥
Eu te falei repetidas vezes este conhecimento com raciocínio claro. Quem o compreender corretamente ficará livre de todas as dúvidas e alcançará a libertação.
Verse 25
सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥
Esta resposta à tua pergunta é muito clara; quem nela fixar a atenção alcançará o objetivo eterno e confidencial dos Vedas: o Parabrahman, a Suprema Verdade Absoluta.
Verse 26
य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥
Aquele que dissemina generosamente este conhecimento entre os Meus devotos é um doador do Brahman; a ele Eu concedo o Meu próprio Ser.
Verse 27
य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥
Aquele que recita em voz alta este conhecimento supremo, o mais puro e purificador, purifica-se dia após dia, pois com a lâmpada do saber transcendental Me revela aos demais.
Verse 28
य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्र: शृणुयान्नर: । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥
Quem ouve regularmente este conhecimento com fé e atenção, enquanto Me serve com devoção pura, jamais fica preso às reações do karma.
Verse 29
अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोह: शोकश्चासौ मनोभव: ॥ २९ ॥
Meu querido amigo Uddhava, já compreendeste plenamente este conhecimento transcendental? A confusão e o lamento que surgiram em tua mente já se dissiparam?
Verse 30
नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥
Não compartilhes este ensinamento com o hipócrita, o ateu ou o enganador; nem com quem não queira ouvir com fidelidade, não seja devoto ou não tenha humildade.
Verse 31
एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्ति: स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥
Este conhecimento deve ser ensinado a quem esteja livre desses defeitos, dedicado ao bem-estar dos brāhmaṇas, afetuoso, santo e puro. E se trabalhadores comuns e mulheres tiverem devoção ao Senhor Supremo, também devem ser aceitos como ouvintes qualificados.
Verse 32
नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥
Quando o buscador compreende este conhecimento, nada mais resta a conhecer. Pois quem bebeu o néctar imortal, o mais saboroso, não pode permanecer sedento.
Verse 33
ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विध: ॥ ३३ ॥
Meu filho, por meio do conhecimento analítico, do trabalho ritual, do yoga místico, dos negócios mundanos e do governo, as pessoas buscam dharma, artha, kāma e mokṣa. Mas porque és Meu devoto, tudo o que os homens podem alcançar por esses diversos meios tu encontrarás muito facilmente em Mim.
Verse 34
मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥
Quando o mortal abandona todas as ações interessadas e se oferece inteiramente a Mim, desejoso de Me servir, alcança a libertação do nascimento e da morte e é elevado a compartilhar das Minhas próprias opulências.
Verse 35
श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तम:श्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलि: प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्ष: ॥ ३५ ॥
Disse Śukadeva Gosvāmī: Ao ouvir estas palavras do Senhor Kṛṣṇa e ver assim revelado todo o caminho do yoga, Uddhava juntou as mãos em reverência. Mas, com a garganta sufocada de amor e os olhos inundados de lágrimas, nada pôde dizer.
Verse 36
विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमान: । कृताञ्जलि: प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥
Ó rei! Firmando com constância a mente tomada pelo amor, Uddhava sentiu profunda gratidão por Śrī Kṛṣṇa, o maior herói da dinastia Yadu. Com as mãos postas, tocou com a cabeça os pés de lótus do Senhor e então falou.
Verse 37
श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसो: किं नु समीपगस्य शीतं तमो भी: प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥
Śrī Uddhava disse: Ó Senhor não nascido, primordial! A grande escuridão da ilusão que me envolvia foi dissipada por Tua presença misericordiosa. Como poderiam o frio, as trevas e o medo exercer poder sobre quem se aproximou do sol resplandecente?
Verse 38
प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमय: प्रदीप: । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥
Por Tua compaixão, em resposta à minha pequena entrega, concedeste a mim, Teu servo, a tocha do conhecimento transcendental. Assim, que devoto agradecido poderia abandonar Teus pés de lótus e buscar abrigo em outro senhor?
Verse 39
वृक्णश्च मे सुदृढ: स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारित: सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥
A corda firmemente atada do meu afeto pelas famílias dos Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas e Sātvatas—que Tu estendeste por Tua svamāyā para o crescimento da criação—foi agora cortada pela arma do conhecimento do Ser.
Verse 40
नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रति: स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥
Reverências a Ti, ó Mahāyogī. Eu, rendido a Ti, suplico que me instruas para que meu apego aos Teus pés de lótus seja firme e jamais se desvie.
Verse 41
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
O Senhor Supremo disse: “Meu querido Uddhava, aceita Minha ordem e vai ao Meu āśrama chamado Badarikā. Ali purifica-te tocando e banhando-te nas águas sagradas que emanam de Meus pés de lótus; e, ao contemplar o rio sagrado Alakanandā, remove todas as impurezas do pecado. Veste-te com casca de árvore e come o que a floresta oferecer naturalmente; permanece satisfeito e sem desejo. Sê tolerante às dualidades, de bom caráter, senhor dos sentidos, pacífico, com a mente recolhida, dotado de conhecimento e realização transcendental. Medita constantemente, em retiro, a essência das instruções que te dei; fixa tua palavra e teu pensamento em Mim e dedica-te ao Meu dharma. Assim transcenderás os destinos das três guṇas e, por fim, voltarás a Mim.”
Verse 42
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
Ao contemplar o rio Alakanandā, que se dissipem todas as impurezas; veste-te de casca de árvore, come o que a floresta oferece naturalmente e permanece desapegado até mesmo do prazer.
Verse 43
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
Sê tolerante às dualidades, de bom caráter e senhor dos sentidos; pacífico, com a mente recolhida, dotado de conhecimento e realização.
Verse 44
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
O Senhor Supremo disse: “Meu querido Uddhava, aceita Minha ordem e vai ao Meu āśrama chamado Badarikā. Ali, purifica-te tocando e banhando-te nas águas sagradas que emanaram de Meus pés de lótus. Ao contemplar o rio Alakanandā, todas as impurezas do pecado serão removidas. Veste-te com casca de árvore e come o que a floresta oferecer naturalmente; permanece satisfeito e sem desejo. Sê tolerante às dualidades, de bom caráter, senhor dos sentidos, pacífico e dotado de conhecimento e realização transcendentais. Medita com atenção na essência das instruções que te transmiti; fixa tua palavra e tua mente em Mim e dedica-te ao Meu dharma. Assim, transcenderás os destinos das três guṇas e, por fim, virás a Mim.”
Verse 45
श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धव: प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयो: । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, ao ser instruído por Śrī Hari, cuja inteligência destrói o sofrimento da vida material, Uddhava circundou o Senhor e então prostrou-se, colocando a cabeça sobre Seus pés. Embora Uddhava estivesse livre de todas as dualidades materiais, no momento da partida seu coração se partia e, com a mente encharcada de lágrimas, ele molhou os pés de lótus do Senhor com seu pranto.
Verse 46
सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुर: । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुन: पुन: ॥ ४६ ॥
Tomado pelo temor da separação, pois seu afeto era quase impossível de abandonar, Uddhava não conseguia deixar a companhia do Senhor. Por fim, com grande dor, prostrou-se repetidas vezes, colocou as sandálias de seu mestre sobre a cabeça e partiu, abatido pela tristeza.
Verse 47
ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तप: समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥
Então o grande devoto Uddhava, colocando o Senhor profundamente no coração, foi para Badarikāśrama. Ali, praticando austeridades conforme lhe instruíra Kṛṣṇa, o único amigo do universo, ele alcançou a meta suprema: a morada pessoal de Hari.
Verse 48
य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥
Este é o néctar do conhecimento, pleno como um oceano de bem-aventurança espiritual, que Kṛṣṇa —cujos pés de lótus são servidos por todos os grandes mestres do yoga— falou ao Seu devoto. Quem quer que receba esta narração com fé sincera, ouvindo-a ou praticando-a, tem a libertação assegurada neste universo.
Verse 49
भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥
Ofereço minhas reverências a Śrī Kṛṣṇa, o Purusha primordial e supremo. Para destruir o medo de Seus devotos diante do samsara, o Autor dos Vedas, como uma abelha, recolheu a essência védica — o néctar de jñāna e vijñāna — e, do oceano de bem-aventurança, concedeu esse néctar aos Seus servos, que o beberam por Sua misericórdia.
Uddhava observes that many yogīs become frustrated trying to steady the mind and perfect samādhi. Kṛṣṇa therefore presents bhakti-centered yoga: remembrance of Him, offering all duties to Him, associating with devotees, celebrating His worship through kīrtana and festivals, and cultivating Paramātmā-darśana—seeing Him within all beings—so the mind becomes naturally absorbed by devotion rather than forced restraint.
It is operationalized through conduct: honoring every being because the Lord is present within, abandoning rivalry and envy, and practicing radical humility (daṇḍavat obeisances even to socially disregarded beings). The text states that until this vision is fully mature, one should continue deliberate worship with speech, mind, and body—so inner realization and outer discipline reinforce each other.
Kṛṣṇa restricts it from hypocritical, atheistic, dishonest, non-devotional, faithless, or proud hearers. It should be taught to the pure and saintly, kindly disposed, and dedicated to the welfare of brāhmaṇas; additionally, common workers and women are included if they possess devotion—indicating bhakti as the decisive qualification (adhikāra), not social status.
Badarikāśrama is prescribed as a place of purification and steady sādhana: bathing in sacred waters (Alakanandā), living simply, tolerating dualities, and meditating on Kṛṣṇa’s instructions with fixed attention. The outcome is transcendence of the three guṇas and return to the Lord’s abode—showing a concrete post-instruction regimen that stabilizes realization and completes the path to mukti.
It dramatizes viraha-bhakti (devotion in separation) and marks the narrative pivot into nirodha: as Kṛṣṇa’s earthly līlā nears withdrawal, the Lord entrusts His essence-teaching to Uddhava, who carries it forward through practice and transmission. The devotee’s grief is not ignorance but intensified love, while the instruction ensures liberation for faithful hearers.