Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, solicitado respeitosamente por Śrī Uddhava, o melhor dos bhāgavatas, o Senhor Mukunda, chefe dos Dāśārhas, primeiro honrou as palavras de Seu servo; então o Senhor, cujos feitos são dignos de serem ouvidos, começou a responder-lhe.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: Ó discípulo de Bṛhaspati, neste mundo quase não há homem santo capaz de reassentar a própria mente depois de perturbada pelas palavras insultuosas de gente incivilizada.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

As flechas agudas que atravessam o peito e alcançam o coração não causam tanto sofrimento quanto as flechas de palavras ásperas e insultantes dos incivilizados, que ficam cravadas no coração.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

Ó Uddhava, a este respeito conta-se uma história de grande mérito e santidade. Agora eu a descreverei a ti; escuta com atenção bem concentrada.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Certa vez, um mendicante renunciante foi insultado de muitas maneiras por homens ímpios. Contudo, com determinação, lembrou-se de que sofria o fruto de seu próprio karma passado.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

Na terra de Avantī vivia certo brāhmana, riquíssimo e dotado de todas as opulências, ocupado no comércio. Mas era avarento — luxurioso, ganancioso e muito propenso à ira.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

Em sua casa, desprovida de religiosidade e de gozo lícito, nem parentes nem hóspedes eram honrados sequer com palavras. E, no tempo oportuno, ele não permitia nem ao próprio corpo a satisfação necessária.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Por causa de seu mau caráter e avareza, seus filhos, parentes, esposa, filhas e servos começaram a nutrir inimizade por ele. Enfastiados, já não o tratavam com afeição.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Assim, as divindades regentes dos cinco sacrifícios familiares enfureceram-se com aquele brāhmaṇa avarento, que guardava sua riqueza como um Yakṣa, sem bom destino neste mundo nem no próximo, e totalmente desprovido de dharma e de gozo legítimo.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

Ó Uddhava magnânimo, por negligenciar essas divindades, seu estoque de mérito se esgotou, e toda a sua riqueza também se perdeu; o fruto acumulado de seus esforços repetidos e exaustivos foi totalmente destruído.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Meu querido Uddhava, parte da riqueza desse suposto brāhmaṇa foi tomada por seus parentes, parte por ladrões, parte pelos desígnios da Providência, parte pelo efeito do tempo, parte por homens comuns e parte pelas autoridades do reino.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Por fim, quando sua propriedade se perdeu por completo, ele, que nunca se dedicara nem ao dharma nem ao gozo legítimo, foi desprezado pelos seus; e assim caiu numa ansiedade insuportável.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Tendo perdido toda a sua riqueza, aquele asceta sentiu grande dor e lamentação; a garganta lhe ficou presa pelas lágrimas, e por longo tempo meditou sobre sua sorte. Então, um poderoso desapego tomou conta dele.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

O brāhmaṇa disse: Ai, que grande infortúnio! Eu me atormentei inutilmente; tanto esforço por riqueza que não era para o dharma nem para o gozo.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Em geral, a riqueza dos avarentos nunca lhes traz felicidade; nesta vida causa tormento interior e, após a morte, conduz ao inferno.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

A fama pura dos ilustres e as virtudes louváveis dos virtuosos—até um pouco de cobiça as destrói, como uma mancha de lepra branca arruína a beleza desejada.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

Ao ganhar, obter, aumentar, proteger, gastar, perder e desfrutar a riqueza, os homens experimentam grande esforço, medo, ansiedade e ilusão.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Roubo, violência, mentira, hipocrisia, luxúria, ira, confusão, orgulho, divisão, inimizade, desconfiança, inveja/rivalidade, e os perigos oriundos de mulheres, jogo e embriaguez—estes quinze males têm por raiz a cobiça por riqueza. Portanto, quem busca o verdadeiro bem deve manter-se longe dessa riqueza, chamada “proveito” mas de fato nociva.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Roubo, violência, mentira, duplicidade, luxúria, ira, confusão, orgulho, contenda, inimizade, desconfiança, inveja e os perigos nascidos do apego às mulheres, do jogo e da embriaguez: estes quinze anarthas, enraizados na cobiça por riqueza, contaminam os homens. Portanto, quem busca o bem supremo deve manter-se longe da riqueza material, morada do inútil.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Por uma única moeda, irmãos, esposa, pais e amigos unidos pelo afeto rompem-se de imediato e tornam-se inimigos.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Mesmo por uma pequena quantia, esses parentes e amigos se exaltam e sua ira se inflama. Como rivais, logo abandonam toda boa vontade e, num instante, rejeitam a amizade—até ao ponto de matar.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Aqueles que alcançam o nascimento humano—almejado até pelos devas—e, nessa vida, obtêm a condição de brāhmaṇa excelso, mas desprezam tal oportunidade, matam o próprio interesse verdadeiro e certamente chegam a um fim infausto.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Tendo alcançado esta vida humana, porta tanto do céu quanto da libertação, que mortal se apegaria de bom grado à riqueza material, morada do inútil?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Quem não distribui sua riqueza aos deuses, sábios, antepassados e seres, bem como a parentes, amigos e demais coerdeiros, e nem a si mesmo, guarda-a como um Yakṣa e cai em degradação.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Os prudentes usam dinheiro, juventude e força para alcançar a perfeição; mas eu, em desvario, os desperdicei em esforços inúteis por mais riqueza. Agora que sou velho, que poderei realizar?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Por que o homem inteligente deve sofrer com esforços constantes e vãos por riqueza? De fato, este mundo está profundamente iludido pelo poder ilusório de alguém.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Para quem está nas garras da morte, de que servem a riqueza ou quem a oferece, o prazer dos sentidos ou quem o concede? E, ademais, de que servem atos fruitivos que apenas causam novo nascimento no mundo material?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Sem dúvida Bhagavān Hari, que contém em Si todos os devas, está satisfeito comigo; pois Ele me trouxe a esta condição de sofrimento e me fez experimentar o desapego, o barco que atravessa o oceano da vida material.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Se houver algum tempo restante em minha vida, realizarei austeridades e buscarei aquilo que constitui meu interesse próprio, satisfeito no eu.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Que os semideuses dos três mundos mostrem sua misericórdia por mim. O rei Khatvanga alcançou o mundo espiritual em um único momento.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

O Senhor Krishna disse: Com a mente assim determinada, aquele excelente brahmana de Avanti desatou os nós do desejo em seu coração e tornou-se um sannyasi pacífico.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Ele vagou pela terra, mantendo seus sentidos e ar vital sob controle. Para pedir esmola, entrava em cidades e vilas sem apego e sem ser notado.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

Ó bondoso Uddhava, vendo-o como um velho mendigo sujo, pessoas perversas o desonravam com muitos insultos.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Alguns lhe tomavam o bastão tri-veṇu do sannyāsī; outros, o kamandalu que ele usava como tigela de esmolas. Uns roubavam o assento de pele de cervo, outros o rosário de japa, e outros ainda suas roupas rasgadas. Exibindo tais objetos diante dele, fingiam devolvê-los, mas tornavam a escondê-los.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Quando ele se sentava à beira do rio para comer o alimento obtido por esmolas, aqueles pecadores urinavam sobre a comida e ainda ousavam cuspir em sua cabeça.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Embora tivesse feito voto de silêncio, tentavam fazê-lo falar; se não falasse, batiam nele com varas. Outros o repreendiam: “Este homem é um ladrão!” E outros o amarravam com cordas, gritando: “Amarrem-no! Amarrem-no!”

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Eles o criticavam e insultavam: “Este é um hipócrita e um trapaceiro que ergue a bandeira da religião. Tendo perdido sua riqueza e sido rejeitado pelos seus, fez do dharma um negócio.”

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Alguns zombavam: “Vejam este grande ‘poderoso’ sábio! Firme como o Himalaia. Pelo silêncio busca seu intento, resoluto como uma garça.” Outros lhe lançavam ar fétido, e às vezes alguns acorrentavam aquele brāhmaṇa duas-vezes-nascido e o mantinham cativo como um animal de estimação.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Alguns zombavam dele, dizendo: «Vede este sábio tão poderoso! É firme como o Himalaia; pelo voto de silêncio busca seu objetivo com determinação, como uma garça». Outros lhe lançavam ar fétido, e às vezes alguns acorrentavam aquele brāhmaṇa duas-vezes-nascido e o mantinham cativo como um animal de estimação.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Assim, o brāhmaṇa compreendeu que todo o seu sofrimento—proveniente de outros seres, das forças superiores da natureza e do próprio corpo—era inevitável, pois a Providência lho destinara; portanto, tudo o que viesse deveria ser suportado.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Mesmo insultado por homens vis que tentavam derrubá-lo, ele permaneceu firme em seus deveres espirituais. Fixando sua resolução no modo da bondade, começou a entoar o seguinte cântico.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

O brāhmaṇa disse: Estas pessoas não são a causa da minha felicidade e do meu sofrimento. Nem o são os semideuses, meu corpo, os planetas, meu karma passado ou o tempo. Antes, é a mente somente a causa suprema, pois ela faz girar a roda do saṁsāra.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

A mente, poderosa, aciona as funções das guṇas; daí surgem atividades diversas: brancas na bondade, negras na ignorância e vermelhas na paixão. Das ações de cada modalidade desenvolvem-se estados de vida correspondentes.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Embora esteja presente junto com a mente que luta dentro do corpo material, o Paramatma não se empenha, pois já está dotado de iluminação transcendental. Como meu amigo, Ele apenas testemunha de Sua posição transcendental. Eu, a alma infinitesimal, abracei esta mente —espelho que reflete o mundo— e, ao desfrutar os objetos do desejo, fico enredado pelo contato com os modos da natureza.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

A caridade, o cumprimento do próprio dever, niyama e yama, a audição das Escrituras, as obras piedosas e os votos purificadores — tudo isso tem como meta final dominar a mente. De fato, o yoga supremo é a samādhi da mente, a concentração no Senhor Supremo.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Se a mente de alguém está perfeitamente recolhida e pacificada, dize-me: que necessidade tem de caridade ritual e de outros ritos piedosos? E se sua mente permanece indomada, perdendo-se na ignorância, de que lhe servem tais práticas?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Desde tempos imemoriais, os outros ‘deuses’, isto é, os sentidos, estiveram sob o controle da mente; mas a mente jamais se submete a outrem. Ela é mais forte que o mais forte, de poder quase divino e temível. Portanto, quem consegue dominar a mente torna-se senhor de todos os sentidos.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Sem conquistar este inimigo difícil de vencer —a mente— cujos impulsos são intoleráveis e que atormenta o coração, muitos ficam totalmente confusos e criam disputas inúteis com os outros. Assim concluem, iludidos, que as pessoas são amigas, inimigas ou indiferentes a eles.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Aqueles que se identificam com este corpo, mero produto da mente material, ficam cegos na inteligência, pensando em “eu” e “meu”. Pela ilusão de “este sou eu, aquele é outro”, vagueiam numa escuridão sem fim.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Se disseres que as pessoas são a causa da minha felicidade e do meu sofrimento, então onde fica o lugar da alma nessa ideia? Felicidade e dor não pertencem ao ātman, mas às interações dos corpos materiais. Se alguém morde a própria língua com os próprios dentes, contra quem pode irar-se na dor?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

E se disseres que os semideuses que regem os sentidos causam o sofrimento, como poderia tal dor aplicar-se à alma? Agir e ser agido são apenas interações dos sentidos mutáveis e de suas deidades regentes. Quando um membro do corpo ataca outro, contra quem pode irar-se a pessoa nesse corpo?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Se a própria alma fosse a causa da felicidade e do sofrimento, não poderíamos culpar outros, pois felicidade e dor seriam a natureza do ātman. Segundo essa teoria, nada existe além da alma, e perceber algo diferente seria ilusão. Portanto, se felicidade e sofrimento não existem de fato nesse conceito, por que irar-se consigo mesmo ou com os outros?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

E se examinarmos a hipótese de que os planetas são a causa imediata de sofrimento e felicidade, que relação isso tem com a alma, eterna e não nascida? A influência dos planetas aplica-se apenas ao que nasceu. Astrólogos experientes explicam ainda que os planetas causam dor uns aos outros. Portanto, sendo o ser vivo distinto dos planetas e do corpo material, contra quem deveria ele descarregar sua ira?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Se admitirmos que o karma é a causa da felicidade e do sofrimento, ainda assim isso não diz respeito ao ātman. A noção de ação surge da união de um agente consciente com um corpo material que sofre reações. O corpo é inerte e a alma é transcendental; sem base última para o karma, contra quem se irar?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Se aceitarmos que o tempo (kāla) é a causa da felicidade e do sofrimento, essa experiência não se aplica ao ātman. O tempo é manifestação da potência espiritual do Senhor, e as almas vivas são expansões dessa mesma potência. O fogo não queima sua própria chama, nem o frio fere seus próprios flocos. A alma transcende a dualidade; então, contra quem irar-se?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

A alma transcendental, superior a tudo, jamais é manchada pela dualidade, em lugar algum, de modo algum, por quem quer que seja. É o falso ego que assume a forma da existência material e assim experimenta felicidade e sofrimento. Quem desperta para isso nada teme da criação material.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Apoiando-me nesta firme devoção ao Paramātmā, aprovada pelos antigos mahārṣis e ācāryas, atravessarei o oceano de ignorância, de margem inalcançável, unicamente servindo os pés de lótus de Mukunda, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Disse o Senhor Śrī Kṛṣṇa: Assim, ao perder sua riqueza, aquele sábio tornou-se desapegado e deixou sua tristeza e cansaço. Tomou sannyāsa, abandonou o lar e passou a peregrinar pela terra. Mesmo insultado por tolos, não se desviou de seu dever e entoou este cântico.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Nenhuma força, além da própria confusão mental, faz a alma provar felicidade e sofrimento. A noção de amigos, neutros e inimigos, e a vida material erguida sobre isso, é criada pela ignorância.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Portanto, meu filho, fixa tua inteligência em Mim e controla plenamente a mente. Esta é a essência da ciência do yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Quem, com plena atenção, guarda, recita a outros ou escuta este cântico do sannyāsī, firme no Brahman, jamais será novamente vencido pelas dualidades de prazer e dor.