Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Aqueles que abandonam estes caminhos para Mim—compostos de bhakti, conhecimento e dever regulado—e, movidos por sentidos inquietos, buscam prazeres insignificantes, certamente vagam no ciclo do samsara.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

A firmeza no próprio dever e posição (svadharma) é proclamada virtude e mérito; o desvio disso é falta e pecado. Assim se determina com certeza ambos.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

Ó Uddhava sem pecado, mesmo entre objetos da mesma categoria, para discernir o que é adequado avaliam-se qualidades e defeitos, o auspicioso e o inauspicioso; assim se estabelecem pureza e impureza—para o dharma, para o convívio comum e para sustentar a jornada da vida.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

Revelei este modo de vida para aqueles que carregam o fardo dos princípios religiosos mundanos.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Terra, água, fogo, ar e éter são os cinco elementos que constituem os corpos de todas as almas condicionadas, desde o próprio Brahmā até os seres imóveis; e todos eles emanam da única Pessoa Suprema, Bhagavān.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Meu querido Uddhava, embora todos os corpos materiais sejam compostos dos mesmos cinco elementos e, assim, sejam iguais, os Vedas concebem diferentes nomes e formas para que os seres vivos alcancem o objetivo da vida.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

Ó santo Uddhava, para restringir as atividades materialistas estabeleci, em todas as coisas materiais—incluindo tempo, espaço e objetos físicos—o que é apropriado e o que é impróprio, isto é, qualidades e defeitos.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Entre os lugares, aqueles desprovidos do antílope malhado, aqueles sem devoção aos brāhmaṇas e terras estéreis como Kīkaṭa são considerados terras contaminadas.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Um tempo específico é considerado puro quando é apropriado, seja por sua própria natureza ou pela obtenção de parafernália adequada, para o desempenho do dever prescrito.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

A pureza ou impureza de um objeto é estabelecida pela aplicação de outro objeto, por palavras, por rituais, pelos efeitos do tempo ou de acordo com a magnitude relativa.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Coisas impuras podem ou não impor reações pecaminosas a uma pessoa, dependendo da força ou fraqueza, inteligência, riqueza, localização e condição física dessa pessoa.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Vários objetos como grãos, utensílios de madeira, coisas feitas de osso, fios, líquidos, objetos derivados do fogo, peles e objetos de terra são todos purificados pelo tempo, pelo vento, pelo fogo, pela terra e pela água.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Considera-se adequado o agente purificador que, ao ser aplicado, remove o mau cheiro ou a camada de sujeira de um objeto contaminado e o faz retornar à sua natureza original.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

O eu se purifica por banho, caridade, austeridade, idade, vigor pessoal, ritos purificatórios e deveres prescritos e, acima de tudo, pela lembrança de Mim. O duas-vezes-nascido deve estar purificado antes de executar suas atividades.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Um mantra é purificado quando é entoado com o devido conhecimento, e o trabalho é purificado quando é oferecido a Mim. Assim, pela purificação do lugar, do tempo, da substância, do agente, dos mantras e da obra—seis itens—alcança-se o dharma; pela negligência deles, o adharma.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Às vezes, pela força das injunções védicas, a virtude torna-se falta; e às vezes o que é normalmente falta torna-se virtude. Tais regras especiais apagam a distinção clara entre virtude e pecado.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

As mesmas atividades que degradariam uma pessoa elevada não causam queda àqueles que já estão caídos; pois quem jaz no chão não pode cair mais. A associação material ditada pela própria natureza é considerada uma qualidade inata.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Ao refrear-se de certa ação pecaminosa ou materialista, a pessoa se liberta do vínculo correspondente. Tal renúncia é a base do dharma auspicioso para os homens e afasta sofrimento, ilusão e medo.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Ao sobrepor qualidades atraentes aos objetos dos sentidos, o homem se apega a eles. Do apego nasce a luxúria, e dessa luxúria surge a discórdia entre os homens.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

Da discórdia surge uma ira insuportável, seguida pela escuridão da ignorância. Essa treva rapidamente devora a ampla inteligência do homem.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

Ó santo Uddhava, quem está privado da verdadeira inteligência é considerado como vazio. Desviado do propósito real da vida, torna-se embotado, como um desfalecido ou um morto.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Por estar absorvido na gratificação dos sentidos, a pessoa não reconhece a si mesma nem aos outros. Vivendo inutilmente na ignorância como uma árvore, apenas respira como um fole.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

As passagens das escrituras que prometem recompensas não prescrevem o bem supremo ao homem; são apenas um atrativo para levá-lo a cumprir deveres dhármicos benéficos, como prometer doces para que uma criança tome um remédio útil.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Pelo simples fato do nascimento material, os mortais se apegam na mente aos prazeres dos sentidos, à preservação da vida e aos seus familiares; assim a mente se absorve em causas de infortúnio que derrotam o verdadeiro interesse do eu.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Os que ignoram seu verdadeiro interesse vagueiam pela senda penosa da existência material, avançando gradualmente rumo à escuridão; por que, então, o sábio faria os Vedas incentivá-los ainda mais ao gozo dos sentidos, mesmo que esses tolos deem ouvidos às injunções védicas?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Sem compreender o propósito real do conhecimento védico, alguns de inteligência pervertida propagam como verdade suprema as declarações floridas dos Vedas que prometem recompensas materiais; mas os verdadeiros conhecedores dos Vedas jamais falam assim.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Os cheios de luxúria, mesquinhez e cobiça tomam as flores pelo fruto da vida; deslumbrados pelo fogo e sufocados por sua fumaça, não reconhecem sua verdadeira identidade.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

Ó Uddhava, aqueles que, honrando os rituais védicos, buscam a gratificação dos sentidos não compreendem que Eu habito no coração de todos e que o universo inteiro emana de Mim e não é diferente de Mim. São como pessoas com os olhos cobertos pela névoa.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Aqueles que juraram fidelidade à gratificação dos sentidos não compreendem a conclusão confidencial do conhecimento védico que Eu exponho. Se a paixão pela violência fosse prescrita no yajña, haveria mandamento para isso; mas os perversos, por prazer próprio, imolam animais inocentes e, assim, por sacrifícios, adoram os devas, os antepassados e chefes de seres fantasmagóricos.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Aqueles que juraram fidelidade à gratificação dos sentidos não compreendem a conclusão confidencial do conhecimento védico que Eu exponho. Se a paixão pela violência fosse prescrita no yajña, haveria mandamento para isso; mas os perversos, por prazer próprio, imolam animais inocentes e, assim, por sacrifícios, adoram os devas, os antepassados e chefes de seres fantasmagóricos.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Este mundo é como um sonho: agradável de ouvir, mas na verdade irreal. Assim como um comerciante tolo abandona sua riqueza verdadeira em especulações inúteis, os iludidos deixam o que é realmente valioso na vida e perseguem a ascensão ao céu material, imaginando no coração todas as bênçãos mundanas.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Aqueles estabelecidos em rajas, sattva e tamas adoram os devas —encabeçados por Indra— que manifestam esses mesmos modos. Contudo, não Me adoram devidamente.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Os adoradores dos semideuses pensam: “Nesta vida adoraremos os devas por meio de sacrifícios; iremos ao céu e lá desfrutaremos. Quando esse desfrute terminar, voltaremos a este mundo e nasceremos como grandes chefes de família em linhagens aristocráticas.” Excessivamente orgulhosos e gananciosos, tais pessoas são iludidas pelas palavras floridas dos Vedas e não se atraem por temas sobre Mim, o Senhor Supremo.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Assim, aqueles cuja mente é desviada pelas palavras floridas dos Vedas, excessivamente orgulhosos e gananciosos, não encontram gosto nem mesmo em falar de Mim, pois neles não desperta o sabor da bhakti.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Estes Vedas, embora divididos em três seções, em última análise revelam o tema do brahman e do ātman. Contudo, os ṛṣis e os mantras falam de modo indireto e esotérico, e tais descrições confidenciais também Me agradam.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

O śabda-brahma, o som transcendental dos Vedas, é muito difícil de compreender e manifesta-se em diferentes níveis no prāṇa, nos sentidos e na mente. Esse som védico é ilimitado, profundo e insondável, como o oceano.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Eu, a Suprema Personalidade de Deus, de poder infinito e residente em todos os seres, estabeleço pessoalmente a vibração sonora védica na forma de oṁkāra dentro de cada entidade viva. Ela é percebida de modo sutil, como uma única fibra no talo do lótus.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Assim como a aranha faz surgir de seu coração a teia e a expele pela boca, do mesmo modo Bhagavān, a Pessoa Suprema, a partir do céu de Seu coração manifesta, pela mente que concebe os sons de contato (sparśa), o prāṇa primordial e ressoante, pleno dos metros védicos e de bem-aventurança transcendental, amṛta.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

O Senhor, feito de metros sagrados e pleno de amṛta, expande o som védico por milhares de vias, ornado pelas letras manifestas do Oṁkāra: consoantes, vogais, sibilantes e semivogais.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Ele cria a fala védica, estendida em variadas formas de linguagem, por meio de metros em que cada um acrescenta quatro sílabas ao anterior, tornando-se um grande som sem limites; e, por fim, o próprio Senhor reabsorve em Si essa manifestação do som védico.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Os metros védicos são: Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī e Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

O propósito confidencial do conhecimento védico—“o que ele prescreve, o que declara, o que repete e o que propõe como alternativa”—neste mundo ninguém o entende de fato senão Eu.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Eu mesmo sou o sacrifício (yajña) prescrito pelos Vedas, e Eu mesmo sou a Deidade digna de adoração. Sou Eu quem é apresentado como diversas hipóteses filosóficas, e sou Eu quem, por fim, é refutado pela análise. Assim, a vibração sonora transcendental estabelece-Me como a essência de todo o significado védico. Os Vedas examinam a dualidade material como mera potência da Minha māyā e, ao final, negam-na por completo e alcançam sua própria satisfação.