
Mārkaṇḍeya Ṛṣi Meets Lord Śiva: Devotee as Living Tīrtha and the Lord’s Māyā
Depois que o Ṛṣi Mārkaṇḍeya contempla a potência desconcertante (māyā) do Senhor Supremo e toma refúgio exclusivo n’Ele, este capítulo passa da visão interior ao reconhecimento pelos regentes cósmicos. O Senhor Śiva, acompanhado de Umā e de seus assistentes, encontra Mārkaṇḍeya absorto em profundo samādhi, alheio ao mundo externo. Para despertá-lo sem perturbar sua absorção espiritual, Śiva, por poder ióguico, entra no “céu do coração” e aparece dentro da meditação do sábio. Mārkaṇḍeya então abre os olhos, oferece hospitalidade ritual (arghya, pādya, āsana, ārati) e louva a posição transcendental de Śiva além das três guṇas. Śiva responde glorificando os brāhmaṇas santos e os devotos puros como purificadores imediatos—superiores às águas sagradas ou a ícones quando buscados apenas externamente. Instado a pedir uma dádiva, Mārkaṇḍeya solicita somente bhakti inabalável ao Senhor Adhokṣaja e a Seus devotos. Śiva concede longevidade, ausência de decadência, tri-kāla-jñāna (conhecimento do passado-presente-futuro) e o status de ācārya purânico, e parte, ligando o episódio anterior de māyā à ênfase final na libertação por ouvir e por devoção.
Verse 1
सूत उवाच स एवमनुभूयेदं नारायणविनिर्मितम् । वैभवं योगमायायास्तमेव शरणं ययौ ॥ १ ॥
Sūta disse: Tudo isto foi uma exibição opulenta da Yogamāyā, arranjada pelo Senhor Nārāyaṇa. Tendo-a vivenciado, o sábio Mārkaṇḍeya tomou refúgio n’Ele.
Verse 2
श्रीमार्कण्डेय उवाच प्रपन्नोऽस्म्यङ्घ्रिमूलं ते प्रपन्नाभयदं हरे । यन्माययापि विबुधा मुह्यन्ति ज्ञानकाशया ॥ २ ॥
Śrī Mārkaṇḍeya disse: Ó Hari, refugio-me nas plantas de Teus pés de lótus, que concedem destemor aos rendidos. Até os semideuses se confundem com Tua māyā, que se apresenta sob a forma de conhecimento.
Verse 3
सूत उवाच तमेवं निभृतात्मानं वृषेण दिवि पर्यटन् । रुद्राण्या भगवान् रुद्रो ददर्श स्वगणैर्वृत: ॥ ३ ॥
Sūta disse: Viajando pelo céu sobre seu touro, o Senhor Rudra, cercado por Rudrāṇī e por seus próprios companheiros, avistou Mārkaṇḍeya absorto em transe.
Verse 4
अथोमा तमृषिं वीक्ष्य गिरिशं समभाषत । पश्येमं भगवन् विप्रं निभृतात्मेन्द्रियाशयम् ॥ ४ ॥
Então Umā, ao ver o sábio, falou a Giriśa: Meu senhor, vê este brāhmaṇa erudito; corpo, mente e sentidos permanecem imóveis em samādhi.
Verse 5
निभृतोदझषव्रातो वातापाये यथार्णव: । कुर्वस्य तपस: साक्षात् संसिद्धिं सिद्धिदो भवान् ॥ ५ ॥
Ele está sereno como o oceano quando o vento cessa e os cardumes ficam imóveis. Portanto, ó senhor que concedes perfeição aos austeros, concede a este sábio a siddhi evidente que lhe é devida.
Verse 6
श्रीभगवानुवाच नैवेच्छत्याशिष: क्वापि ब्रह्मर्षिर्मोक्षमप्युत । भक्तिं परां भगवति लब्धवान् पुरुषेऽव्यये ॥ ६ ॥
Disse o Senhor (Śiva): Este brahmarṣi não deseja bênção alguma, nem mesmo a libertação; pois alcançou a bhakti suprema e pura ao Bhagavān, a Pessoa Divina inesgotável e imperecível.
Verse 7
अथापि संवदिष्यामो भवान्येतेन साधुना । अयं हि परमो लाभो नृणां साधुसमागम: ॥ ७ ॥
Ainda assim, ó Bhavānī, falemos com este santo; pois para os homens, o maior ganho é a associação com os sādhus.
Verse 8
सूत उवाच इत्युक्त्वा तमुपेयाय भगवान् स सतां गति: । ईशान: सर्वविद्यानामीश्वर: सर्वदेहिनाम् ॥ ८ ॥
Sūta disse: Tendo falado assim, o Senhor Śaṅkara—refúgio das almas puras, mestre de todas as ciências espirituais e controlador de todos os seres encarnados—aproximou-se do sábio.
Verse 9
तयोरागमनं साक्षादीशयोर्जगदात्मनो: । न वेद रुद्धधीवृत्तिरात्मानं विश्वमेव च ॥ ९ ॥
Como a mente material de Mārkaṇḍeya havia cessado de funcionar, o sábio não percebeu que os dois Īśvaras (Śiva e Pārvatī), a alma do universo, tinham vindo pessoalmente; ele não tinha consciência de si nem do mundo externo.
Verse 10
भगवांस्तदभिज्ञाय गिरिशो योगमायया । आविशत्तद्गुहाकाशं वायुश्छिद्रमिवेश्वर: ॥ १० ॥
Compreendendo bem a situação, Bhagavān Girīśa (Śiva) empregou sua yogamāyā para entrar no espaço celeste da caverna do coração de Mārkaṇḍeya, assim como o vento passa por uma abertura.
Verse 11
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
Śrī Mārkaṇḍeya viu Bhagavān Śiva surgir de súbito dentro do próprio coração. Suas jaṭās douradas pareciam relâmpagos; ele tinha três olhos, dez braços e um corpo alto que brilhava como o sol nascente. Vestia pele de tigre e trazia tridente, arco, flechas, espada e escudo, além de um rosário, um tambor ḍamaru, um crânio e um machado. Admirado, o sábio saiu do samādhi e pensou: “Quem é este, e de onde veio?”
Verse 12
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
O sábio viu em seu coração Bhagavān Śiva, vestido com pele de tigre e portando tridente, arco, flechas, espada, escudo, rosário de japa, tambor ḍamaru, um crânio e um machado. Seu fulgor era como o sol da aurora. Admirado, saiu do samādhi e perguntou a si mesmo: “De onde veio?”
Verse 13
आत्मन्यपि शिवं प्राप्तं तडित्पिङ्गजटाधरम् । त्र्यक्षं दशभुजं प्रांशुमुद्यन्तमिव भास्करम् ॥ ११ ॥ व्याघ्रचर्माम्बरं शूलधनुरिष्वसिचर्मभि: । अक्षमालाडमरुककपालं परशुं सह ॥ १२ ॥ बिभ्राणं सहसा भातं विचक्ष्य हृदि विस्मित: । किमिदं कुत एवेति समाधेर्विरतो मुनि: ॥ १३ ॥
Ao ver Śiva resplandecer de súbito em seu coração, o sábio ficou maravilhado. Saiu do samādhi e pensou: “O que é isto, e de onde veio?”
Verse 14
नेत्रे उन्मील्य ददृशे सगणं सोमयागतम् । रुद्रं त्रिलोकैकगुरुं ननाम शिरसा मुनि: ॥ १४ ॥
Ao abrir os olhos, o sábio viu Rudra, o único mestre espiritual dos três mundos, chegar com Umā e com seus gaṇas. Então inclinou a cabeça e ofereceu reverências.
Verse 15
तस्मै सपर्यां व्यदधात् सगणाय सहोमया । स्वागतासनपाद्यार्घ्यगन्धस्रग्धूपदीपकै: ॥ १५ ॥
Mārkaṇḍeya adorou Bhagavān Śiva, junto com Umā e seus gaṇas, oferecendo palavras de boas-vindas, assentos, água para lavar os pés, arghya, perfumes, guirlandas de flores, incenso e lâmpadas de ārati.
Verse 16
आह त्वात्मानुभावेन पूर्णकामस्य ते विभो । करवाम किमीशान येनेदं निर्वृतं जगत् ॥ १६ ॥
Mārkaṇḍeya disse: Ó Senhor poderoso, Tu estás plenamente satisfeito pelo êxtase do Teu próprio Ser; que poderia eu fazer por Ti? De fato, por Tua misericórdia este mundo inteiro fica saciado e em paz.
Verse 17
नम: शिवाय शान्ताय सत्त्वाय प्रमृडाय च । रजोजुषेऽथ घोराय नमस्तुभ्यं तमोजुषे ॥ १७ ॥
Repetidas vezes ofereço minhas reverências a Ti, ó Śiva, sereno e todo-auspicioso. Como senhor da bondade concedes alegria; em contato com a paixão pareces terrível; e a Ti também, associado à ignorância, eu me prostro.
Verse 18
सूत उवाच एवं स्तुत: स भगवानादिदेव: सतां गति: । परितुष्ट: प्रसन्नात्मा प्रहसंस्तमभाषत ॥ १८ ॥
Sūta disse: Assim louvado, o Senhor Śiva, o deva primordial e refúgio dos santos, ficou satisfeito. Com o coração alegre, sorriu e falou ao sábio.
Verse 19
श्रीभगवानुवाच वरं वृणीष्व न: कामं वरदेशा वयं त्रय: । अमोघं दर्शनं येषां मर्त्यो यद् विन्दतेऽमृतम् ॥ १९ ॥
Disse o Senhor Śiva: Pede uma bênção. Entre os que concedem bênçãos, nós três—Brahmā, Viṣṇu e eu—somos os melhores. Ver-nos nunca é em vão, pois ao simplesmente nos contemplar um mortal alcança a imortalidade.
Verse 20
ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥
Aqueles brāhmaṇas que são santos, sempre pacíficos, desapegados, compassivos com todos os seres, devotos exclusivos de nós, sem inimizade e de visão igual—os habitantes e governantes de todos os mundos os reverenciam, os adoram e os assistem; e assim também fazemos eu, o Senhor Brahmā e o próprio Hari, o Supremo Senhor.
Verse 21
ब्राह्मणा: साधव: शान्ता नि:सङ्गा भूतवत्सला: । एकान्तभक्ता अस्मासु निर्वैरा: समदर्शिन: ॥ २० ॥ सलोका लोकपालास्तान् वन्दन्त्यर्चन्त्युपासते । अहं च भगवान् ब्रह्मा स्वयं च हरिरीश्वर: ॥ २१ ॥
Esses brāhmaṇas santos são sempre serenos, desapegados, compassivos com todos os seres, devotos exclusivos de nós, sem inimizade e dotados de visão igual. Os habitantes e os semideuses regentes de todos os mundos, bem como eu, o Senhor Brahmā e o próprio Śrī Hari, o Īśvara—nós os glorificamos, adoramos e servimos.
Verse 22
न ते मय्यच्युतेऽजे च भिदामण्वपि चक्षते । नात्मनश्च जनस्यापि तद् युष्मान् वयमीमहि ॥ २२ ॥
Esses devotos não veem a menor diferença entre mim, Acyuta Viṣṇu e Brahmā, o Aja; nem distinguem entre si e os demais seres. Portanto, sendo tu um devoto santo assim, nós te adoramos.
Verse 23
न ह्यम्मयानि तीर्थानि न देवाश्चेतनोज्झिता: । ते पुनन्त्युरुकालेन यूयं दर्शनमात्रत: ॥ २३ ॥
Não são meros corpos d’água que constituem um tīrtha, nem estátuas inertes dos semideuses são deidades verdadeiramente adoráveis. Como a visão externa não apreende sua essência superior, eles purificam apenas após longo tempo; mas devotos como vós purificais de imediato, apenas por serdes vistos.
Verse 24
ब्राह्मणेभ्यो नमस्यामो येऽस्मद्रूपं त्रयीमयम् । बिभ्रत्यात्मसमाधानतप:स्वाध्यायसंयमै: ॥ २४ ॥
Nós nos curvamos diante dos brāhmaṇas que, pela meditação em samādhi no Paramātmā, pela austeridade, pelo estudo dos Vedas e pela disciplina, sustentam em si os três Vedas, não diferentes de nossa forma—de Viṣṇu, de Brahmā e de mim. Assim lhes ofereço reverências.
Verse 25
श्रवणाद् दर्शनाद् वापि महापातकिनोऽपि व: । शुध्येरन्नन्त्यजाश्चापि किमु सम्भाषणादिभि: ॥ २५ ॥
Até os maiores pecadores e os excluídos se purificam apenas ao ouvir falar de vós ou ao ver-vos. Imaginai, então, quão mais purificados ficam ao conversar convosco diretamente e conviver convosco.
Verse 26
सूत उवाच इति चन्द्रललामस्य धर्मगुह्योपबृंहितम् । वचोऽमृतायनमृषिर्नातृप्यत् कर्णयो: पिबन् ॥ २६ ॥
Sūta disse: Bebendo com os ouvidos as palavras nectáreas de Śiva, o Ornado pela lua, plenas do segredo essencial do dharma, o ṛṣi Mārkaṇḍeya não pôde saciar-se.
Verse 27
स चिरं मायया विष्णोर्भ्रामित: कर्शितो भृशम् । शिववागमृतध्वस्तक्लेशपुञ्जस्तमब्रवीत् ॥ २७ ॥
Tendo sido por muito tempo feito vagar, pela māyā de Viṣṇu, nas águas do pralaya, ele ficou exausto; mas as palavras de néctar de Śiva dissiparam o acúmulo de seus sofrimentos. Então ele se dirigiu a Śiva.
Verse 28
श्रीमार्कण्डेय उवाच अहो ईश्वरलीलेयं दुर्विभाव्या शरीरिणाम् । यन्नमन्तीशितव्यानि स्तुवन्ति जगदीश्वरा: ॥ २८ ॥
Śrī Mārkaṇḍeya disse: Ah! Para os seres corporificados é dificílimo compreender as līlās dos controladores do universo, pois esses senhores do mundo se curvam e louvam os próprios seres que governam.
Verse 29
धर्मं ग्राहयितुं प्राय: प्रवक्तारश्च देहिनाम् । आचरन्त्यनुमोदन्ते क्रियमाणं स्तुवन्ति च ॥ २९ ॥
Em geral, para levar os seres corporificados a aceitar o dharma, os mestres autorizados exibem conduta exemplar, encorajando e louvando o bom proceder alheio.
Verse 30
नैतावता भगवत: स्वमायामयवृत्तिभि: । न दुष्येतानुभावस्तैर्मायिन: कुहकं यथा ॥ ३० ॥
Essa humildade aparente é apenas misericórdia. O poder do Bhagavān e de Seus associados pessoais, manifestado por Sua própria māyā, não se deteriora—assim como o poder de um mágico não diminui ao exibir seus truques.
Verse 31
सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भिराभाति कर्तेव स्वप्नदृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥
À Suprema Personalidade de Deus, que criou este universo apenas por Sua vontade e depois nele entrou como Paramātmā; ao fazer agir os guṇas da natureza, Ele parece ser o criador direto, como o sonhador que atua em seu sonho. A esse Bhagavān, senhor dos três guṇas e essência dos guṇas, puro, único sem segundo, mestre espiritual supremo e forma pessoal da Verdade Absoluta, ofereço minhas reverências.
Verse 32
सृष्ट्वेदं मनसा विश्वमात्मनानुप्रविश्य य: । गुणै: कुर्वद्भिराभाति कर्तेव स्वप्नदृग् यथा ॥ ३१ ॥ तस्मै नमो भगवते त्रिगुणाय गुणात्मने । केवलायाद्वितीयाय गुरवे ब्रह्ममूर्तये ॥ ३२ ॥
À Suprema Personalidade de Deus, que criou este universo apenas por Sua vontade e depois nele entrou como Paramātmā; ao fazer agir os guṇas da natureza, Ele parece ser o criador direto, como o sonhador que atua em seu sonho. A esse Bhagavān, senhor dos três guṇas e essência dos guṇas, puro, único sem segundo, mestre espiritual supremo e forma pessoal da Verdade Absoluta, ofereço minhas reverências.
Verse 33
कं वृणे नु परं भूमन् वरं त्वद् वरदर्शनात् । यद्दर्शनात् पूर्णकाम: सत्यकाम: पुमान् भवेत् ॥ ३३ ॥
Ó Senhor onipenetrante, tendo recebido a bênção de contemplar-Te, que outra bênção poderia pedir? Só por ver-Te, a pessoa fica plenamente satisfeita e seus desejos verdadeiros se realizam.
Verse 34
वरमेकं वृणेऽथापि पूर्णात् कामाभिवर्षणात् । भगवत्यच्युतां भक्तिं तत्परेषु तथा त्वयि ॥ ३४ ॥
Ainda assim, Tu és pleno e podes derramar a realização de todos os desejos; peço apenas uma dádiva: bhakti infalível a Bhagavān, e também aos Seus devotos totalmente dedicados, especialmente a ti.
Verse 35
सूत उवाच इत्यर्चितोऽभिष्टुतश्च मुनिना सूक्तया गिरा । तमाह भगवाञ्छर्व: शर्वया चाभिनन्दित: ॥ ३५ ॥
Sūta disse: Assim, adorado e glorificado pelo sábio Mārkaṇḍeya com palavras eloquentes, e encorajado por sua consorte Śarvāṇī, Bhagavān Śarva (Śiva) respondeu-lhe do seguinte modo.
Verse 36
कामो महर्षे सर्वोऽयं भक्तिमांस्त्वमधोक्षजे । आकल्पान्ताद् यश: पुण्यमजरामरता तथा ॥ ३६ ॥
Ó grande sábio, por seres devoto do Senhor Adhokṣaja, todos os teus desejos serão realizados. Até o fim deste kalpa, desfrutarás de fama piedosa e estarás livre da velhice e da morte.
Verse 37
ज्ञानं त्रैकालिकं ब्रह्मन् विज्ञानं च विरक्तिमत् । ब्रह्मवर्चस्विनो भूयात् पुराणाचार्यतास्तु ते ॥ ३७ ॥
Ó brāhmaṇa, que tenhas o conhecimento perfeito dos três tempos—passado, presente e futuro—e a realização transcendental do Supremo, enriquecida pelo desapego. Tu resplandeces com o brilho de um brāhmaṇa ideal; que alcances o posto de ācārya dos Purāṇas.
Verse 38
सूत उवाच एवं वरान् स मुनये दत्त्वागात् त्र्यक्ष ईश्वर: । देव्यै तत्कर्म कथयन्ननुभूतं पुरामुना ॥ ३८ ॥
Sūta disse: Tendo assim concedido bênçãos ao ṛṣi, o Senhor de três olhos (Śiva) seguiu seu caminho, continuando a narrar à Deusa Devī as realizações do sábio e a manifestação direta do maravilhoso poder da māyā do Senhor que ele havia experimentado.
Verse 39
सोऽप्यवाप्तमहायोगमहिमा भार्गवोत्तम: । विचरत्यधुनाप्यद्धा हरावेकान्ततां गत: ॥ ३९ ॥
Mārkaṇḍeya Ṛṣi, o melhor dos descendentes de Bhṛgu, é glorioso por ter alcançado a perfeição do mahā-yoga. Ainda hoje ele percorre este mundo, totalmente absorto em bhakti exclusiva e sem mistura por Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus.
Verse 40
अनुवर्णितमेतत्ते मार्कण्डेयस्य धीमत: । अनुभूतं भगवतो मायावैभवमद्भुतम् ॥ ४० ॥
Assim te narrei as atividades do mui inteligente Mārkaṇḍeya, especialmente como ele experimentou diretamente o maravilhoso esplendor do poder ilusório (māyā) do Senhor Supremo.
Verse 41
एतत् केचिदविद्वांसो मायासंसृतिरात्मन: । अनाद्यावर्तितं नृणां कादाचित्कं प्रचक्षते ॥ ४१ ॥
Embora este acontecimento tenha sido único e sem precedente, algumas pessoas pouco inteligentes o comparam ao ciclo ilusório da existência material que o Senhor Supremo criou para as almas condicionadas — um giro sem começo que prossegue desde tempos imemoriais.
Verse 42
य एवमेतद् भृगुवर्य वर्णितं रथाङ्गपाणेरनुभावभावितम् । संश्रावयेत् संशृणुयादु तावुभौ तयोर्न कर्माशयसंसृतिर्भवेत् ॥ ४२ ॥
Ó melhor dos Bhṛgus, este relato sobre o sábio Mārkaṇḍeya está impregnado da potência transcendental do Senhor Supremo, o Portador do disco. Quem o narrar devidamente ou o ouvir com fé jamais voltará à existência material, baseada no desejo de agir por frutos.
Mārkaṇḍeya’s mind is withdrawn from external function due to deep samādhi, so ordinary approach would not register. Śiva uses yogic siddhi to appear within the sage’s inner awareness, demonstrating mastery over subtle existence while honoring the sage’s absorption. The episode also teaches that the Lord’s associates can interface with consciousness directly, and that genuine trance is characterized by forgetfulness of self and world, not performative stillness.
Śiva states that water-bodies and externally viewed deities purify ‘after a considerable time’ because people often approach them with external vision and mixed motives. A pure devotee, however, purifies immediately by darśana because devotion carries the Lord’s presence (bhagavat-sambandha) and awakens remembrance and surrender in others. The teaching elevates sādhu-saṅga as the most potent tīrtha.
Śiva names Brahmā, Viṣṇu (Hari), and himself as foremost among benedictors, emphasizing that contact with cosmic rulers is not meaningless. Yet the chapter’s conclusion reframes the highest boon: Mārkaṇḍeya asks not for wealth, siddhi, or even mokṣa, but for unwavering bhakti—showing that devotion is superior to all benedictions and that devas ultimately honor bhakti.
Śiva grants enduring fame, freedom from old age and death until the end of the creation cycle, tri-kāla-jñāna (knowledge of past, present, and future), and realization enriched by renunciation—culminating in eligibility as a Purāṇic spiritual master. These gifts validate Mārkaṇḍeya as a trustworthy transmitter (paramparā) while keeping bhakti central: the boons are secondary confirmations of his devotion to Adhokṣaja.