
Hari’s Special Mercy, Śiva’s Quick Boons, and the Deliverance from Vṛkāsura
Dando continuidade ao enfoque do Décimo Skandha na supremacia da bhakti e no trato singular do Senhor com Seus devotos, Parīkṣit levanta um enigma teológico: os adoradores de Śiva frequentemente obtêm rapidamente riqueza e prazeres, enquanto os adoradores de Hari parecem materialmente privados. Śukadeva explica que Śiva se relaciona com a prakṛti e com os guṇa, de modo que seu culto pode conceder opulências baseadas nos guṇa; já Hari é nirguṇa, a Testemunha eterna, e concede liberdade dos modos. Em seguida, recorda uma pergunta semelhante de Yudhiṣṭhira, à qual Kṛṣṇa responde com um princípio definidor de poṣaṇa: quando Ele favorece alguém de modo especial, pode retirar gradualmente a riqueza para que o devoto se afaste de apoios materiais falhos e se volte à companhia dos santos e à realização do Absoluto. O capítulo então ilustra o perigo de dádivas rápidas com o episódio de Vṛkāsura: aconselhado por Nārada, o asura realiza adoração extrema em Kedāranātha; Śiva, facilmente satisfeito, concede uma bênção terrível (morte ao tocar a cabeça). Vṛka volta-se contra Śiva, que foge até encontrar abrigo em Vaikuṇṭha. Hari, por Yoga-māyā, aparece como brahmacārī e, com astúcia, induz Vṛka a testar a bênção em si mesmo; o demônio morre instantaneamente e Śiva é salvo. O desfecho louva a līlā protetora de Hari e o fruto de ouvi-la—libertação de inimigos e do saṁsāra—ponteando para os ensinamentos seguintes sobre a supremacia do Senhor e o objetivo correto do culto.
Verse 1
श्रीराजोवाच देवासुरमनुष्येषु ये भजन्त्यशिवं शिवम् । प्रायस्ते धनिनो भोजा न तु लक्ष्म्या: पतिं हरिम् ॥ १ ॥
O rei Parīkṣit disse: Entre deuses, asuras e humanos, os que adoram Śiva, o austero renunciante, geralmente obtêm riqueza e prazeres; ao passo que os adoradores de Hari, esposo de Lakṣmī, em geral não.
Verse 2
एतद् वेदितुमिच्छाम: सन्देहोऽत्र महान् हि न: । विरुद्धशीलयो: प्रभ्वोर्विरुद्धा भजतां गति: ॥ २ ॥
Desejamos compreender corretamente este assunto, pois aqui nossa dúvida é grande. De fato, o destino e os resultados alcançados pelos devotos desses dois senhores de naturezas opostas parecem contrários ao esperado.
Verse 3
श्रीशुक उवाच शिव: शक्तियुत: शश्वत् त्रिलिङ्गो गुणसंवृत: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ३ ॥
Śrī Śukadeva disse: O Senhor Śiva está sempre unido à sua energia pessoal, a prakṛti, a natureza material. Velado pelos três guṇa, manifesta-se em três aspectos—vaikārika, taijasa e tāmasa—encarnando o princípio tríplice do ego material na bondade, paixão e ignorância.
Verse 4
ततो विकारा अभवन् षोडशामीषु कञ्चन । उपधावन् विभूतीनां सर्वासामश्नुते गतिम् ॥ ४ ॥
Desse falso ego evoluíram dezesseis elementos como suas transformações. Quando um devoto de Śiva adora sua manifestação em qualquer um desses elementos, obtém toda sorte de opulências desfrutáveis correspondentes.
Verse 5
हरिर्हि निर्गुण: साक्षात् पुरुष: प्रकृते: पर: । स सर्वदृगुपद्रष्टा तं भजन् निर्गुणो भवेत् ॥ ५ ॥
Entretanto, Hari é diretamente nirguṇa: a Pessoa Suprema, transcendental à prakṛti, a Testemunha eterna que tudo vê. Quem O adora torna-se igualmente livre dos guṇa.
Verse 6
निवृत्तेष्वश्वमेधेषु राजा युष्मत्पितामह: । शृण्वन् भगवतो धर्मानपृच्छदिदमच्युतम् ॥ ६ ॥
Depois de concluir os sacrifícios Aśvamedha, vosso avô, o rei Yudhiṣṭhira, enquanto ouvia o Bhagavān explicar os princípios do dharma, fez esta mesma pergunta ao Senhor Acyuta.
Verse 7
स आह भगवांस्तस्मै प्रीत: शुश्रूषवे प्रभु: । नृणां नि:श्रेयसार्थाय योऽवतीर्णो यदो: कुले ॥ ७ ॥
A pergunta do rei agradou a Śrī Kṛṣṇa, o Senhor que descera na linhagem de Yadu para conceder o bem supremo a todos os homens; e, enquanto o rei ouvia com devoção, o Senhor respondeu assim.
Verse 8
श्रीभगवानुवाच यस्याहमनुगृह्णामि हरिष्ये तद्धनं शनै: । ततोऽधनं त्यजन्त्यस्य स्वजना दु:खदु:खितम् ॥ ८ ॥
Disse o Bhagavān: Se favoreço alguém de modo especial, pouco a pouco lhe retiro a riqueza. Então seus parentes e amigos abandonam o pobre aflito, e assim ele sofre aflição após aflição.
Verse 9
स यदा वितथोद्योगो निर्विण्ण: स्याद् धनेहया । मत्परै: कृतमैत्रस्य करिष्ये मदनुग्रहम् ॥ ९ ॥
Quando, frustrado em suas tentativas de ganhar riqueza, ele se desencanta da cobiça e faz amizade com Meus devotos, então Eu lhe concedo Minha misericórdia especial.
Verse 10
तद् ब्रह्म परमं सूक्ष्मं चिन्मात्रं सदनन्तकम् । विज्ञायात्मतया धीर: संसारात्परिमुच्यते ॥ १० ॥
Então o homem sóbrio realiza plenamente esse Brahman supremo, sutilíssimo, pura consciência e existência sem fim; reconhecendo-O como fundamento do próprio ser, liberta-se do ciclo da vida material.
Verse 11
अतो मां सुदुराराध्यं हित्वान्यान् भजते जन: । ततस्त आशुतोषेभ्यो लब्धराज्यश्रियोद्धता: । मत्ता: प्रमत्ता वरदान् विस्मयन्त्यवजानते ॥ ११ ॥
Por isso, por Me considerarem difícil de adorar, as pessoas Me evitam e adoram outras divindades, facilmente satisfeitas. Ao receber delas opulências régias, tornam-se arrogantes, embriagadas de orgulho e negligentes, e chegam a ofender até os próprios deuses que lhes concederam as bênçãos.
Verse 12
श्रीशुक उवाच शापप्रसादयोरीशा ब्रह्मविष्णुशिवादय: । सद्य:शापप्रसादोऽङ्ग शिवो ब्रह्मा न चाच्युत: ॥ १२ ॥
Disse Śukadeva: Brahmā, Viṣṇu, Śiva e outros podem amaldiçoar ou abençoar. Ó rei, Śiva e Brahmā são rápidos em dar maldição ou graça, mas o Senhor Supremo infalível, Acyuta, não é assim.
Verse 13
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । वृकासुराय गिरिशो वरं दत्त्वाप सङ्कटम् ॥ १३ ॥
A esse respeito, conta-se um antigo relato: ao conceder uma bênção ao demônio Vṛkāsura, Girīśa, senhor do monte Kailāsa (Śiva), caiu em grande perigo.
Verse 14
वृको नामासुर: पुत्र: शकुने: पथि नारदम् । दृष्ट्वाशुतोषं पप्रच्छ देवेषु त्रिषु दुर्मति: ॥ १४ ॥
O asura chamado Vṛka, filho de Śakuni, certa vez encontrou Nārada no caminho. Aquele perverso perguntou: entre os três grandes deuses, quem se satisfaz mais depressa?
Verse 15
स आह देवं गिरिशमुपाधावाशु सिद्ध्यसि । योऽल्पाभ्यां गुणदोषाभ्यामाशु तुष्यति कुप्यति ॥ १५ ॥
Nārada disse: Adora Girīśa (Śiva) e logo alcançarás êxito. Ele se satisfaz depressa com o menor bem e se irrita depressa com a menor falta.
Verse 16
दशास्यबाणयोस्तुष्ट: स्तुवतोर्वन्दिनोरिव । ऐश्वर्यमतुलं दत्त्वा तत आप सुसङ्कटम् ॥ १६ ॥
Ele (Śiva) agradou-se de Rāvaṇa, o de dez cabeças, e também de Bāṇa, quando ambos cantaram suas glórias como bardos numa corte real. Śiva lhes concedeu poder sem igual, mas depois se viu em grande aperto.
Verse 17
इत्यादिष्टस्तमसुर उपाधावत् स्वगात्रत: । केदार आत्मक्रव्येण जुह्वानोऽग्निमुखं हरम् ॥ १७ ॥
Assim aconselhado, o demônio procedeu a adorar o Senhor Shiva em Kedarnath, tirando pedaços de carne de seu próprio corpo e oferecendo-os como oblações no fogo sagrado.
Verse 18
देवोपलब्धिमप्राप्य निर्वेदात् सप्तमेऽहनि । शिरोऽवृश्चत् सुधितिना तत्तीर्थक्लिन्नमूर्धजम् ॥ १८ ॥ तदा महाकारुणिको स धूर्जटि- र्यथा वयं चाग्निरिवोत्थितोऽनलात् । निगृह्य दोर्भ्यां भुजयोर्न्यवारयत् तत्स्पर्शनाद् भूय उपस्कृताकृति: ॥ १९ ॥
Vrikasura ficou frustrado ao não obter uma visão do Senhor. Finalmente, no sétimo dia, com o cabelo molhado pelas águas sagradas, pegou um machado para cortar a própria cabeça.
Verse 19
देवोपलब्धिमप्राप्य निर्वेदात् सप्तमेऽहनि । शिरोऽवृश्चत् सुधितिना तत्तीर्थक्लिन्नमूर्धजम् ॥ १८ ॥ तदा महाकारुणिको स धूर्जटि- र्यथा वयं चाग्निरिवोत्थितोऽनलात् । निगृह्य दोर्भ्यां भुजयोर्न्यवारयत् तत्स्पर्शनाद् भूय उपस्कृताकृति: ॥ १९ ॥
Naquele exato momento, o supremamente misericordioso Senhor Shiva ergueu-se do fogo sacrificial e segurou ambos os braços do demônio. Pelo toque de Shiva, seu corpo tornou-se íntegro novamente.
Verse 20
तमाह चाङ्गालमलं वृणीष्व मे यथाभिकामं वितरामि ते वरम् । प्रीयेय तोयेन नृणां प्रपद्यता- महो त्वयात्मा भृशमर्द्यते वृथा ॥ २० ॥
O Senhor Shiva disse a ele: Meu amigo, por favor, pare, pare! Peça-me o que quiser e eu lhe concederei essa bênção. Ai de mim, você sujeitou seu corpo a grande tormento sem motivo, já que fico satisfeito com uma simples oferta de água.
Verse 21
देवं स वव्रे पापीयान् वरं भूतभयावहम् । यस्य यस्य करं शीर्ष्णि धास्ये स म्रियतामिति ॥ २१ ॥
O pecaminoso Vrika escolheu uma bênção que aterrorizaria todos os seres vivos. Vrika disse: 'Que morra qualquer um em cuja cabeça eu toque com minha mão'.
Verse 22
तच्छ्रुत्वा भगवान् रुद्रो दुर्मना इव भारत । ॐ इति प्रहसंस्तस्मै ददेऽहेरमृतं यथा ॥ २२ ॥
Ao ouvir isso, o Senhor Rudra pareceu um tanto perturbado, ó descendente de Bharata. Ainda assim, vibrou “Om” em sinal de assentimento e, com um sorriso irônico, concedeu a Vṛka a bênção, como quem dá leite a uma serpente venenosa.
Verse 23
स तद्वरपरीक्षार्थं शम्भोर्मूर्ध्नि किलासुर: । स्वहस्तं धातुमारेभे सोऽबिभ्यत् स्वकृताच्छिव: ॥ २३ ॥
Para testar aquela dádiva, o demônio tentou pôr a mão sobre a cabeça de Śambhu. Assim, Śiva ficou amedrontado pelo que ele mesmo havia feito.
Verse 24
तेनोपसृष्ट: सन्त्रस्त: पराधावन् सवेपथु: । यावदन्तं दिवो भूमे: कष्ठानामुदगादुदक् ॥ २४ ॥
Perseguido pelo demônio, Śiva fugiu rapidamente de sua morada no norte, tremendo de terror. Correu até os limites da terra, do céu e dos confins do universo.
Verse 25
अजानन्त: प्रतिविधिं तूष्णीमासन् सुरेश्वरा: । ततो वैकुण्ठमगमद् भास्वरं तमस: परम् ॥ २५ ॥ यत्र नारायण: साक्षान्न्यासिनां परमो गति: । शान्तानां न्यस्तदण्डानां यतो नावर्तते गत: ॥ २६ ॥
Os grandes semideuses permaneceram em silêncio, sem saber como anular aquela dádiva. Então Śiva chegou a Vaikuṇṭha, resplandecente e além de toda escuridão, onde Nārāyaṇa se manifesta em pessoa. Esse reino é o destino supremo dos renunciantes pacificados que abandonaram toda violência; quem vai para lá não retorna.
Verse 26
अजानन्त: प्रतिविधिं तूष्णीमासन् सुरेश्वरा: । ततो वैकुण्ठमगमद् भास्वरं तमस: परम् ॥ २५ ॥ यत्र नारायण: साक्षान्न्यासिनां परमो गति: । शान्तानां न्यस्तदण्डानां यतो नावर्तते गत: ॥ २६ ॥
Os grandes semideuses permaneceram em silêncio, sem saber como anular aquela dádiva. Então Śiva chegou a Vaikuṇṭha, resplandecente e além de toda escuridão, onde Nārāyaṇa se manifesta em pessoa. Esse reino é o destino supremo dos renunciantes pacificados que abandonaram toda violência; quem vai para lá não retorna.
Verse 27
तं तथाव्यसनं दृष्ट्वा भगवान् वृजिनार्दन: । दूरात् प्रत्युदियाद् भूत्वा बटुको योगमायया ॥ २७ ॥ मेखलाजिनदण्डाक्षैस्तेजसाग्निरिव ज्वलन् । अभिवादयामास च तं कुशपाणिर्विनीतवत् ॥ २८ ॥
De longe, o Senhor Bhagavān Vṛjinārdana viu que o Senhor Śiva estava em perigo. Então, por Sua potência mística de Yoga-māyā, assumiu a forma de um jovem brahmacārī, com cinto sagrado, pele de veado, bastão e contas de japa, e apresentou-Se diante de Vṛkāsura. Seu fulgor ardia como fogo; segurando capim kuśa na mão, saudou humildemente o demônio.
Verse 28
तं तथाव्यसनं दृष्ट्वा भगवान् वृजिनार्दन: । दूरात् प्रत्युदियाद् भूत्वा बटुको योगमायया ॥ २७ ॥ मेखलाजिनदण्डाक्षैस्तेजसाग्निरिव ज्वलन् । अभिवादयामास च तं कुशपाणिर्विनीतवत् ॥ २८ ॥
Na forma de bāṭuka, adornado com cinto, pele de veado, bastão e contas de japa, o Senhor resplandecia como fogo. Com capim kuśa na mão, saudou Vṛkāsura com humildade.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच शाकुनेय भवान् व्यक्तं श्रान्त: किं दूरमागत: । क्षणं विश्रम्यतां पुंस आत्मायं सर्वकामधुक् ॥ २९ ॥
O Senhor Supremo disse: “Ó filho de Śakuni, pareces claramente cansado. Por que vieste de tão longe? Descansa um instante. Afinal, é este corpo que permite ao homem realizar todos os seus desejos.”
Verse 30
यदि न: श्रवणायालं युष्मद्व्यवसितं विभो । भण्यतां प्रायश: पुम्भिर्धृतै: स्वार्थान् समीहते ॥ ३० ॥
Ó Poderoso, se somos dignos de ouvir, dize-nos qual é a tua intenção. Em geral, o homem alcança seus objetivos recorrendo à ajuda de outros.
Verse 31
श्रीशुक उवाच एवं भगवता पृष्टो वचसामृतवर्षिणा । गतक्लमोऽब्रवीत्तस्मै यथापूर्वमनुष्ठितम् ॥ ३१ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim interrogado pela Personalidade de Deus, cujas palavras choviam como doce néctar, Vṛka sentiu sua fadiga desaparecer. Então descreveu ao Senhor, tal como ocorrera, tudo o que havia feito antes.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच एवं चेत्तर्हि तद्वाक्यं न वयं श्रद्दधीमहि । यो दक्षशापात् पैशाच्यं प्राप्त: प्रेतपिशाचराट् ॥ ३२ ॥
A Suprema Personalidade de Deus disse: Se este for o caso, não podemos acreditar no que Śiva diz. Ele é o senhor dos Pretas e Piśācas a quem Dakṣa amaldiçoou.
Verse 33
यदि वस्तत्र विश्रम्भो दानवेन्द्र जगद्गुरौ । तर्ह्यङ्गाशु स्वशिरसि हस्तं न्यस्य प्रतीयताम् ॥ ३३ ॥
Ó melhor dos demônios, se você tem alguma fé nele porque ele é o mestre espiritual do universo, então, sem demora, coloque a mão na cabeça e veja o que acontece.
Verse 34
यद्यसत्यं वच: शम्भो: कथञ्चिद् दानवर्षभ । तदैनं जह्यसद्वाचं न यद वक्तानृतं पुन: ॥ ३४ ॥
Se as palavras do Senhor Śambhu se provarem falsas de alguma maneira, ó melhor dos demônios, então mate o mentiroso para que ele nunca mais minta.
Verse 35
इत्थं भगवतश्चित्रैर्वचोभि: स सुपेशलै: । भिन्नधीर्विस्मृत: शीर्ष्णि स्वहस्तं कुमतिर्न्यधात् ॥ ३५ ॥
Assim, desconcertado pelas palavras encantadoras e artísticas da Personalidade de Deus, o tolo Vṛka, sem perceber o que estava fazendo, colocou a mão na cabeça.
Verse 36
अथापतद् भिन्नशिरा: वज्राहत इव क्षणात् । जयशब्दो नम:शब्द: साधुशब्दोऽभवद् दिवि ॥ ३६ ॥
Instantaneamente, sua cabeça se despedaçou como se atingida por um raio, e o demônio caiu morto. Do céu ouviram-se gritos de “Vitória!”, “Reverências!” e “Muito bem!”.
Verse 37
मुमुचु: पुष्पवर्षाणि हते पापे वृकासुरे । देवर्षिपितृगन्धर्वा मोचित: सङ्कटाच्छिव: ॥ ३७ ॥
Quando o pecaminoso Vṛkāsura foi morto, os sábios celestes, os Pitṛs e os Gandharvas fizeram chover flores; e o Senhor Śiva ficou livre do perigo.
Verse 38
मुक्तं गिरिशमभ्याह भगवान् पुरुषोत्तम: । अहो देव महादेव पापोऽयं स्वेन पाप्मना ॥ ३८ ॥ हत: को नु महत्स्वीश जन्तुर्वै कृतकिल्बिष: । क्षेमी स्यात् किमु विश्वेशे कृतागस्को जगद्गुरौ ॥ ३९ ॥
Então o Bhagavān, o supremo Purusottama, dirigiu-se a Giriśa já fora de perigo: “Ó deva, Mahādeva! Vê: este perverso foi destruído pelo fruto de seus próprios pecados. Que ser pode esperar bem-aventurança se ofende grandes santos? Quanto mais se ofende o Senhor do universo e mestre do mundo!”
Verse 39
मुक्तं गिरिशमभ्याह भगवान् पुरुषोत्तम: । अहो देव महादेव पापोऽयं स्वेन पाप्मना ॥ ३८ ॥ हत: को नु महत्स्वीश जन्तुर्वै कृतकिल्बिष: । क्षेमी स्यात् किमु विश्वेशे कृतागस्को जगद्गुरौ ॥ ३९ ॥
Então o Bhagavān, o supremo Purusottama, dirigiu-se a Giriśa já fora de perigo: “Ó deva, Mahādeva! Vê: este perverso foi destruído pelo fruto de seus próprios pecados. Que ser pode esperar bem-aventurança se ofende grandes santos? Quanto mais se ofende o Senhor do universo e mestre do mundo!”
Verse 40
य एवमव्याकृतशक्त्युदन्वत: परस्य साक्षात् परमात्मनो हरे: । गिरित्रमोक्षं कथयेच्छृणोति वा विमुच्यते संसृतिभिस्तथारिभि: ॥ ४० ॥
Hari, a Verdade Absoluta manifestada, o próprio Paramātmā, é um oceano ilimitado de energias inconcebíveis. Quem recita ou ouve este passatempo em que Ele salva Giritra (Śiva) fica livre dos inimigos e do ciclo de nascimentos e mortes.
Śiva is described as closely connected with material nature and responding through the guṇas; thus, worship directed to his manifestations within the material elements can yield corresponding enjoyments and powers. These results are within prakṛti and therefore do not necessarily purify the heart or free one from bondage.
Kṛṣṇa states that when He especially favors someone, He may gradually remove wealth so the devotee’s dependence on temporary supports collapses. Abandoned by fair-weather associates and frustrated in material striving, the person turns toward devotees, develops sobriety (vairāgya), and realizes the Absolute—achieving the lasting good that prosperity often delays.
Vṛkāsura, a demon described as a son of Śakuni’s, performed severe worship of Śiva at Kedāranātha and asked for a fearful benediction: that anyone he touched on the head with his hand would die instantly.
After receiving the boon, Vṛkāsura attempted to test it by placing his hand on Śiva’s head. Because the boon was irrevocable and immediately effective, Śiva had to flee, demonstrating the peril of granting power to the impure-minded and the limits of quick-pleasure religiosity.
Hari used Yoga-māyā to appear as a brahmacārī student and, through artful reasoning, induced Vṛkāsura to ‘test’ the boon by placing his own hand on his head. The demon’s head shattered instantly, and Śiva was delivered—showing Hari as the ultimate protector even of the devas.
The chapter states that one who recites or hears this līlā becomes freed from enemies and from the repetition of birth and death, indicating both immediate protection (poṣaṇa) and the ultimate fruit of devotion—release from saṁsāra.