
Uddhava Meets the Gopīs: Bhramara-gītā and Kṛṣṇa’s Message of Separation
Após a partida de Śrī Kṛṣṇa de Vraja para Mathurā, os moradores de Vraja permanecem imersos em viraha, a dor da separação. Neste capítulo, Uddhava chega a Vraja como mensageiro confidencial de Kṛṣṇa; usando os ornamentos do Senhor, ele desperta de imediato as emoções das gopīs. Elas o recebem com honra, mas falam com agudeza sobre a fragilidade dos vínculos mundanos, contrapondo o interesse próprio à sua bhakti de foco único em Govinda. Uma gopī, ao ver uma abelha, entoa a Bhramara-gītā — um canto poético e intenso que oscila entre acusação e rendição, revelando a psicologia do prema na separação. Uddhava então transmite a mensagem de Kṛṣṇa: o Senhor nunca está verdadeiramente ausente, pois é o Ser interior; a distância física visa intensificar a meditação e o amor delas. Consoladas, mas ainda saudosas, as gopīs perguntam sobre a vida de Kṛṣṇa em Mathurā. Uddhava fica comovido com tal devoção, louva o prema incomparável e deseja nascer como vegetação em Vṛndāvana para receber o pó dos pés das gopīs. Por fim, ele parte e, em Mathurā, relata a Kṛṣṇa e aos Yadus a bhakti imensurável de Vraja, ligando a narrativa aos deveres régios e sociais do Senhor, enquanto preserva Vraja como o ápice teológico do amor.
Verse 1
श्रीशुक उवाच तं वीक्ष्य कृष्णानुचरं व्रजस्त्रिय: प्रलम्बबाहुं नवकञ्जलोचनम् । पीताम्बरं पुष्करमालिनं लस- न्मुखारविन्दं परिमृष्टकुण्डलम् ॥ १ ॥ सुविस्मिता: कोऽयमपीव्यदर्शन: कुतश्च कस्याच्युतवेषभूषण: । इति स्म सर्वा: परिवव्रुरुत्सुका- स्तमुत्तम:श्लोकपदाम्बुजाश्रयम् ॥ २ ॥
Śukadeva disse: Ao verem o servo de Kṛṣṇa, as jovens de Vraja ficaram maravilhadas: ele tinha braços longos, olhos como um lótus recém-brotado, vestia o pītāmbara amarelo e uma guirlanda de lótus; e seu rosto, semelhante a um lótus, resplandecia com brincos bem polidos. “Quem é este homem tão belo? De onde veio e a quem serve? Ele usa as roupas e os ornamentos de Acyuta!” disseram. Assim, as gopīs, ansiosas, cercaram Uddhava, que se abrigava aos pés de lótus do Senhor Uttamaḥśloka, Śrī Kṛṣṇa.
Verse 2
श्रीशुक उवाच तं वीक्ष्य कृष्णानुचरं व्रजस्त्रिय: प्रलम्बबाहुं नवकञ्जलोचनम् । पीताम्बरं पुष्करमालिनं लस- न्मुखारविन्दं परिमृष्टकुण्डलम् ॥ १ ॥ सुविस्मिता: कोऽयमपीव्यदर्शन: कुतश्च कस्याच्युतवेषभूषण: । इति स्म सर्वा: परिवव्रुरुत्सुका- स्तमुत्तम:श्लोकपदाम्बुजाश्रयम् ॥ २ ॥
Śukadeva disse: Ao verem o servo de Kṛṣṇa, as jovens de Vraja ficaram maravilhadas: ele tinha braços longos, olhos como um lótus recém-brotado, vestia o pītāmbara amarelo e uma guirlanda de lótus; e seu rosto, semelhante a um lótus, resplandecia com brincos bem polidos. “Quem é este homem tão belo? De onde veio e a quem serve? Ele usa as roupas e os ornamentos de Acyuta!” disseram. Assim, as gopīs, ansiosas, cercaram Uddhava, que se abrigava aos pés de lótus do Senhor Uttamaḥśloka, Śrī Kṛṣṇa.
Verse 3
तं प्रश्रयेणावनता: सुसत्कृतं सव्रीडहासेक्षणसूनृतादिभि: । रहस्यपृच्छन्नुपविष्टमासने विज्ञाय सन्देशहरं रमापते: ॥ ३ ॥
As gopīs, curvando a cabeça com humildade, honraram Uddhava com olhares sorridentes e pudicos e com palavras suaves. Depois o levaram a um lugar reservado, sentaram-no num assento e, reconhecendo nele o mensageiro de Śrī Kṛṣṇa, o Senhor de Lakṣmī, começaram a interrogá-lo em segredo.
Verse 4
जानीमस्त्वां यदुपते: पार्षदं समुपागतम् । भर्त्रेह प्रेषित: पित्रोर्भवान् प्रियचिकीर्षया ॥ ४ ॥
As gopīs disseram: Sabemos que és um servidor íntimo de Śrī Kṛṣṇa, senhor dos Yadus, e que vieste aqui por ordem do teu amado Senhor, que deseja alegrar Seus pais.
Verse 5
अन्यथा गोव्रजे तस्य स्मरणीयं न चक्ष्महे । स्नेहानुबन्धो बन्धूनां मुनेरपि सुदुस्त्यज: ॥ ५ ॥
Nestes pastos de Vraja não vemos nada mais que Ele pudesse considerar digno de lembrar. De fato, os laços de afeição pelos parentes são muito difíceis de romper, até para um sábio.
Verse 6
अन्येष्वर्थकृता मैत्री यावदर्थविडम्बनम् । पुम्भि: स्त्रीषु कृता यद्वत् सुमन:स्विव षट्पदै: ॥ ६ ॥
A amizade demonstrada a outros que não são parentes é movida por interesse pessoal e é uma aparência que dura apenas até o objetivo ser alcançado. É como o interesse dos homens pelas mulheres, ou das abelhas pelas flores.
Verse 7
नि:स्वं त्यजन्ति गणिका अकल्पं नृपतिं प्रजा: । अधीतविद्या आचार्यमृत्विजो दत्तदक्षिणम् ॥ ७ ॥
As cortesãs abandonam o homem sem dinheiro, os súditos o rei incapaz, os estudantes o mestre ao concluir os estudos, e os sacerdotes abandonam o patrocinador do sacrifício após receber a dakṣiṇā.
Verse 8
खगा वीतफलं वृक्षं भुक्त्वा चातिथयो गृहम् । दग्धं मृगास्तथारण्यं जारा भुक्त्वा रतां स्त्रियम् ॥ ८ ॥
As aves abandonam a árvore quando seus frutos se acabam, os hóspedes deixam a casa após comer, os animais deixam a floresta queimada; e assim o amante abandona a mulher de quem desfrutou, embora ela permaneça apegada a ele.
Verse 9
इति गोप्यो हि गोविन्दे गतवाक्कायमानसा: । कृष्णदूते समायाते उद्धवे त्यक्तलौकिका: ॥ ९ ॥ गायन्त्य: प्रियकर्माणि रुदन्त्यश्च गतह्रिय: । तस्य संस्मृत्य संस्मृत्य यानि कैशोरबाल्ययो: ॥ १० ॥
Assim, as gopīs, que haviam entregue palavra, corpo e mente a Govinda, ao chegar Śrī Uddhava, mensageiro de Kṛṣṇa, deixaram de lado todas as tarefas mundanas. Recordando repetidas vezes as ações queridas de Kṛṣṇa na infância e na juventude, cantavam sobre elas e choravam sem pudor.
Verse 10
इति गोप्यो हि गोविन्दे गतवाक्कायमानसा: । कृष्णदूते समायाते उद्धवे त्यक्तलौकिका: ॥ ९ ॥ गायन्त्य: प्रियकर्माणि रुदन्त्यश्च गतह्रिय: । तस्य संस्मृत्य संस्मृत्य यानि कैशोरबाल्ययो: ॥ १० ॥
Assim, as gopīs, que haviam entregue palavra, corpo e mente a Govinda, ao chegar Śrī Uddhava, mensageiro de Kṛṣṇa, deixaram de lado todas as tarefas mundanas. Recordando repetidas vezes as ações queridas de Kṛṣṇa na infância e na juventude, cantavam sobre elas e choravam sem pudor.
Verse 11
काचिन्मधुकरं दृष्ट्वा ध्यायन्ती कृष्णसङ्गमम् । प्रियप्रस्थापितं दूतं कल्पयित्वेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥
Uma das gopīs, meditando em sua antiga convivência com Kṛṣṇa, viu uma abelha e a imaginou como mensageira enviada por seu amado; e então falou assim.
Verse 12
गोप्युवाच मधुप कितवबन्धो मा स्पृशाङ्घ्रिं सपत्न्या: कुचविलुलितमालाकुङ्कुमश्मश्रुभिर्न: । वहतु मधुपतिस्तन्मानिनीनां प्रसादं यदुसदसि विडम्ब्यं यस्य दूतस्त्वमीदृक् ॥ १२ ॥
A gopī disse: “Ó abelha, amiga do trapaceiro, não toques Meus pés com teus bigodes, manchados do kuṅkuma da guirlanda de Kṛṣṇa, esmagada pelos seios de uma amante rival! Que Madhupati Kṛṣṇa satisfaça as mulheres orgulhosas de Mathurā; quem envia um mensageiro como tu será ridicularizado na assembleia dos Yadus.”
Verse 13
सकृदधरसुधां स्वां मोहिनीं पाययित्वा सुमनस इव सद्यस्तत्यजेऽस्मान् भवादृक् । परिचरति कथं तत्पादपद्मं नु पद्मा ह्यपि बत हृतचेता ह्युत्तम:श्लोकजल्पै: ॥ १३ ॥
Depois de nos fazer beber, uma única vez, o néctar encantador de Seus lábios, Ele (Kṛṣṇa) nos abandonou de súbito, como tu abandonas depressa as flores. Então, como Padmā (Lakṣmī) serve Seus pés de lótus? Ai! Certamente sua mente foi roubada pelas palavras sedutoras do Uttamaśloka.
Verse 14
किमिह बहु षडङ्घ्रे गायसि त्वं यदूना- मधिपतिमगृहाणामग्रतो न: पुराणम् । विजयसखसखीनां गीयतां तत्प्रसङ्ग: क्षपितकुचरुजस्ते कल्पयन्तीष्टमिष्टा: ॥ १४ ॥
Ó abelha, por que cantas tanto aqui sobre o Senhor dos Yadus diante de nós, sem lar? Esses temas já são antigos para nós. Melhor canta sobre o Amigo de Arjuna diante de suas novas amadas, cujo ardor no peito Ele já aliviou; elas certamente te darão a esmola que pedes.
Verse 15
दिवि भुवि च रसायां का: स्त्रियस्तद्दुरापा: कपटरुचिरहासभ्रूविजृम्भस्य या: स्यु: । चरणरज उपास्ते यस्य भूतिर्वयं का अपि च कृपणपक्षे ह्युत्तम:श्लोकशब्द: ॥ १५ ॥
No céu, na terra ou no mundo subterrâneo, que mulher lhe seria inacessível? Com um sorriso belo porém ardiloso e um leve arquear das sobrancelhas, todas se rendem. A própria Lakṣmī venera o pó de seus pés; que somos nós diante disso? Ainda assim, aos miseráveis resta isto: podem entoar seu Nome, Uttamaḥśloka.
Verse 16
विसृज शिरसि पादं वेद्म्यहं चाटुकारै- रनुनयविदुषस्तेऽभ्येत्य दौत्यैर्मुकुन्दात् । स्वकृत इह विसृष्टापत्यपत्यन्यलोका व्यसृजदकृतचेता: किं नु सन्धेयमस्मिन् ॥ १६ ॥
Não ponhas a cabeça aos meus pés; eu sei o que fazes. Aprendeste com Mukunda a arte da lisonja e da conciliação e agora vens como seu mensageiro com palavras doces. Mas Ele abandonou até aquelas que, só por Ele, deixaram filhos, maridos e todos os laços. Ele é ingrato; por que eu deveria reconciliar-me com Ele agora?
Verse 17
मृगयुरिव कपीन्द्रं विव्यधे लुब्धधर्मा स्त्रियमकृत विरूपां स्त्रीजित: कामयानाम् । बलिमपि बलिमत्त्वावेष्टयद् ध्वाङ्क्षवद्- यस्तदलमसितसख्यैर्दुस्त्यजस्तत्कथार्थ: ॥ १७ ॥
Como um caçador, por uma lei cruel e cobiçosa, feriu com flechas o rei dos macacos. Vencido por uma mulher, desfigurou outra que se aproximou com desejo. E mesmo após aceitar as dádivas de Bali Mahārāja, amarrou-o com cordas como se fosse um corvo. Portanto, abandonemos toda amizade com esse rapaz de tez escura—ainda que seja difícil abandonar as histórias sobre Ele.
Verse 18
यदनुचरितलीलाकर्णपीयूषविप्रुट्- सकृददनविधूतद्वन्द्वधर्मा विनष्टा: । सपदि गृहकुटुम्बं दीनमुत्सृज्य दीना बहव इह विहङ्गा भिक्षुचर्यां चरन्ति ॥ १८ ॥
Ouvir as līlās que Kṛṣṇa realiza continuamente é uma gota de néctar para os ouvidos. Quem, ainda que uma vez, prova uma única gota desse néctar, tem destruída sua adesão às dualidades materiais. Muitos assim abandonam de súbito seu lar e família miseráveis e, tornando-se eles mesmos pobres, vêm a Vṛndāvana vagar como aves, vivendo de esmolas.
Verse 19
वयमृतमिव जिह्मव्याहृतं श्रद्दधाना: कुलिकरुतमिवाज्ञा: कृष्णवध्वो हरिण्य: । ददृशुरसकृदेतत्तन्नखस्पर्शतीव्र- स्मररुज उपमन्त्रिन् भण्यतामन्यवार्ता ॥ १९ ॥
Tomamos com fé como verdade as Suas palavras enganosas, como as tolas esposas do cervo negro que confiam no canto do caçador cruel. Assim, repetidas vezes sentimos a dor aguda do desejo causada pelo toque de Suas unhas. Ó mensageiro, fala de outra coisa além de Kṛṣṇa.
Verse 20
प्रियसख पुनरागा: प्रेयसा प्रेषित: किं वरय किमनुरुन्धे माननीयोऽसि मेऽङ्ग । नयसि कथमिहास्मान् दुस्त्यजद्वन्द्वपार्श्वं सततमुरसि सौम्य श्रीर्वधू: साकमास्ते ॥ २० ॥
Ó amigo do meu amado, voltaste de novo? Foi o bem-amado quem te enviou? Amigo, és digno de honra para mim—escolhe a dádiva que desejares. Mas por que retornas para levar-nos àquele cujo amor conjugal é tão difícil de abandonar? Ó abelha suave, em Seu peito habita sempre a deusa Śrī, Sua consorte.
Verse 21
अपि बत मधुपुर्यामार्यपुत्रोऽधुनास्ते स्मरति स पितृगेहान् सौम्य बन्धूंश्च गोपान् । क्वचिदपि स कथा न: किङ्करीणां गृणीते भुजमगुरुसुगन्धं मूर्ध्न्यधास्यत् कदा नु ॥ २१ ॥
Ai, que tristeza! O nobre Kṛṣṇa agora reside em Mathurā, a cidade de Madhu. Ó Uddhava de coração suave, Ele se lembra dos assuntos da casa de Seu pai e de Seus amigos vaqueiros? Ele alguma vez fala de nós, Suas servas? Quando colocará sobre nossas cabeças Sua mão perfumada de aguru?
Verse 22
श्रीशुक उवाच अथोद्धवो निशम्यैवं कृष्णदर्शनलालसा: । सान्त्वयन् प्रियसन्देशैर्गोपीरिदमभाषत ॥ २२ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Ouvindo isso, Uddhava procurou consolar as gopīs, ansiosas por ver Kṛṣṇa, e então começou a transmitir-lhes as mensagens do amado, dizendo assim.
Verse 23
श्रीउद्धव उवाच अहो यूयं स्म पूर्णार्था भवत्यो लोकपूजिता: । वासुदेवे भगवति यासामित्यर्पितं मन: ॥ २३ ॥
Śrī Uddhava disse: Certamente, ó gopīs, vós sois plenamente realizadas e veneradas no mundo, pois assim oferecestes vossas mentes a Bhagavān Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus.
Verse 24
दानव्रततपोहोम जपस्वाध्यायसंयमै: । श्रेयोभिर्विविधैश्चान्यै: कृष्णे भक्तिर्हि साध्यते ॥ २४ ॥
A bhakti a Śrī Kṛṣṇa é alcançada por caridade, votos rigorosos, austeridades e sacrifícios ao fogo, por japa, estudo dos Vedas, observância de regras e muitas outras práticas auspiciosas.
Verse 25
भगवत्युत्तम:श्लोके भवतीभिरनुत्तमा । भक्ति: प्रवर्तिता दिष्ट्या मुनीनामपि दुर्लभा ॥ २५ ॥
Por vossa grande fortuna, estabelecestes um padrão insuperável de bhakti pura ao Senhor Uttamaḥśloka — um padrão que até os sábios mal conseguem alcançar.
Verse 26
दिष्ट्या पुत्रान्पतीन्देहान् स्वजनान्भवनानि च । हित्वावृणीत यूयं यत् कृष्णाख्यं पुरुषं परम् ॥ २६ ॥
Por vossa grande fortuna, deixastes filhos, maridos, confortos do corpo, parentes e lares, para escolher a Pessoa Suprema conhecida como Kṛṣṇa.
Verse 27
सर्वात्मभावोऽधिकृतो भवतीनामधोक्षजे । विरहेण महाभागा महान्मेऽनुग्रह: कृत: ॥ २७ ॥
Ó gopīs gloriosas, com razão vos cabe o amor de todo o ser pelo Senhor transcendente, Adhokṣaja; e ao manifestardes vosso amor por Kṛṣṇa na separação, concedestes-me grande misericórdia.
Verse 28
श्रूयतां प्रियसन्देशो भवतीनां सुखावह: । यमादायागतो भद्रा अहं भर्तू रहस्कर: ॥ २८ ॥
Minhas boas senhoras, ouvi agora a mensagem amada que vos trará alegria; eu, o servo confidencial de meu senhor, vim aqui para trazê-la.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच भवतीनां वियोगो मे न हि सर्वात्मना क्वचित् । यथा भूतानि भूतेषु खं वाय्वग्निर्जलं मही । तथाहं च मन:प्राणभूतेन्द्रियगुणाश्रय: ॥ २९ ॥
O Senhor Supremo disse: Vós nunca estais de fato separadas de Mim, pois Eu sou a Alma de toda a criação. Assim como éter, ar, fogo, água e terra estão presentes em todos os seres, do mesmo modo Eu habito, como o Antaryāmi, na mente, no prāṇa, nos sentidos, nos elementos e nos guṇas da natureza.
Verse 30
आत्मन्येवात्मनात्मानं सृजे हन्म्यनुपालये । आत्ममायानुभावेन भूतेन्द्रियगुणात्मना ॥ ३० ॥
Por Mim mesmo, em Mim mesmo, Eu Me crio, Eu Me sustento e Eu Me recolho, pelo poder da Minha Atma-māyā, que se manifesta como os elementos, os sentidos e os guṇas da natureza.
Verse 31
आत्मा ज्ञानमय: शुद्धो व्यतिरिक्तोऽगुणान्वय: । सुषुप्तिस्वप्नजाग्रद्भिर्मायावृत्तिभिरीयते ॥ ३१ ॥
A alma, feita de consciência pura, é limpa, distinta da matéria e não se enreda nos guṇas. Ainda assim, ela é percebida através dos estados da māyā: vigília, sonho e sono profundo.
Verse 32
येनेन्द्रियार्थान् ध्यायेत मृषा स्वप्नवदुत्थित: । तन्निरुन्ध्यादिन्द्रियाणि विनिद्र: प्रत्यपद्यत ॥ ३२ ॥
Assim como alguém recém-desperto pode continuar a meditar num sonho ilusório, do mesmo modo, pela mente se contemplam os objetos dos sentidos e os sentidos correm a obtê-los. Portanto, deve-se estar plenamente desperto, dominar a mente e refrear os sentidos.
Verse 33
एतदन्त: समाम्नायो योग: साङ्ख्यं मनीषिणाम् । त्यागस्तपो दम: सत्यं समुद्रान्ता इवापगा: ॥ ३३ ॥
Segundo os sábios, esta é a conclusão suprema de todos os Vedas e a essência do yoga, do Sāṅkhya, da renúncia, da austeridade, do autocontrole e da veracidade. Assim como todos os rios deságuam no mar, todas as disciplinas culminam nesta verdade suprema.
Verse 34
यत्त्वहं भवतीनां वै दूरे वर्ते प्रियो दृशाम् । मनस: सन्निकर्षार्थं मदनुध्यानकाम्यया ॥ ३४ ॥
Ó gopīs de Vraja, embora Eu seja o amado aos vossos olhos, permaneci distante para intensificar a vossa meditação em Mim e assim atrair vossas mentes para mais perto de Mim.
Verse 35
यथा दूरचरे प्रेष्ठे मन आविश्य वर्तते । स्त्रीणां च न तथा चेत: सन्निकृष्टेऽक्षिगोचरे ॥ ३५ ॥
Quando o amado está longe, a mente da mulher se fixa nele com mais força; mas quando ele está perto, diante dos olhos, não há a mesma intensidade.
Verse 36
मय्यावेश्य मन: कृत्स्नं विमुक्ताशेषवृत्ति यत् । अनुस्मरन्त्यो मां नित्यमचिरान्मामुपैष्यथ ॥ ३६ ॥
Porque vossas mentes estão totalmente absorvidas em Mim, livres de toda outra ocupação, e porque sempre Me recordais, em breve Me tereis novamente em vossa presença.
Verse 37
या मया क्रीडता रात्र्यां वनेऽस्मिन्व्रज आस्थिता: । अलब्धरासा: कल्याण्यो मापुर्मद्वीर्यचिन्तया ॥ ३७ ॥
Embora algumas gopīs afortunadas tenham permanecido em Vraja e não pudessem unir-se ao rāsa quando Eu brincava à noite nesta floresta, ainda assim Me alcançaram ao contemplar Minhas līlās poderosas.
Verse 38
श्रीशुक उवाच एवं प्रियतमादिष्टमाकर्ण्य व्रजयोषित: । ता ऊचुरुद्धवं प्रीतास्तत्सन्देशागतस्मृती: ॥ ३८ ॥
Śukadeva disse: Ao ouvirem esta mensagem de seu amantíssimo Kṛṣṇa, as mulheres de Vraja alegraram-se. Suas palavras reavivaram a memória delas, e então falaram a Uddhava assim.
Verse 39
गोप्य ऊचु: दिष्ट्याहितो हत: कंसो यदूनां सानुगोऽघकृत् । दिष्ट्याप्तैर्लब्धसर्वार्थै: कुशल्यास्तेऽच्युतोऽधुना ॥ ३९ ॥
Disseram as gopīs: É muito auspicioso que Kaṁsa, inimigo e perseguidor dos Yadus, tenha sido morto com seus seguidores. E é igualmente auspicioso que o Senhor Acyuta agora viva feliz na companhia de amigos e parentes benevolentes, cujos desejos foram plenamente realizados.
Verse 40
कच्चिद् गदाग्रज: सौम्य करोति पुरयोषिताम् । प्रीतिं न: स्निग्धसव्रीडहासोदारेक्षणार्चित: ॥ ४० ॥
Ó Uddhava, de natureza gentil, será que o irmão mais velho de Gada (Śrī Kṛṣṇa) está agora concedendo às mulheres da cidade o prazer que, na verdade, nos pertence? Elas devem adorá-Lo com olhares generosos, cheios de afeto e de sorrisos tímidos.
Verse 41
कथं रतिविशेषज्ञ: प्रियश्च पुरयोषिताम् । नानुबध्येत तद्वाक्यैर्विभ्रमैश्चानुभाजित: ॥ ४१ ॥
Śrī Kṛṣṇa é perito nas sutilezas do amor e é o querido das mulheres da cidade. Como não haveria de se enredar, sendo continuamente adorado por suas palavras e gestos encantadores?
Verse 42
अपि स्मरति न: साधो गोविन्द: प्रस्तुते क्वचित् । गोष्ठिमध्ये पुरस्त्रीणां ग्राम्या: स्वैरकथान्तरे ॥ ४२ ॥
Ó santo, quando Govinda conversa com as mulheres da cidade, Ele alguma vez se lembra de nós? Em meio às suas conversas livres com elas, menciona Ele em algum momento a nós, moças da aldeia?
Verse 43
ता: किं निशा: स्मरति यासु तदा प्रियाभि- र्वृन्दावने कुमुदकुन्दशशाङ्करम्ये । रेमे क्वणच्चरणनूपुररासगोष्ठ्या- मस्माभिरीडितमनोज्ञकथ: कदाचित् ॥ ४३ ॥
Ele se recorda daquelas noites na floresta de Vṛndāvana, bela com lótus, jasmins e a lua brilhante? Ali, com nós, Suas amadas, Ele se deleitou no círculo da dança rāsa, ressoando com o tilintar de Seus guizos nos tornozelos, enquanto glorificávamos Suas encantadoras līlā-kathās.
Verse 44
अप्येष्यतीह दाशार्हस्तप्ता: स्वकृतया शुचा । सञ्जीवयन् नु नो गात्रैर्यथेन्द्रो वनमम्बुदै: ॥ ४४ ॥
Voltará aqui Śrī Kṛṣṇa, descendente de Daśārha, e, pelo toque de Seus membros, reanimará a nós que ardemos na dor que Ele mesmo causou? Assim como Indra revive a floresta com nuvens portadoras de chuva.
Verse 45
कस्मात् कृष्ण इहायाति प्राप्तराज्यो हताहित: । नरेन्द्रकन्या उद्वाह्य प्रीत: सर्वसुहृद् वृत: ॥ ४५ ॥
Mas por que Kṛṣṇa viria aqui? Ele já conquistou um reino, matou Seus inimigos e desposou as filhas dos reis; lá Ele está satisfeito, cercado de amigos e benquerentes.
Verse 46
किमस्माभिर्वनौकोभिरन्याभिर्वा महात्मन: । श्रीपतेराप्तकामस्य क्रियेतार्थ: कृतात्मन: ॥ ४६ ॥
Que propósito poderíamos nós, moradoras da floresta, ou quaisquer outras mulheres, cumprir para o grande Kṛṣṇa? Ele é Śrīpati, o Senhor de Lakṣmī; Seus desejos se realizam por si, e Ele é pleno em Si mesmo.
Verse 47
परं सौख्यं हि नैराश्यं स्वैरिण्यप्याहपिङ्गला । तज्जानतीनां न: कृष्णे तथाप्याशा दुरत्यया ॥ ४७ ॥
De fato, a felicidade suprema é a ausência de desejos, como até a cortesã Piṅgalā declarou. Contudo, mesmo sabendo disso, é difícil abandonar nossa esperança de alcançar Kṛṣṇa.
Verse 48
क उत्सहेत सन्त्यक्तुमुत्तम:श्लोकसंविदम् । अनिच्छतोऽपि यस्य श्रीरङ्गान्न च्यवते क्वचित् ॥ ४८ ॥
Quem suportaria abandonar as conversas íntimas com o Senhor Uttamaḥśloka? Ainda que Ele não demonstre interesse, a deusa Śrī (Lakṣmī) jamais se afasta de seu lugar em Seu peito.
Verse 49
सरिच्छैलवनोद्देशा गावो वेणुरवा इमे । सङ्कर्षणसहायेन कृष्णेनाचरिता: प्रभो ॥ ४९ ॥
Ó Uddhava Prabhu, quando Śrī Kṛṣṇa esteve aqui na companhia de Saṅkarṣaṇa, Ele desfrutou destes rios, colinas, florestas, vacas e sons da flauta.
Verse 50
पुन: पुन: स्मारयन्ति नन्दगोपसुतं बत । श्रीनिकेतैस्तत्पदकैर्विस्मर्तुं नैव शक्नुम: ॥ ५० ॥
Tudo isto nos faz lembrar, vez após vez, o filho de Nanda. De fato, ao ver as pegadas de Kṛṣṇa, marcadas com símbolos divinos, jamais conseguimos esquecê-Lo.
Verse 51
गत्या ललितयोदारहासलीलावलोकनै: । माध्व्या गिरा हृतधिय: कथं तं विस्मरामहे ॥ ५१ ॥
Ó Uddhava, Seu andar encantador, Seu sorriso generoso, Seus olhares brincalhões e Suas palavras doces como mel roubaram nosso coração; como poderíamos esquecê-Lo?
Verse 52
हे नाथ हे रमानाथ व्रजनाथार्तिनाशन । मग्नमुद्धर गोविन्द गोकुलं वृजिनार्णवात् ॥ ५२ ॥
Ó Senhor, ó Senhor de Lakṣmī, ó Senhor de Vraja, destruidor do sofrimento—Govinda, ergue Gokula, que se afoga no oceano da aflição!
Verse 53
श्रीशुक उवाच ततस्ता: कृष्णसन्देशैर्व्यपेतविरहज्वरा: । उद्धवं पूजयां चक्रुर्ज्ञात्वात्मानमधोक्षजम् ॥ ५३ ॥
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: As mensagens de Kṛṣṇa aliviaram a febre da separação das gopīs. Reconhecendo Uddhava como não diferente de seu Senhor, Adhokṣaja, elas o adoraram.
Verse 54
उवास कतिचिन्मासान्गोपीनां विनुदन् शुच: । कृष्णलीलाकथां गायन् रमयामास गोकुलम् ॥ ५४ ॥
Uddhava permaneceu ali por alguns meses; cantando os relatos das līlās do Senhor Kṛṣṇa, dissipou a tristeza das gopīs e alegrou todo o povo de Gokula.
Verse 55
यावन्त्यहानि नन्दस्य व्रजेऽवात्सीत् स उद्धव: । व्रजौकसां क्षणप्रायाण्यासन् कृष्णस्य वार्तया ॥ ५५ ॥
Todos os dias em que Uddhava viveu na aldeia de Nanda, em Vraja, pareceram um único instante aos moradores de Vraja, pois ele falava sempre de Kṛṣṇa.
Verse 56
सरिद्वनगिरिद्रोणीर्वीक्षन् कुसुमितान् द्रुमान् । कृष्णं संस्मारयन् रेमे हरिदासो व्रजौकसाम् ॥ ५६ ॥
Vendo os rios, florestas, montanhas, vales e árvores floridas de Vraja, aquele servo de Hari se deleitava, lembrando aos moradores de Vṛndāvana o Senhor Kṛṣṇa.
Verse 57
दृष्ट्वैवमादि गोपीनां कृष्णावेशात्मविक्लवम् । उद्धव: परमप्रीतस्ता नमस्यन्निदं जगौ ॥ ५७ ॥
Ao ver as gopīs assim, perturbadas por estarem totalmente absortas em Kṛṣṇa, Uddhava ficou supremamente feliz. Desejando honrá-las, prostrou-se e cantou o seguinte.
Verse 58
एता: परं तनुभृतो भुवि गोपवध्वो गोविन्द एव निखिलात्मनि रूढभावा: । वाञ्छन्ति यद् भवभियो मुनयो वयं च किं ब्रह्मजन्मभिरनन्तकथारसस्य ॥ ५८ ॥
[Cantou Uddhava:] Entre todos os seres encarnados na terra, estas mulheres pastoras são as mais perfeitas, pois seu amor puro enraizou-se em Govinda, a Alma de todos. Esse amor que anseiam os sábios temerosos do saṃsāra, e que nós também anelamos—para quem provou o néctar das narrações do Senhor Infinito, de que serve nascer como um brāhmaṇa eminente, ou mesmo como o próprio Brahmā?
Verse 59
क्वेमा: स्त्रियो वनचरीर्व्यभिचारदुष्टा: कृष्णे क्व चैष परमात्मनि रूढभाव: । नन्वीश्वरोऽनुभजतोऽविदुषोऽपि साक्षा- च्छ्रेयस्तनोत्यगदराज इवोपयुक्त: ॥ ५९ ॥
Que maravilha! Essas mulheres simples que vagueiam pela floresta, como se estivessem manchadas por conduta imprópria, alcançaram a perfeição do amor puro por Śrī Kṛṣṇa, o Paramātmā. E é verdade: o Senhor Supremo concede o bem até ao adorador ignorante, assim como o melhor remédio age mesmo quando quem o toma não conhece seus ingredientes.
Verse 60
नायं श्रियोऽङ्ग उ नितान्तरते: प्रसाद: स्वर्योषितां नलिनगन्धरुचां कुतोऽन्या: । रासोत्सवेऽस्य भुजदण्डगृहीतकण्ठ- लब्धाशिषां य उदगाद् व्रजवल्लभीनाम् ॥ ६० ॥
Meu amigo, esse favor de amor íntimo não foi concedido nem mesmo à deusa Śrī (Lakṣmī); que dizer então das donzelas celestiais, perfumadas e radiantes como o lótus? No festival do rāsa, tal glória manifestou-se nas gopīs de Vraja, cujos pescoços foram enlaçados pelos braços do Senhor e que receberam Sua bênção.
Verse 61
आसामहो चरणरेणुजुषामहं स्यां वृन्दावने किमपि गुल्मलतौषधीनाम् । या दुस्त्यजं स्वजनमार्यपथं च हित्वा भेजुर्मुकुन्दपदवीं श्रुतिभिर्विमृग्याम् ॥ ६१ ॥
Oxalá eu fosse em Vṛndāvana algum arbusto, trepadeira ou erva, para receber o pó dos pés das gopīs. Elas abandonaram maridos, filhos e parentes — tão difíceis de deixar — e até o caminho da castidade, para se abrigar na senda de Mukunda, Śrī Kṛṣṇa, buscada pelas śrutis védicas.
Verse 62
या वै श्रियार्चितमजादिभिराप्तकामै- र्योगेश्वरैरपि यदात्मनि रासगोष्ठ्याम् । कृष्णस्य तद् भगवत: चरणारविन्दं न्यस्तं स्तनेषु विजहु: परिरभ्य तापम् ॥ ६२ ॥
Os pés de lótus de Kṛṣṇa são adorados pela deusa Śrī, por Brahmā e pelos grandes senhores do yoga apenas na mente. Mas, na assembleia do rāsa, o próprio Bhagavān Kṛṣṇa colocou esses pés sobre os seios das gopīs; e, ao abraçá-los, elas abandonaram toda aflição.
Verse 63
वन्दे नन्दव्रजस्त्रीणां पादरेणुमभीक्ष्णश: । यासां हरिकथोद्गीतं पुनाति भुवनत्रयम् ॥ ६३ ॥
Eu reverencio repetidas vezes o pó dos pés das mulheres de Vraja, a aldeia de Nanda Mahārāja. Quando elas cantam em voz alta a hari-kathā, essa vibração purifica os três mundos.
Verse 64
श्रीशुक उवाच अथ गोपीरनुज्ञाप्य यशोदां नन्दमेव च । गोपानामन्त्र्य दाशार्हो यास्यन्नारुरुहे रथम् ॥ ६४ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Então Uddhava, descendente de Daśārha, pediu permissão para partir às gopīs, à mãe Yaśodā e a Nanda Mahārāja. Despediu-se de todos os vaqueiros e, prestes a ir, subiu em sua carruagem.
Verse 65
तं निर्गतं समासाद्य नानोपायनपाणय: । नन्दादयोऽनुरागेण प्रावोचन्नश्रुलोचना: ॥ ६५ ॥
Quando Uddhava estava para partir, Nanda e os demais aproximaram-se dele com afeição, trazendo nas mãos diversos presentes de adoração. Com os olhos marejados, falaram-lhe assim.
Verse 66
मनसो वृत्तयो न: स्यु: कृष्णपादाम्बुजाश्रया: । वाचोऽभिधायिनीर्नाम्नां कायस्तत्प्रह्वणादिषु ॥ ६६ ॥
Que as funções de nossa mente sempre se abriguem nos pés de lótus de Kṛṣṇa; que nossas palavras cantem incessantemente Seus nomes; e que nosso corpo se incline diante d’Ele e se ocupe em Seu serviço.
Verse 67
कर्मभिर्भ्राम्यमाणानां यत्र क्वापीश्वरेच्छया । मङ्गलाचरितैर्दानै रतिर्न: कृष्ण ईश्वरे ॥ ६७ ॥
Onde quer que, pela vontade do Senhor Supremo e conforme as reações de nossas obras, sejamos levados a vagar, que nossas ações auspiciosas e nossa caridade nos concedam sempre amor pelo Senhor Kṛṣṇa.
Verse 68
एवं सभाजितो गोपै: कृष्णभक्त्या नराधिप । उद्धव: पुनरागच्छन्मथुरां कृष्णपालिताम् ॥ ६८ ॥
Ó governante dos homens, assim os vaqueiros honraram Uddhava com devoção a Kṛṣṇa. Então Uddhava voltou à cidade de Mathurā, protegida por Kṛṣṇa.
Verse 69
कृष्णाय प्रणिपत्याह भक्त्युद्रेकं व्रजौकसाम् । वसुदेवाय रामाय राज्ञे चोपायनान्यदात् ॥ ६९ ॥
Uddhava, após prostrar-se diante do Senhor Kṛṣṇa, descreveu-Lhe a imensa devoção dos moradores de Vraja. Também a relatou a Vasudeva, ao Senhor Balarāma e ao rei Ugrasena, oferecendo-lhes os presentes de tributo que trouxera.
Their critique is not ordinary resentment but the speech of prema under viraha, where love becomes so exclusive that anything resembling self-interest appears intolerable. By contrasting transactional bonds (family, friends, social duty) with their unconditional surrender, the gopīs establish the Bhāgavata’s siddhānta: pure bhakti is ahaitukī (without ulterior motive) and apratihatā (uninterrupted). Their ‘accusations’ function as a devotional intensification—keeping Kṛṣṇa continuously present in mind and speech, which is itself the perfection of remembrance.
A gopī (traditionally identified in Gauḍīya commentarial streams as Śrīmatī Rādhārāṇī’s mood, though the text presents ‘one gopī’) addresses a honeybee, imagining it as Kṛṣṇa’s messenger. The bee symbolizes both messengerhood and the mind’s restless movement between memories—sweetness (madhu) of līlā and the sting of separation. The gopī’s dialogue externalizes inner theological tension: Kṛṣṇa is the supreme beloved, yet His apparent neglect becomes the very instrument that deepens love.
Kṛṣṇa’s message distinguishes physical proximity from ontological presence. As Paramātmā, He pervades mind, prāṇa, senses, and the elements; thus separation is not absolute. Yet līlā allows relational distance so that bhakti matures: when the beloved is unseen, remembrance intensifies and the heart becomes single-pointed. The chapter therefore holds two truths together—Kṛṣṇa’s immanence (non-separation in essence) and the devotional reality of viraha (separation in experience), which the Bhāgavata elevates as spiritually most potent.
Uddhava recognizes that the gopīs embody anuttamā-bhakti—love untouched by desire for status, liberation, or even religious merit. Their lives revolve entirely around Kṛṣṇa, and even suffering becomes service because it fuels constant absorption. Hence Uddhava declares their attainment superior to high birth, scholarship, and even celestial positions, and he aspires for the dust of their feet—indicating that Vraja-prema is the Bhāgavata’s highest exemplar of the Āśraya (Kṛṣṇa) being loved for His own sake alone.