Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo sobre o conhecimento do Brahman não dual (advaita), isto é, o capítulo trezentos e setenta e nove. Agora começa o capítulo trezentos e oitenta: “A Essência da Gītā”. Agni disse: “Exporei a essência da Gītā—suprema entre todos os ensinamentos chamados ‘gītā’—que Kṛṣṇa outrora disse a Arjuna e que concede tanto fruição mundana quanto libertação.”

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

O Senhor Bem-aventurado disse: “Quer o ser encarnado tenha perdido o sopro vital, quer não o tenha perdido, não é digno de lamento. O Si mesmo (Ātman) é não nascido, sem velhice, imortal e inviolável; portanto, abandone-se o pesar e o que lhe é semelhante.”

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

Para o homem que continuamente se detém nos objetos dos sentidos, nasce o apego a eles; do apego surge o desejo, depois a ira; e da ira, por si só, surge a completa ilusão.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

Da ilusão nasce a perturbação da memória; pela ruína do discernimento (buddhi) o homem se perde. O prejuízo oriundo da má companhia é removido pela companhia dos bons (satsaṅga); e dessa boa associação nasce o anseio pela libertação (moksha).

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Pela renúncia ao desejo, o homem se estabelece no Si (Ātman); tal pessoa é chamada firme na sabedoria. Aquilo que é “noite” para todos os seres, nesse estado o autocontrolado permanece desperto.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

O que é “vigília” para os seres comuns é noite para o sábio que vê. E aquele que se contenta apenas no Si não tem dever obrigatório a cumprir.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Para o conhecedor da realidade, ó de braços poderosos, aqui não há propósito alcançado pelo que é feito, nem perda alguma pelo que deixa de ser feito—pois ele compreende a verdadeira distinção entre as qualidades (guṇa) e as ações (karma).

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

Sabendo que as guṇas atuam apenas entre as guṇas, não se apega. Pela jangada do conhecimento somente, atravessa por completo o pecado e a adversidade.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

Ó Arjuna, o fogo do conhecimento reduz todas as ações a cinzas. Aquele que age colocando suas obras em Brahman e abandonando o apego, esse é purificado.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

Não é manchado pelo pecado—como a folha de lótus não se molha com a água—aquele que vê o Si (Ātman) em todos os seres e todos os seres no Si.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

O iogue cuja alma está disciplinada no Yoga, vendo com visão igual em toda parte, ainda que tenha sido interrompido no Yoga, renasce no lar dos puros e dos prósperos.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

De fato, ó querido, ninguém que pratica o bem vai para um destino ruim. Pois esta é a Deusa—Minha Māyā—constituída pelos guṇa, e é difícil de transpor.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Aqueles que se refugiam somente em Mim atravessam esta Māyā. (São de quatro tipos:) o aflito, o buscador de conhecimento, o buscador de ganho material e o conhecedor—ó melhor dos Bhāratas.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Quatro tipos Me adoram; e o conhecedor (jñānī) permanece na unidade. O Imperecível (Akṣara) é o Brahman supremo; a natureza intrínseca chama-se adhyātma, o princípio interior.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

Essa “projeção emanativa” (visarga), que faz surgir estados e seres, é chamada karma (ação). A condição perecível (kṣara-bhāva) é denominada adhibhūta (o domínio dos elementos), e o Puruṣa é chamado adhidaivata (o princípio divino regente).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Eu somente sou aqui o Adhiyajña dentro do corpo, ó o melhor entre os seres corporificados. E quem, no momento final, se lembra de Mim, alcança o Meu estado—sem dúvida.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

Qualquer estado que a pessoa recorde no fim, ao deixar o corpo alcança exatamente esse estado. E, firmando o alento vital (prāṇa) no espaço entre as sobrancelhas no momento da morte, por fim chega ao Supremo, devotado a Mim (isto é, alcança-Me como meta suprema).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

Proferindo o Brahman de uma só sílaba—“Om”—e assim deixando o corpo; desde Brahmā até os seres imóveis (os mais baixos), todos são minhas vibhūtis (manifestações).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Todos os seres são lembrados como porções minhas—prósperos e poderosos. Sabendo: “Eu somente sou o Uno, de forma universal (viśvarūpa)”, a pessoa é libertada.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Aquele que conhece o ‘campo’ (kṣetra), isto é, o corpo, é declarado o Conhecedor do Campo (kṣetrajña). E o conhecimento acerca tanto do Campo quanto do Conhecedor do Campo—isso é o que considero o verdadeiro conhecimento.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Os grandes elementos (mahābhūta), o princípio do ego (ahaṅkāra), o intelecto (buddhi) e também o não manifesto (avyakta—Prakṛti); as faculdades dos sentidos e o espaço único (ākāśa) que tudo permeia; e os cinco objetos dos sentidos—tudo isso é enumerado.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Desejo, aversão, prazer, dor, o agregado (de corpo e sentidos), consciência (cetanā) e firmeza (dhṛti)—isto, em resumo, é declarado como o kṣetra (o ‘campo’ encarnado), juntamente com suas modificações.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Humildade (amānitva), ausência de hipocrisia (adambhitva), não violência (ahiṃsā), tolerância (kṣānti), retidão (ārjava), serviço devoto ao mestre (ācāryopāsana), pureza (śauca), firmeza (sthairya) e autocontrole (ātma-vinigraha)—estas são as disciplinas a serem cultivadas.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Desapego em relação aos objetos dos sentidos (vairāgya) e, de fato, ausência de ego (anahaṅkāra); e a contemplação constante dos defeitos inerentes ao nascimento, à morte, à velhice, à doença e ao sofrimento—isto deve ser praticado.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

Desapego e ausência de apego possessivo aos filhos, à esposa, ao lar e ao que é semelhante; e a compreensão constante de que não são “os meus próprios membros”; e a equanimidade contínua diante do surgimento do desejável e do indesejável.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

E devoção a Mim, inabalável, por meio do yoga exclusivo; a prática de buscar lugares retirados; e a falta de inclinação para a companhia e as assembleias de pessoas.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

A firmeza no conhecimento espiritual (interior) e a realização contemplativa direta da Verdade—isto é declarado como “conhecimento”; o que for diferente disso é “ignorância”.

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Declararei a Realidade que deve ser conhecida; conhecendo-a, alcança-se a imortalidade. Esse Brahman supremo, sem começo, é dito chamar-se “Sattva”.

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Com mãos e pés por todos os lados, com olhos, cabeças e rostos por todos os lados, e com a audição presente em todo o mundo—Ele permanece, envolvendo e permeando tudo.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Ele se manifesta como as qualidades de todos os sentidos, e contudo está isento de todos os sentidos; desapegado, sustentáculo de tudo; sem atributos (nirguṇa) e, ainda assim, o experimentador dos atributos (guṇa).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Isso está fora e também dentro de todos os seres—de fato, tanto o imóvel quanto o móvel; por sua extrema sutileza é incognoscível à percepção comum; e é ao mesmo tempo distante e próximo.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

Ele é indiviso entre os seres, e contudo permanece como se estivesse dividido. Deve ser conhecido como o sustentador dos seres—também como o devorador na dissolução e como a fonte na criação.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Essa Realidade suprema é declarada a Luz até mesmo das luzes, e o mais alto além das trevas. É Conhecimento, o que deve ser conhecido e aquilo que se alcança pelo conhecimento—habitando no coração de todos.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Alguns, pela meditação, percebem o Si mesmo no próprio si mesmo, pelo próprio si mesmo; outros, pelo Sāṅkhya e pelo Yoga; e outros ainda, pelo Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

Outros, não o conhecendo deste modo, adoram (o Supremo) após ouvi-lo de outrem; também eles atravessam rapidamente para além da morte, por serem devotos da autoridade da Śruti (revelação védica).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

De sattva nasce o conhecimento; de rajas nasce, de fato, a cobiça; de tamas nascem a negligência e a ilusão—e de tamas também a ignorância.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Aquele que permanece firme no entendimento: “só as qualidades (guṇas) operam”, e por isso não vacila; que considera iguais honra e desonra, amigo e inimigo, e que é renunciante—esse é verdadeiramente nirguṇa, além dos guṇas.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

Dizem que o aśvattha imperecível tem a raiz acima e os ramos abaixo; os metros védicos (chandas) são as suas folhas. Quem verdadeiramente conhece essa árvore é conhecedor do Veda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

Neste mundo há duas espécies de criação de seres: a divina e a asúrica. A não violência (ahiṃsā) e afins, bem como a tolerância/paciência (kṣamā), são os dotes divinos nos seres humanos.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

A pureza e a conduta correta não nascem de disposições asúricas; e, como a ira, a cobiça e o desejo conduzem a estados infernais, deve-se abandonar esses três.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

O sacrifício (yajña), a austeridade (tapas) e a dádiva (dāna) são ensinados como de três tipos, conforme as três guṇas começando por sattva. Porém, o alimento sāttvico é o que promove longevidade, clareza mental, força, ausência de doença e felicidade.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

O alimento que gera sofrimento, tristeza e doença é chamado rājasa, por ser especialmente pungente e ressecante. O alimento impuro—como sobras e comida putrefata—é chamado tāmasa, por ser insosso e afins.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

O sacrifício deve ser realizado segundo a regra prescrita; quando é empreendido por quem está livre do desejo de recompensa, é sāttvico. Mas o sacrifício feito pelos frutos, por quem é ostentoso, é rājasa; e, quando executado de modo degradado, torna-se um rito tāmasa.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

A austeridade (tapas) realizada de acordo com a fé (śraddhā), os mantras e as regras prescritas é chamada tapas corporal (śārīra). A adoração aos deuses e afins, a não violência (ahiṃsā) e disciplinas correlatas são chamadas tapas verbal (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

A fala que não causa agitação, a veracidade e a recitação diligente do svādhyāya; e, para a purificação da mente, a disciplina interior—junto com a contenção de banhos por prazer e de festividades indulgentes.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

A austeridade (tapas) praticada sem desejo de recompensa é chamada sāttvika; a realizada visando resultados e vantagens é rājasa; e a feita para ferir outros é tāmasa. Do mesmo modo, a caridade (dāna) é dita sāttvika quando se harmoniza com tal pureza de intenção.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

A dádiva oferecida considerando o lugar e afins, visando obter retribuição ou vantagem, chama-se rājasa. Mas a dádiva feita em desrespeito às prescrições adequadas e com desprezo é declarada tāmasa.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

“Om”, “Tat” e “Sat”—assim se recorda a tríplice designação de Brahman. Para os seres humanos, atos como o yajña (sacrifício) e o dāna (doação), quando realizados nesse espírito, concedem tanto o gozo mundano quanto a libertação (mokṣa).

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

O fruto da ação é tríplice—indesejado, desejado e misto—e ele se acumula após a morte para aqueles que não renunciam aos frutos; mas não se acumula em tempo algum para os verdadeiros renunciantes (sannyāsins).

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

A ação tem cinco causas motivadoras: (1) a tamásica, que surge da associação com o agir feito às cegas; (2) a que nasce da ilusão (moha); (3) a que nasce da aflição, do medo e semelhantes; (4) a rajásica; e (5) a sátvica, realizada sem desejo egoísta—estas são as cinco causas da ação.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Aqui, os cinco (fatores) são: o suporte ou base da ação (adhiṣṭhāna), o agente (kartā), os instrumentos de vários tipos, a atividade distinta (de tríplice espécie) e—em quinto lugar—o fator divino (daiva, destino).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

O conhecimento que apreende o Um (a realidade única) deve ser entendido como sátvico; o conhecimento que vê pluralidade e separação é rajásico; e o conhecimento voltado ao irreal ou ao que não é a verdadeira essência é tamásico. A ação realizada sem desejo (de recompensa) é sátvica.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

A ação realizada por desejo é rajásica; a ação realizada por ilusão (moha) é tamásica. O agente que permanece o mesmo no êxito e no fracasso é sátvico; ao passo que aquele movido em excesso pela paixão é rajásico.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Uma pessoa enganosa ou indolente deve ser considerada tamásica. O entendimento que governa e dirige os deveres corretos e afins é sátvico. O entendimento que atua para alcançar fins é rajásico; mas o contrário é tamásico.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

A firmeza mental (manodhṛti) é sāttvika; o que surge do deleite e do desejo é rājasika; mas o estado tāmasika ocorre no início de uma dor intensa e semelhantes—seu sinal é o rosto abatido; e seu desfecho é regido pelo sattva predominante em cada um, terminando conforme essa disposição.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Esse impulso é rājasika: no começo é agradável, mas no fim torna-se doloroso e tāmasika. Por isso, a atividade (pravṛtti) dos seres vivos surge por meio dele—e por ele todo este processo do mundo é permeado e se estende.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

Ao adorá‑Lo—Viṣṇu—por meio do próprio dever prescrito (svakarma), alcança-se a realização (siddhi). Por ação, por mente e por palavra—em todo tempo e em toda condição—deve-se adorá‑Lo sempre.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

De fato, mesmo para os que não são yogins, o devoto do Senhor Bem‑aventurado—aquele que sabe que todo o cosmos, de Brahmā até uma simples lâmina de relva, é permeado e governado por Viṣṇu—alcança certamente a perfeição espiritual, sem falhar.