Adhyaya 372

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo 371, chamado “Yama e Niyama”. Agora começa o capítulo 372: “Postura, controle do alento e pratyāhāra (retração dos sentidos)”. Agni disse: “Tendo adotado uma postura como o assento de lótus e firmando-a (isto é, sentando-se com estabilidade), deve-se contemplar o Supremo. Em lugar puro, estabelecendo para si um assento firme, (deve-se prosseguir).”

Verse 2

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः

Num assento que não seja nem demasiado alto nem demasiado baixo, com pano, pele de veado e relva kuśa colocados por cima, ali, tornando a mente unidirecionada, deve-se refrear as operações da mente e dos sentidos.

Verse 3

उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः

Sentado num assento adequado, deve-se praticar o yoga para a purificação do si, mantendo corpo, cabeça e pescoço alinhados e equilibrados—imóveis e firmes.

Verse 4

सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Fixando o olhar na ponta do nariz e sem olhar ao redor nas próprias direções, deve-se proteger os testículos com ambos os calcanhares e, do mesmo modo, resguardar o órgão gerador.

Verse 5

उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि

Colocando ambos os antebraços sobre as coxas, deve-se, com esforço deliberado, manter os braços cruzados; e pôr o dorso da mão direita sobre a palma da mão esquerda.

Verse 6

उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं

Erguendo suavemente o corpo passo a passo, e fixando a boca de modo controlado voltada para a frente, o prāṇa—o vento vital nascido no próprio corpo—deve ser estendido e contido; essa contenção regulada chama-se prāṇāyāma.

Verse 7

नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः

Após pressionar uma narina com o dedo e expirar pela outra, deve-se expelir o sopro com cuidado; por consistir em expulsão, é chamado recaka (exalação).

Verse 8

वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः

Assim como se enche o corpo com o sopro externo como um fole, do mesmo modo, estando plenamente cheio, deve-se permanecer firme; por ser um enchimento (pūraṇa), é conhecido como Pūraka (inspiração).

Verse 9

न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः

Quando não se exala nem se inala, e o sopro permanece estabelecido no interior (sem mover-se para fora), fica-se imóvel como um vaso completamente cheio; isto é chamado kumbhaka (retenção do alento).

Verse 10

कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः

O metro chamado Kanyaka tem um único udghāta (elevação de abertura) e possui doze mātrās (unidades de tempo). O metro chamado Madhyama tem udghāta duplo e consiste de vinte e quatro mātrās.

Verse 11

उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः

E o (metro/tipo) chamado Uttama é tríplice no seu udghāta (elevação inicial); mede trinta e seis tāla-mātrās. Ele é o gerador das variedades chamadas Sveda e Kampa e, por isso, é “o melhor entre os melhores”.

Verse 12

अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते

Se alguém não dominou o prāṇa (alento vital), não deve subir a terreno elevado; caso contrário surgem soluços, dispneia e aflições semelhantes. Mas quando o prāṇa é conquistado (posto sob controle), distúrbios como o desequilíbrio de fleuma (kapha), perturbações de fezes e urina e outros tornam-se regulados e manejáveis, sem obstruir.

Verse 13

आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं

O resultado é: boa saúde, deslocamento rápido, entusiasmo, excelência da voz, e também clareza de força e de compleição—juntamente com a diminuição de todos os doṣas (humores/defeitos) do corpo.

Verse 14

जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं

Sem japa (recitação) e meditação não há ‘garbha’ verdadeiro; mas esse ‘garbha’ torna-se completo quando acompanhado por elas. Para a conquista dos sentidos, deve-se sustentar firmemente esse ‘garbha’ supremo (estado-semente de concentração interior).

Verse 15

ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्

Dotado de conhecimento e desapego, e pelo domínio do prāṇāyāma, tendo subjugado os sentidos, a pessoa de fato vem a ter conquistado tudo.

Verse 16

इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Tudo isso é, de fato, os sentidos: céu e inferno—ambos—nascem deles; quando os sentidos são refreados conduzem ao céu, e quando são soltos conduzem ao inferno.

Verse 17

शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः

Declaram que o corpo é uma carruagem; seus sentidos são os cavalos. A mente é dita o cocheiro, e o prāṇāyāma (disciplina do alento) é lembrado como o chicote.

Verse 18

ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्

A mente, contida pela rédea feita dos raios do conhecimento e do desapego, alcança gradualmente a firmeza por meio da disciplina unificada do prāṇāyāma (regulação do alento).

Verse 19

जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः

Quem beber uma única gota de água (tomada) na ponta de uma lâmina de kuśa, mês após mês, o mérito dessa prática é igual ao mérito do prāṇāyāma realizado por cem anos completos e ainda mais.

Verse 20

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते

Quando os sentidos, por apego, entram no oceano dos objetos sensoriais, aquele que os recolhe de volta e os refreia—como com o prāṇāyāma, o “aṅkuśa” (aguilhão)—isso é chamado pratyāhāra (retração dos sentidos).

Verse 21

उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्

Que a pessoa eleve a si mesma por si mesma, como quem está afundando na água, quando é arrastada pela corrente impetuosa do rio dos prazeres sensoriais; que se refugie na árvore do conhecimento.