
Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)
Este capítulo transita do tema anterior (nīrājana) para um manual de capacitação por mantras dos emblemas reais e marciais—pálio/guarda‑sol, cavalo, estandarte, espada, armadura e tambor de guerra—tratados como instrumentos ritualmente vivificados do rājadharma. Puṣkara ensina fórmulas que invocam o poder veraz de Brahmā e das divindades Soma e Varuṇa, e amplia proteção e vitória por meio do fulgor solar, da potência de Agni, da disciplina de Rudra e da rapidez de Vāyu. O texto inclui admoestação ética (o dever do kṣatriya e o pecado da falsidade por causa da terra), juntamente com a busca de estabilidade no campo de batalha e de auspiciosidade. Também sacraliza a tecnologia bélica ao relacionar agências divinas ao sucesso militar: epítetos de Garuḍa, Indra sobre Airāvata, os guardiões das direções e hostes de seres invocados para cobertura protetora. Conclui com orientação procedimental: esses emblemas devem ser regularmente venerados com mantras, aplicados em ritos de vitória e integrados às consagrações anuais, incluindo o abhiṣeka do rei realizado por um purohita erudito, versado em daiva-jñāna.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नीराजनाविधिर्नाम सप्तषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः विशाखान्त्विति क , छ च अथाष्टषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः छत्रादिमन्त्रादयः पुष्कर उवाच छत्रादिमन्त्रान्वक्ष्यामि यैस्तत् पूज्य जयादिकम् ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo duzentos e sessenta e sete, intitulado “O rito de Nīrājana (agitar cerimonialmente as luzes)”. (Em alguns manuscritos lê-se a variante: “terminando com Viśākhā”.) Agora começa o capítulo duzentos e sessenta e oito: “Mantras para o Pálio/Parasol e outros emblemas (reais/de culto)”. Puṣkara disse: “Declararei os mantras começando pelo parasol; por eles, esse conjunto de emblemas, digno de veneração, concede vitória e outros frutos, pela palavra veraz de Brahmā e também pelo poder de Soma e de Varuṇa.”
Verse 2
सूर्यस्य च प्रभावेन वर्धस्व त्वं महामते पाण्डराभप्रतीकाश हिमकुन्देन्दुसुप्रभ
Pelo poderoso fulgor do Sol, que tu cresças e floresças, ó magnânimo—ó tu que te mostras com um brilho branco-pálido, resplandecente como a neve, o jasmim e a lua.
Verse 3
यथाम्बुदश्छादयते शिवायैनां वसुन्धरां तथाच्छादय राजानं विजयारोग्यवृद्धये
Assim como uma nuvem de chuva cobre esta terra para o seu bem, assim também cobre (em proteção) o rei, para o aumento da vitória e da saúde.
Verse 4
गन्धर्वकुलजातस्त्वं माभूयाः कुलदूषकः ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Tu, nascido na linhagem dos Gandharvas, que nunca mais te tornes um maculador da tua família—pela verdade infalível da palavra de Brahmā, e também pela (verdade de) Soma e Varuṇa.
Verse 5
प्रभावाच्च हुताशस्य वर्धस्व त्वं तुरङ्गम तेजसा चैव सूर्यस्य मुनीनां तपसा तथा
Pelo grande poder de Hutāśa (Agni), que tu cresças e prosperes, ó cavalo; também pelo fulgor do Sol, e igualmente pelo calor ascético (tapas) dos sábios.
Verse 6
रुद्रस्य ब्रह्मचर्येण पवनस्य बलेन च स्मर त्वं राजपुत्रो ऽसि कौस्तुभन्तु मणिं स्मर
Pela brahmacarya (disciplina de continência) de Rudra e pela força do deus do Vento, lembra-te: tu és um príncipe. E lembra-te também da joia Kaustubha.
Verse 7
यां गतिं ब्रह्महा गच्छेत् पितृहा मातृहा तथा भूम्यर्थे ऽनृतवादी च क्षत्रियश् च पराङ्मुखः
O mesmo destino que alcança o matador de um brāhmaṇa é alcançado também pelo matador do pai e pelo matador da mãe; e igualmente por quem profere falsidade por causa de terras, e por um kṣatriya que se afasta (da batalha/do dever).
Verse 8
व्रजेस्त्वन्तां गतिं क्षिप्रं मा तत् पापं भवेत्तव विकृतिं मापगच्छेस्त्वं युद्धे ऽध्वनि तुरङ्गम
Ó cavalo, vai depressa ao curso final (o passo que te está destinado); que isso não se torne pecado para ti. Não caias em desordem nem em deformidade—mantém-te firme no caminho da batalha.
Verse 9
रिपून् विनिघ्नन्समरे सह भर्त्रा सुखी भव शक्रकेतो महावीर्यः सुवर्णस्त्वामुपाश्रितः
Esmagando os inimigos na batalha, sê feliz juntamente com teu esposo. Ó Śakraketu, de grande valentia—Suvarṇa tomou refúgio em ti (sob a tua proteção).
Verse 10
पतत्रिराड्वैनतेयस् तथा नारायणध्वजः काश्यपेयो ऽमृताहर्ता नागारिर्विष्णुवाहनः
Ele é o soberano das aves (Patatrirāṭ), Vainateya; também o estandarte de Nārāyaṇa; o filho de Kaśyapa; o portador do amṛta (néctar da imortalidade); o inimigo dos Nāgas; e a montaria de Viṣṇu.
Verse 11
अप्रमेयो दुराधर्षो रणे देवारिसूदनः महाबलो मावेगो महाकायो ऽमृताशनः
Ele é incomensurável; inexpugnável; na batalha, o destruidor dos inimigos dos deuses; de grande força; não impetuoso (não temerário); de corpo vasto; e comedor do amṛta (ambrosia da imortalidade).
Verse 12
गरुत्मान्मारुतगतिस्त्वयि सन्निहितः स्थितः विष्णुना देवदेवेन शक्रार्थं स्थापितो ह्य् असि
Garutmān (Garuḍa), cuja velocidade é como a do vento, aqui permanece, presente em ti; de fato, foste estabelecido por Viṣṇu—o Deus dos deuses—em favor de Śakra (Indra).
Verse 13
जयाय भव मे नित्यं वृद्धये ऽथ बलस्य च साश्ववर्मायुधान्योधान्रक्षास्माकं रिपून्दह
Sê para mim, sempre, a causa da vitória, e também do aumento e da força. Protege os nossos guerreiros—com seus cavalos, armaduras e armas—e queima (destrói) os nossos inimigos.
Verse 14
कुमुदैरावणौ पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीको ऽञ्जनो नील एते ऽष्टौ देवयोनयः
Kumuda e Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta e então Vāmana; Supratīka, Añjana e Nīla—estes oito são devayonis (seres de nascimento divino).
Verse 15
तेषां पुत्राश् च पौत्राश् च बलान्यष्टौ समाश्रिताः भद्रो मन्दो मृगश् चैव गजः संकीर्ण एव च
Deles surgem (por assim dizer) seus “filhos” e “netos” — derivam-se oito classes de formações militares: a Bhadra, a Manda, a Mṛga, a Gaja e também a Saṅkīrṇa (formação mista).
Verse 16
वने वने प्रसूतास्ते स्मरयोनिं महागजाः पान्तु त्वां वसवो रुद्रा आदित्याः समरुद्गणाः
Que esses grandes elefantes—nascidos de floresta em floresta, oriundos da fonte de Kāma—te protejam; e que os Vasus, os Rudras e os Ādityas, juntamente com as hostes dos Maruts, te resguardem.
Verse 17
भर्तारं रक्ष नागेन्द्र समयः परिपाल्यतां ऐरावताधिरूढस्तु वज्रहस्तः शतक्रतुः
“Protege o teu senhor, ó Nāgendra (rei das serpentes); que o pacto seja devidamente observado. Pois Śatakratu (Indra), o portador do vajra, montado em Airāvata, permanece como testemunha e garante.”
Verse 18
पृष्ठतो ऽनुगतस्त्वेष रक्षतु त्वां स देवराट् अवाप्नुहि जयं युद्धे सुस्थश् चैव सदा व्रज
Que o soberano dos deuses—que te segue por detrás—te proteja. Alcança a vitória na guerra e avança sempre em bem-estar.
Verse 19
अवाप्नुहि बलञ्चैव ऐरावतसमं युधि श्रीस्ते सोमाद्बलं विष्णोस्तेजः सूर्याज्जवो ऽनिलात्
Que obtenhas, de fato, força—igual à de Airāvata na batalha. Que a fortuna (Śrī) te venha de Soma; a força, de Viṣṇu; o esplendor, do Sol; e a rapidez, do Vento (Anila).
Verse 20
स्थैर्यं गिरेर्जयं रुद्राद्यशो देवात् पुरन्दरात् युद्धे रक्षन्तु नागास्त्वां दिशश् च सह दैवतैः
Que a Montanha te conceda firmeza; que Rudra te conceda vitória; que o Deus te dê renome; que Purandara (Indra) te conceda poder marcial. Na batalha, que os Nāgas te protejam, e que as Direções, com suas divindades regentes, te guardem.
Verse 21
अश्विनौ सह गन्धर्वैः पान्तु त्वां सर्वतो दिशः मन्वो वसवो रुद्रा वायुः सोमो महर्षयः
Que os dois Aśvins, juntamente com os Gandharvas, te protejam de todas as direções. Que os Manus, os Vasus, os Rudras, Vāyu, Soma e os grandes ṛṣis também te amparem.
Verse 22
नागकिन्नरगन्धर्वयक्षभूतगणा ग्रहाः प्रमथास्तु सहादित्यैर् भूतेशो मातृभिः सह
Que as hostes de Nāgas, Kinnaras, Gandharvas, Yakṣas e Bhūtas; os Grahas; e os Pramathas—juntamente com os Ādityas—e Bhūteśa com as Deusas-Mães (Mātṛ), todos estejam presentes para proteção e auspiciosidade.
Verse 23
शक्रः सेनापतिः स्कन्दो वरुणश्चाश्रितस्त्वयि प्रदहन्तु रिपून् सर्वान् राजा विजयमृच्छतु
Que Śakra (Indra), o comandante do exército Skanda e Varuṇa—tendo-se refugiado em ti—incendeiem todos os inimigos; que o rei alcance a vitória.
Verse 24
यानि प्रयुक्तान्यरिभिर्भूषणानि समन्ततः पतन्तु तव शत्रूणां हतानि तव तेजसा
Que quaisquer ‘implementos ornamentais’ empregados pelos inimigos caiam por todos os lados—que teus adversários sejam abatidos pelo teu esplendor (tejas).
Verse 25
कालनेमिबधे यद्वत् युद्धे त्रिपुरघातने हिरण्यकशिपोर्युद्धे बधे सर्वासुरेषु च
Assim como aconteceu na morte de Kālanemi, na batalha pela destruição de Tripura, no combate com Hiraṇyakaśipu, e igualmente no extermínio de todos os demais asuras.
Verse 26
शोभितासि तथैवाद्य शोभस्व समयं स्मर नीलस्वेतामिमान्दृष्ट्वा नश्यन्त्वाशु नृपारयः
Tu estás, de fato, adornada ainda agora; resplandece—recorda o pacto firmado. Ao ver este sinal azul e branco, que os inimigos do rei pereçam depressa.
Verse 27
व्याधिभिर्विविधैर् घोरैः शस्त्रैश् च युधि निर्जिताः पूतना रेवती लेखा कालरात्रीति पठ्यते
Aqueles que são dominados por doenças terríveis e variadas, e também os que são vencidos por armas no campo de batalha—(para proteção/apaziguamento) devem recitar estes nomes: Pūtanā, Revatī, Lekhā e Kālarātrī.
Verse 28
दहन्त्वाशु रिपून् सर्वान्पताके त्वामुपाश्रिताः सर्वमेधे महायज्ञे देवदेवेन शूलिना
Ó Estandarte (Patākā), que todos os inimigos sejam rapidamente queimados—nós que nos abrigamos em ti—assim como foste investida de poder no Sarvamedha, o grande yajña, pelo Deus dos deuses, o Senhor portador do tridente.
Verse 29
शर्वेण जगतश् चैव सारेण त्वं विनिर्मितः नन्दकस्यापरां मूर्तिं स्मर शत्रुनिवर्हण
Foste moldado por Śarva, e também pela própria essência do universo. Ó aniquilador de inimigos, recorda (em contemplação) a outra forma de Nandaka.
Verse 30
नीलोत्पलदलश्याम कृष्ण दुःस्वप्ननाशन असिर्विशसनः खड्गस्तीक्ष्णधारो दुरासदः
Escuro como a pétala do lótus azul; o Escuro (Kṛṣṇa); destruidor de maus sonhos; a espada que abate ao cortar; o matador; o gládio largo—de fio agudo e inacessível.
Verse 31
औगर्भो विजयश् चैव धर्मपालस्तथैव च इत्यष्टौ तव नामानि पुरोक्तानि स्वयम्भुवा
“Augarbha, Vijaya e também Dharmapāla—assim, estes oito nomes teus foram outrora declarados por Svayambhū (Brahmā).”
Verse 32
नक्षत्रं कृत्तिका तुभ्यं गुरुर्देवो महेश्वरः हिरण्यञ्च शरीरन्ते दैवतन्ते जनार्दनः
Para ti, o nakṣatra é Kṛttikā; tua divindade-preceptora é Maheśvara. O ouro é a substância do teu corpo, e tua divindade regente é Janārdana (Viṣṇu).
Verse 33
राजानं रक्ष निस्त्रिंश सबलं सपुरन्तथा पिता पितामहो देवः स त्वं पालय सर्वदा
Protege o rei, ó espada (nistriṁśa); protege também o exército e a cidade. Tu, o deus que é como pai e avô, salvaguarda-os sempre.
Verse 34
शर्मप्रदस्त्वं समरे वर्मन् सैन्ये यशो ऽद्य मे रक्ष मां रक्षणीयो ऽहन्तवानघ नमो ऽस्तु ते
Ó armadura (kavaca), tu concedes segurança na batalha. No exército, protege hoje a minha fama; protege-me a mim, que devo ser protegido. Ó sem pecado, matador de inimigos—reverência a ti.
Verse 35
दुन्दुभे त्वं सपत्नानां घोषाद्धृदयकम्पनः भव भूमिसैन्यानां यथा विजयवर्धनः
Ó tambor de guerra, pelo teu brado reverberante torna-te o que faz tremer os corações de nossos inimigos; e, para os exércitos sobre a terra, sê o aumentador da vitória.
Verse 36
यथा जीमूतघोषेण हृष्यन्ति वरवारणाः तथास्तु तव शब्देन हर्षो ऽस्माकं मुदावह
Assim como os excelentes elefantes se alegram com o ribombar das nuvens de chuva, assim também que o teu som nos traga júbilo — que nos cause deleite e entusiasmo.
Verse 37
यथा जीमूतशब्देन स्त्रीणां त्रासो ऽभिजायते तथा तु तव शब्देन त्रस्यन्त्वस्मद्द्विषो रणे
Assim como o medo surge nas mulheres ao som das nuvens de trovão, assim também, pelo teu brado, que os nossos inimigos se apavorem na batalha.
Verse 38
मन्त्रैः सदार्चनीयास्ते योजनीया जयादिषु घृतकम्बलविष्णादेस्त्वभिषेकञ्च वत्सरे
Eles devem ser venerados continuamente com mantras e empregados em ritos que começam com a cerimónia Jaya. E, ao longo do ano, deve-se também realizar o abhiṣeka, o banho consagratório, de (a divindade/os objetos) como Ghṛtakambala, Viṣṇu e outros.
Verse 39
राज्ञो ऽभिषेकः कर्तव्यो दैवज्ञेन पुरोधसा
A consagração (abhiṣeka) do rei deve ser realizada pelo capelão real (purohita), um daivajña, perito em adivinhação e astrologia.
The chapter gives applied mantra-sets (prayoga) for specific royal/martial objects—parasol, horse, banner, sword, armor, drum—linking each to particular deities and desired outcomes (victory, health, stability, enemy-destruction), and concludes with procedural notes on regular worship and abhiṣeka.
It frames political and martial instruments as dharmic sacraments: success in rule and battle is pursued through truth, mantra, and deity-alignment, while ethical cautions (falsehood for land, turning away from duty) ensure that power remains accountable to dharma—integrating bhukti with spiritual discipline.