Adhyaya 312

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरिताविद्या नामैकादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच ॐ विनायकार्चनं वक्ष्ये यजेदाधारशक्तिकम् धर्माद्यष्टककन्दञ्च नालं पद्मञ्च कर्णिकाम्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e onze, chamado “Tvaritā-vidyā”. Agora começa o capítulo trezentos e doze, “Mantras diversos”. Agni disse: “Oṃ. Ensinarei o culto a Vināyaka. Deve-se realizar a adoração começando pela Ādhāra-śakti e, em seguida, pelo grupo óctuplo iniciado por Dharma, bem como pelo kanda (bulbo), nāla (haste), padma (lótus) e karṇikā (pericarpo).”

Verse 2

तारहेम्ना चेति ख केशरं त्रिगुनं पद्मं तीव्रञ्च ज्वलिनीं यजेत् नन्दाञ्च सुयशाञ्चोग्रां तेजोवतीं विन्ध्यवासिनीं

Com a enunciação mantrica “tāra” e “hema”, nessa devida sequência, deve-se oferecer açafrão e flores de lótus em medida tripla e venerar as formas da Devī, Tīvrā e Jvalinī; do mesmo modo (venerar) Nandā, Suyaśā, Ugrā, Tejovatī e Vindhyavāsinī.

Verse 3

गणमूर्तिं गणपत्तिं हृदयं स्याद्गणं जयः एकदन्तोत्कटशिरःशिखायाचलकर्णिने

“Gaṇamūrti” deve ser colocado como o Coração (hṛdaya); “Gaṇapati” é o Senhor dos gaṇas; e “Gaṇaṃ jayaḥ” é a fórmula da Vitória. (Medite/saude) o de uma só presa, de cabeça poderosa, cujo topete é a śikhā, e de orelhas firmes e imóveis.

Verse 4

गजवक्त्राय कवचं हूं फडन्तं तथाष्टकं महोदरो दण्डहस्तः पूर्वादौ मध्यतो यजेत्

Para Gajavaktra (Gaṇeśa), deve-se aplicar o kavaca (armadura protetora) com o mantra que termina em “hūṃ phaṭ”; do mesmo modo (invocar) o conjunto óctuplo. (Medite nele como) Mahodara e como Daṇḍahasta; e adore-o colocando-o primeiro na direção leste e depois no centro.

Verse 5

जयो गणाधिपो गणनायको ऽथ गणेश्वरः वक्रतुण्ड एकदन्तोत्कटलम्बोदरो गज

Vitória a ele! Ele é o Senhor dos gaṇas, o guia dos gaṇas e, de fato, Gaṇeśvara. Ele é o de tromba curva, o de uma só presa, o formidável Utkaṭa; o Lambodara de grande ventre pendente, o de face de elefante.

Verse 6

वक्त्रो विकटाननो ऽथ हूं पूर्वो विघ्ननाशनः धूम्रवर्णो महेन्द्राद्यो वाह्ये विघ्नेशपूजनम्

“Vaktra”, “Vikaṭānana”, depois (a bīja) “hūṃ”; “Pūrva”, “Vighnanāśana”; “Dhūmravarṇa”; e “Mahendra” e os demais—estes são os nomes/formas a serem invocados no culto externo de Vighneśa (Gaṇeśa).

Verse 7

त्रिपुरापूजनं वक्ष्ये असिताङ्गो रुरुस् तथा चण्डः क्रोधस्तथोन्मत्तः कपाली भीषणः क्रमात्

Agora exporei o culto de Tripurā. Na devida ordem são invocados/colocados: Asitāṅga, Ruru, Caṇḍa, Krodha, Unmatta, Kapālī e Bhīṣaṇa.

Verse 8

संहारो भैरवो ब्राह्मीर्मुख्या ह्रस्वास्तु भैरबाः ब्रह्माणीषण्मुखा दीर्घा अग्न्यादौ वटुकाः क्रमात्

“Saṃhāra” é o Bhairava; entre as Brahmīs, a principal recebe esse nome. Os Bhairavas são as formas-bīja curtas. Brahmāṇī é Ṣaṇmukhā, e também se ensinam as formas longas (estendidas). Em devida ordem, começando por Agni, enumeram-se os Vaṭukas.

Verse 9

समयपुत्रो वटुको योगिनीपुत्रकस् तथा सिद्धपुत्रश् च वटुकः कुलपुत्रश् चतुर्थकः

O Vaṭuka é também chamado “Samaya-putra”; do mesmo modo “Yoginī-putraka”; e ainda “Siddha-putra”. A quarta designação é “Kula-putra”.

Verse 10

हेतुकः क्षेत्रपालश् च त्रिपुरान्तो द्वितीयकः अग्निवेतालो ऽग्निजिह्वः कराली काललोचनः

“Hetuka”, “Kṣetrapāla” (Guardião do recinto sagrado), “Tripurānta” (Destruidor de Tripurā), “Dvitīyaka” (o Segundo/Companheiro), “Agni-vetāla” (o Vetāla ígneo), “Agni-jihva” (de língua de fogo), “Karālī” (a Terrível) e “Kāla-locana” (de olhos do Tempo/da Morte)—estes são os seus nomes.

Verse 11

एकपादश् च भीमाक्ष ऐं क्षें प्रेतस्तयासनं ऐं ह्रीं द्वौश् च त्रिपुरा पद्मासनसमास्थिता

“Ekapāda” e “Bhīmākṣa”; as sílabas-semente aiṁ e kṣeṁ—(ela) está sentada sobre um cadáver como assento; e aiṁ e hrīṁ—estas duas—designam Tripurā, firmemente estabelecida na postura do lótus.

Verse 12

विभ्रत्यभयपुस्तञ्च वामे वरदमालिकाम् विवासिनीमिति ख त्रिपुरायजनमिति ख , छ , ज , ञ , ट च मूलेन हृदयादि स्याज्जालपूर्णञ्च कामकम्

Deve-se contemplá-la portando o gesto de destemor (abhaya) e um livro, e, na mão esquerda, o gesto de concessão (varada) e um rosário. Para a sílaba “kha” (e a série kha, cha, ja, ña, ṭa), o culto deve ser feito como “(esta é) Vivāsinī” e como “adoração de Tripurā”. Com o mantra-raiz, realizem-se os nyāsa começando pelo Coração (hṛdaya‑nyāsa) e assim por diante; e o rito “kāmakam” (realizador de desejos) é dito completo quando a rede (jāla) do mantra está plenamente estabelecida.

Verse 13

गोमध्ये नाम संलिख्य चाष्टपत्रे च मध्यतः श्मशानादिपटे श्मशानाङ्गारेण विलेखयेत्

Tendo escrito o nome (da pessoa) no centro de um diagrama de oito pétalas, deve-se inscrevê-lo num pano usado para fins funerários/crematórios, escrevendo com carvão ou cinza do local de cremação.

Verse 14

चिताङ्गारपिष्टकेन मूर्तिं ध्यात्वा तु तस्य च क्षिप्त्वोदरे नीलसूत्रैर् वेष्ट्य चोच्चाठनं भवेत्

Tendo moldado (ou visualizado) uma efígie dessa pessoa com uma pasta de brasas da pira funerária, e depois colocando-a sobre o abdómen (próprio) e envolvendo-a com fios azuis, realiza-se o rito de uccāṭana (afastamento/banimento).

Verse 15

ॐ नमो भगवति ज्वालामानिनि गृध्रगणपरिवृते स्वाहा युद्धेगच्छन् जपन्मन्त्रं पुमान् साक्षाज्जयी भवेत् ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं श्रियै नमः उत्तरादौ च घृणिनी सूर्या पुज्या चतुर्दले

“Om. Reverência à Bem‑aventurada Deusa, flamejante, cercada por hostes de abutres—svāhā.” O homem que, indo para a batalha, recita este mantra torna-se vencedor de modo direto. (Além disso:) “Om. Śrīṃ Hrīṃ Klīṃ—reverência a Śrī (Lakṣmī).” E, no pétalo do norte e nos demais, “Ghṛṇinī” e “Sūryā” devem ser adoradas sobre um lótus de quatro pétalas.

Verse 16

आदित्या प्रभावती च हेमाद्रिमधुराश्रयः ॐ ह्रीं गौर्यै नमः गौरीमन्त्रः सर्वकरः होमाद्ध्यानाज्जपार्चनात्

(Ela é) Ādityā e também Prabhāvatī; refúgio da doçura da Montanha Dourada. “Oṃ hrīṃ, reverência a Gaurī”—este mantra de Gaurī é realizador de tudo, frutificando por meio da oferenda ao fogo, da meditação, da recitação e do culto.

Verse 17

रक्ता चतुर्भुजा पाशवरदा दक्षिणे करे अङ्कुशाभययुक्तान्तां प्रार्थ्य सिद्धात्मना पुमान्

Tendo invocado a Deusa de matiz vermelho—de quatro braços, portando o laço (pāśa) e concedendo dádivas, com a mão direita trazendo o aguilhão (aṅkuśa) e o gesto de destemor—o homem, com a mente já aperfeiçoada, deve suplicar-Lhe.

Verse 18

जीवेद्वर्षशतं धीमान्न चौरारिभयं भवेत् क्रुद्धः प्रसादी भवति युधि मन्त्राम्बुपानतः

Ao beber água energizada pelo mantra, o sábio pode viver cem anos; não terá medo de ladrões nem de inimigos. Até o irado se torna sereno e gracioso; e na batalha, o beber da água mantrificada traz compostura e favor.

Verse 19

अञ्जनं तिलकं वश्ये जिह्वाग्रे कविता भवेत् तज्जपान्मैथुनं वश्ये तज्जपाद्योनिवीक्षणम्

Ao aplicá-lo como colírio (añjana) e como tilaka na testa, obtém-se o poder de vaśya (subjugação/atração); e a poesia surge na ponta da língua. Pela recitação desse mantra, a união sexual fica sob controle; e pela recitação desse mantra, realiza-se a visão da yoni (órgão genital feminino).

Verse 20

स्पर्शाद्वशी तिलहोमात्सर्वञ्चैव तु सिध्यति सप्ताभिमन्त्रितञ्चान्नं भुञ्जंस्तस्य श्रियः सदा

Pelo toque ritualmente energizado, põe-se (outrem) sob domínio; e pelo tila-homa (oferenda ao fogo de sementes de sésamo), tudo de fato se realiza. Quem come alimento consagrado por sete recitações do mantra desfruta sempre de śrī, a prosperidade.

Verse 21

अर्धनारीशरूपो ऽयं लक्ष्म्यादिवैष्णवादिकः अनङ्गरूपा शक्तिश् च द्वितीया मदनातुरा

Este princípio divino é da forma de Ardhanārīśvara; e também é do tipo vaiṣṇava, começando por Lakṣmī. A segunda Śakti é da forma de Anaṅga (Kāma), afligida pela agitação do desejo.

Verse 22

पवनवेगा भुवनपाला वै सव्वसिद्धिदा अनङ्गमदनानङ्गमेखलान्ताञ्चपेच्छ्रिये

Saudações a Śrī (a Deusa): cuja velocidade é como o vento; Protetora dos mundos; doadora de todas as realizações. Ela que encanta até Anaṅga (Kāma); a Cingida com um belo cinto, e cujo extremo é ornado por um esplêndido adorno em forma de penacho.

Verse 23

पद्ममध्यदलेषु ह्रीं स्वरान् कादींस्तितः स्त्रियाः षट्कोणे वा घटे वाथ लिखित्वा स्याद्वशीकरं

Tendo escrito, nas pétalas centrais de um diagrama de lótus, a bīja “hrīṃ” juntamente com as vogais e as consoantes começando por ka—bem como o nome da mulher (alvo)—quer dentro de um hexagrama, quer sobre um pote (ghaṭa), obtém-se um rito propício ao vaśīkaraṇa (subjugação).

Verse 24

ॐ ह्रीं छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ मूलमन्त्रः षडङ्गओयं रक्तवर्णे त्रिकोणके द्रवणी ह्लादकारिणी क्षोभिणी गुरुशक्तिका

“Oṁ—Hrīṁ—Chaṁ—ó Nityaklinnā, ó Madadravā—Oṁ, Oṁ”: este é o mantra-raiz. Deve-se aplicar a sua fórmula auxiliar de seis membros (ṣaḍaṅga). (A Deusa) é de cor vermelha, residente num triângulo; é o Poder que derrete/amolece, a doadora de bem-aventurança, a que agita (desejo e energia), e a Śakti poderosa e grave.

Verse 25

ईशानादौ च मध्ये तां नित्यां पाशाङ्कुशौ तथा कपालकल्पकतरुं वीणा रक्ता च तद्वती

Na direção de Īśāna (nordeste) e também no centro, deve-se contemplar essa Deusa eterna, portadora do laço (pāśa) e do aguilhão (aṅkuśa); portadora de um crânio (kapāla) e da árvore que realiza desejos (kalpaka-taru), e igualmente de uma vīṇā; ela é de cor vermelha e possui esses emblemas.

Verse 26

नित्याभया मङ्गला च नववीरा च मङ्गला दुर्भगा मनोन्मनी पूज्या द्रावा पूर्वादितः स्थिता

Ela é Nityābhayā (sempre destemida), Maṅgalā (auspiciosa), Navavīrā (dotada de heroísmo em nove aspectos) e, novamente, Maṅgalā (a doadora de bons auspícios). Ela é Durbhagā (a que remove a má fortuna), Manonmanī (a que transcende a mente), Pūjyā (digna de veneração), Drāvā (a que derrete e dissolve os obstáculos) e permanece estabelecida a partir da direção do Leste e das demais (começando pelo Oriente).

Verse 27

ॐ ह्रीं अनङ्गाय नमः ॐ ह्रीं ह्रीं स्मराय नमः मन्मथाय च माराय कामायैवञ्च पञ्चधा कामाः पाशाङ्कुशौ चापवाणाः ध्येयाश् च विभ्रतः

“Oṃ hrīṃ, reverência a Anaṅga (o Incorpóreo). Oṃ hrīṃ hrīṃ, reverência a Smara (o que desperta a lembrança).” E (reverência) a Manmatha, a Māra e igualmente a Kāma. Kāma deve ser contemplado em forma quíntupla, portando o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), bem como o arco e as flechas.

Verse 28

रतिश् च विरतिः प्रीतिर्विप्रीतिश् च मतिर्धृतिः विधृतिः पुष्टिरेभिश् च क्रमात् कामादिकैर् युताः ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे ॐ ॐ अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः क ख ग घ ङ च छ ज झ ञ ट ठ ड ढ ण त थ द ध न प फ ब भ म य र ल व श ष स ह क्ष ॐ छं नित्यक्लिन्ने मदद्रवे स्वाहा आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिषु

Rati (deleite), Virati (desapego), Prīti (afeição), Viprīti (aversão), Mati (entendimento), Dhṛti (firmeza), Vidhṛti (firmeza sustentadora) e Puṣṭi (nutrição) — estas Śaktis devem ser dispostas em devida ordem, unidas a Kāma e às demais potências associadas. (Então recite:) “Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave.” Em seguida, faça a recitação da Mātrikā (alfabeto): “oṃ oṃ: a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ; ka kha ga gha ṅa … ha kṣa.” (Recite novamente:) “Oṃ chaṃ, Nityaklinne, Madadrave, svāhā.” Depois, realize o nyāsa: colocar a Ādhāra-Śakti, o lótus (padma), o assento de leão (siṃha) e instalar a Deusa no coração e nos demais pontos do corpo.