Adhyaya 360

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्वर्गपातालादिवर्गा नामोनषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अव्ययवर्गाः अग्निर् उवाच आङीषदर्थे ऽभिव्याप्तौ सीमार्थे धातुयोगजे आ प्रगृह्यः स्मृतौ वाक्ये ऽप्यास्तु स्यात् कोपपीड्योः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo chamado “As classes que começam com Svarga e Pātāla” (359). Agora tem início o capítulo 360: “Grupos de indeclináveis”. Agni disse: A partícula “ā” é usada (i) no sentido de “um pouco/parcialmente” (īṣat), (ii) para indicar “pervasão ou extensão” (abhivyāpti), (iii) para assinalar “limite/fronteira” (sīmā), e (iv) como forma surgida da combinação com raízes verbais (dhātu-yoga). “Ā” é considerada pragṛhya (isto é, permanece inalterada no sandhi) na recitação ao estilo smṛti e também no uso em frase; e pode ocorrer ainda nos sentidos de “ira” e “aflição/opressão” (kopapīḍā).

Verse 2

पापकुत्सेषदर्थे कु धिग्जुगुप्सननिन्दयोः चान्वाचयसमाहारेतरेतरसमुच्चये

A partícula “ku” é usada no sentido de «pecaminoso», «desprezível» e «residual/defeituoso». A partícula “dhig” exprime repulsa e censura. A partícula “ca” emprega-se para: (i) anvācaya (menção subordinada/adicional), (ii) samāhāra (agregação coletiva) e (iii) itaretara-samuccaya (conjunção mútua/coordenativa).

Verse 3

स्वस्त्याशीः क्षेमपुण्यादौ प्रकर्षे लङ्घने ऽप्यति स्वित्प्रश्ने च वितर्के च तु स्याद्भेदे ऽवधारणे

“svasti” usa-se como bênção; e também no início de expressões que indicam bem-estar e mérito. “ati” emprega-se no sentido de excesso/superioridade e também de transgressão. “svit” usa-se em perguntas e na dúvida deliberativa. “tu” indica contraste/diferença e marca restrição, isto é, determinação enfática.

Verse 4

सकृत्सहैकवारे स्यादाराद्दूरसमीपयोः प्रतीच्यां चरमे पश्चादुताप्यर्थविकल्पयोः

O indeclinável “sakṛt” significa «uma vez». “saha” e “ekavāre” exprimem «ao mesmo tempo / numa única ocasião». “ārāt” usa-se para «longe» e também para «perto», conforme o contexto. “pratīcyām” significa «no ocidente». “carame” significa «no fim / na parte derradeira». “paścāt” significa «depois/atrás». “uta” e “api” empregam-se quando se pretende um sentido alternativo ou uma opção de significado.

Verse 5

पुनःसदार्थयोः शश्वत् साक्षात् प्रत्यक्षतुल्ययोः खेदानुकम्पासन्तोषविस्मयामन्त्रणे वत

As partículas (indeclináveis) usam-se assim: “punaḥ” e “sadā” exprimem repetição e constância; “śaśvat” significa «sempre». “sākṣāt” denota «diretamente». “pratyakṣa” e “tulya” indicam «perceptível/manifesta» e «semelhante». “vata” emprega-se em expressões de desalento, compaixão, contentamento, espanto e também ao chamar ou dirigir-se a alguém.

Verse 6

हन्त हर्षे ऽनुकम्पायां वाक्यारम्भविषादयोः प्रति प्रतिनिधौ वीप्सालक्षणादौ प्रयोगतः

O indeclinável “hanta” é usado para exprimir alegria, compaixão, no início de um enunciado, e também para exprimir desalento. “prati” usa-se no sentido de «em retorno/contra» e também como «substituto, representante». E certas partículas são empregadas no sentido de vīpsā (repetição) e para indicar lakṣaṇa (marca definidora), e assim por diante—conforme o uso consagrado.

Verse 7

इति हेतौ प्रकरणे प्रकाशादिसमाप्तिषु प्राच्यां पुरस्तात् प्रथमे पुरार्थे ऽग्रत इत्य् अपि

«Iti» é usado no sentido de causa (hetu) e nas divisões temáticas (prakaraṇa); também aparece na conclusão de exposições que começam com «prakāśa» e semelhantes. Para a direção oriental (prācyām) usa-se «purastāt» (“à frente/leste”); e no sentido de “primeiro/anterior” (prathame, pūrva-arthe) pode-se empregar também «agrataḥ» (“adiante/na dianteira”).

Verse 8

यावत्तावच्च साकल्ये ऽवधौ माने ऽवधारणे मङ्गलानन्तरारम्भप्रश्नकार्त्स्नेष्व् अथोथ च

As partículas «yāvat–tāvat» (“enquanto—tanto/então”) usam-se no sentido de totalidade (sākalya), para marcar um limite, para exprimir medida (māna) e para determinação enfática (avadhāraṇa). Do mesmo modo, «atha/atho» (“agora/então”) empregam-se para uma abertura auspiciosa, para iniciar após o que foi dito antes, para introduzir uma pergunta e para indicar a completude de um tópico.

Verse 9

वृथा निरर्थकाविध्योर्नानानेकोभयार्थयोः नु पृच्छायां विकल्पे च पश्चात्सादृश्ययोरनु

«Vṛthā» usa-se nos sentidos de “em vão” e “sem propósito”. «Nānā» exprime pluralidade (“vários”), «aneka» significa “muitos” e «ubhaya» significa “ambos”. «Nu» emprega-se em perguntas e em alternativas (escolha opcional). «Paścāt» significa “depois”, e «anu» exprime “seguindo/após” bem como “semelhança”.

Verse 10

प्रश्नावधारणानुज्ञानुनयामन्त्रणे ननु गर्हासमुच्चयप्रश्नशङ्कासम्भावनास्व् अपि

A partícula «nanu» é usada também nos sentidos de: interrogação, determinação enfática (asserção), permissão, persuasão conciliadora e convite; e igualmente para censura, agregação (acrescentar um ponto), nova interrogação, dúvida e suposição/probabilidade (sambhāvanā).

Verse 11

उपमायां विकल्पे वा सामित्वर्धे जुगुप्सिते अमा सह समीपे च कं वारिणि च मूर्धनि

No sentido de comparação (upamā) ou de alternativa; no sentido de posse e de “metade/parte”; num sentido depreciativo ou repulsivo; e também nos sentidos de “junto/com” e “perto” — estes são os domínios semânticos reconhecidos para os usos indicados. Do mesmo modo, a forma «kam» é usada com os significados “na água” e “sobre a cabeça” (isto é, com valor locativo nesses contextos).

Verse 12

इवेत्थमर्थयोरेवं नूनं तर्के ऽर्थनिश् चये तूष्णीमर्थे सुखे जोषं किम्पृच्छायां जुगुप्सने

As partículas indeclináveis (avyaya) usam-se assim: “iva” e “ittham” exprimem semelhança e modo; “evaṁ” e “nūnam” empregam-se no raciocínio e na determinação do sentido; “tūṣṇīm” indica silêncio; “joṣam” indica conforto/prazer; e “kim” usa-se na pergunta, podendo também exprimir repulsa ou aversão (jugupsā).

Verse 13

नाम प्राकाश्यसम्भाव्यक्रोधोपगमकुत्सने अलं भूषणपर्याप्तिशक्तिवारणवाचकम्

A partícula “nāma” exprime: tornar manifesto/dar a conhecer, possibilidade, ira, assentimento/aceitação e censura. E o indeclinável “alam” é usado para indicar: ornamento, suficiência, capacidade e proibição ou contenção.

Verse 14

हूं वितर्के परिप्रश्ने समयान्तिकमध्ययोः पुनरप्रथमे भेदे निर्निश् चयनिषेधयोः

A partícula “hūṁ” é usada na deliberação e no inquérito minucioso. A partícula “punaḥ” emprega-se nos sentidos de “no tempo oportuno”, “perto” e “no meio”; e também nos de “não primeiro/de novo”, “distinção”, “determinação” e “negação”.

Verse 15

स्यात्प्रबन्धे चिरातीते निकटागामिके पुरा उरर्युरी चोररी च विस्तारे ऽङ्गीकृते त्रयम्

Num prabandha (composição contínua), quanto ao tempo, aceitam-se três usos: (i) passado remoto, (ii) futuro próximo e (iii) o anterior/antigo. E, no que toca à ampliação (elaboração), admitem-se também as formas “uraryurī” e “corarī”.

Verse 16

स्वर्गे परे च लोके स्वर्वार्तासम्भावयोः किल निषेधवाक्यालङ्कारे जिज्ञासावसरे खलु

Com efeito, no tocante ao svarga (céu) e ao mundo superior, na ocasião da indagação, emprega-se o ornamento de expressão chamado “enunciado proibitivo”, quando se contempla a possibilidade das notícias acerca do céu.

Verse 17

समीपोभयतःशीघ्रसाकल्याभिमुखे ऽभितः नामप्रकाशयोः प्रादुर्मिथो ऽन्योन्यं रहस्यपि

Quando dois elementos são colocados bem próximos em ambos os lados—de modo rápido e completo, frente a frente—então, na manifestação mútua de seus nomes, até o sentido oculto se torna evidente pela relação recíproca.

Verse 18

तिरो ऽन्तर्धौ तिर्यगर्थे हा विषादशुगर्तिषु अहहेत्यद्भुते खेदे हि हेताववधारणे

“tiro” é usado no sentido de ‘ocultação/estar oculto’ e também no de ‘obliquamente/de lado’. “hā” é usado para exprimir desalento, tristeza e aflição. “ahahe” é usado no assombro e na lamentação. “hi” é usado para indicar causa (razão) e para ênfase/asserção.

Verse 19

चिराय चिररात्राय चिरस्याद्याश्चिरार्थकाः मुहुः पुनः पुनः शश्वदभीक्ष्णमसकृत् समाः

“cirāya” (por muito tempo), “cirarātrāya” (por uma longa noite), “cirasya” e expressões afins (de longa duração), e “cirārthakāḥ” (formas cujo sentido é ‘longo’); do mesmo modo, “muhuḥ”, “punaḥ punaḥ”, “śaśvat”, “abhīkṣṇam” e “asakṛt” são equivalentes em significado, todos denotando repetição ou recorrência contínua.

Verse 20

स्राग्झटित्यञ्चसाह्नाय सपदि द्राङ्मङ्खु च द्रुते बलवत् सुष्ठु किमुत विकल्पे किं किमूत च

“srāk”, “jhaṭiti”, “añca” e “sāhnāya” significam ‘rapidamente’. “sapadi”, “drāk”, “maṅkhu” e “drute” significam ‘de imediato/com presteza’. “balavat” significa ‘com força/violentamente’. “suṣṭhu” significa ‘bem, corretamente’. “kimuta” é usado no sentido a fortiori (‘quanto mais!’). “kiṃ” é usado em alternativas. E “kimūta” também é usado nesse sentido interrogativo enfático/a fortiori.

Verse 21

तु हि च स्म ह वै पादपूरणे पूजनेप्यति दिवाह्नीत्यथ दोषा च नक्तञ्च रजनाविति

Com efeito, também se ensina que, para a completude ritual (pādapūraṇa) nos atos de culto, o tempo apropriado é o dia (divāhna). Além disso, os períodos noturnos são enunciados como: a primeira parte da noite (doṣā), a meia-noite (nakta) e o restante da noite (rajanī).

Verse 22

तिर्यगर्थे साचि तिरो ऽप्यथ सम्बोधनार्थकाः स्युः प्याट्पाड्ङ्ग हे है भोः समया निकषा हिरुक्

Para o sentido de “através/de lado” (tiryak-artha), usam-se as partículas sāci e tiro. Além disso, são partículas vocativas (de chamamento) pyāṭ, pāḍṅga, he, hai, bhoḥ; do mesmo modo, samayā, nikaṣā e hiruk também se empregam como partículas.

Verse 23

अतर्किते तु सहसा स्यात् पुरः पुरतो ऽग्रतः स्वाहा देवहविर्दाने श्रौषट् वौषट् वषट् स्वधा

Numa situação inesperada (repentina), deve-se dizer prontamente: “puraḥ, purataḥ, agrataḥ” (“à frente; antes; adiante”). Na oferta de oblações (havis) aos deuses, pronuncia-se “svāhā”; e as exclamações rituais são “śrauṣaṭ, vauṣaṭ, vaṣaṭ”; ao passo que, para as oferendas aos antepassados, diz-se “svadhā”.

Verse 24

किञ्चिदीषन्मनागल्पे प्रेत्यामुत्र भवान्तरे जिज्ञासानुनय इति ञ यथा तथा चैव साम्ये अहो हो इति विस्मये

“Kiñcit, īṣat e manāk” denotam “um pouco” (em pequeno grau). “Pretya” significa “após a morte”; “amutra” significa “lá (no outro mundo)”; e “bhavāntare” significa “em outra existência (outro nascimento/estado do ser)”. A partícula “iti” usa-se no sentido de indagação e de solicitação cortês. “Yathā” e “tathā” exprimem correspondência/equivalência. “Aho” e “ho” exprimem assombro.

Verse 25

मौने तु तूष्णीं तूष्णीकं सद्यः सपदि तत्क्षणे दिष्ट्या शमुपयोषञ्चेत्यानन्दे ऽथान्तरे ऽन्तरा

Na observância do silêncio (mauna), a pessoa torna-se totalmente quieta — imediatamente, de pronto, naquele exato instante. Por boa fortuna alcança-se a tranquilidade; a mente se aquieta e se refreia; e então, no íntimo, surge uma bem-aventurança interior, em camadas, repetidas vezes.

Verse 26

अन्तरेण च मध्ये स्युः प्रसह्य तु हटार्थकम् युक्ते द्वे साम्प्रतं स्थाने ऽभीक्ष्णं शस्वदनारते

“Antareṇa” e “madhye” usam-se no sentido de “entre/no meio”. “Prasahya” transmite “à força”, e “haṭārthakam” também denota “por força/por compulsão”. O par “yukte” e “dve” é usado no sentido de “unidos/em par”. “Sāmpratam” significa “agora/no presente”. No sentido de “lugar” usa-se “sthāne”. “Abhīkṣṇam” significa “repetidamente”, “śasvat” “sempre”, e “anārate” “sem interrupção”.

Verse 27

अभावे नह्यनो नापि मास्म मालञ्च वारणे पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्व् अद्धाञ्जसा द्वयम्

No sentido de não-existência (negação), usam-se as partículas indeclináveis «na», «hi», «anu», «na» e «api»; e, para a proibição, usam-se «mā», «sma» e «mālam». Para uma alternativa (outra opção), usam-se «cet» e «yadi»; ao enunciar a verdade real, usa-se «tu». «Addhā» e «añjasā» formam um par que exprime certeza e evidência direta.

Verse 28

प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते समन्ततस्तु परितः सर्वतो विश्वगित्यपि

No estado de manifestação luminosa, o seu surgir torna-se evidente—assim, «Oṃ» é tido como o princípio supremo. Ele está em todos os lados, ao redor, em toda parte; por isso também é chamado «viśvag» (o que tudo permeia).

Verse 29

अकामानुमतौ काममसूयोपगमे ऽस्तु च ननु च स्याद्विरोधोक्तौ कच्चित् कामप्रवेदने

Num contexto de consentimento sem desejo, que haja, de fato, desejo; e onde não há ciúme, que assim seja. Mas então—não haveria contradição em tal enunciado?—especialmente quando a intenção (kāma) está sendo explicitamente revelada.

Verse 30

निःषमं दुःषमं गर्ह्ये यथास्वन्तु यथायथं मृषा मिथ्या च वितथे यथार्थन्तु यथातथं

No uso censurável, diz-se «niḥṣama» (fora de medida) e «duḥṣama» (mal medido), e igualmente «yathāsvam» (conforme foi ouvido) e «yathāyatham» (de qualquer maneira). No que é falso ou inverídico usam-se «mṛṣā», «mithyā» e «vitatha»; mas no que é real diz-se «yathārtha», isto é, «yathā-tatha» (tal como é de fato).

Verse 31

स्युरेवन्तु पुनर्वैवेत्यवधारणवाचकाः प्रागतीतार्थकं नूनमवश्यं निश् चये द्वयं

«syuḥ», «eva», «tu», «punar» e «vai»—são indeclináveis que exprimem delimitação/ênfase (avadhāraṇa). «nūnam» e «avaśyam» comunicam o sentido do que já foi previamente estabelecido (prāg-atīta) e da certeza; este par atua como determinação (niścaya).

Verse 32

संवद्वर्षे ऽवरे त्वर्वागामेवं स्वयमात्मना अल्पे नीचैर् महत्युच्चैः प्रायोभूम्न्य् अद्रुते शनैः

No ciclo do ano, a fase inferior vem primeiro e depois avança assim por sua própria natureza: quando a medida é pequena, segue em baixo; quando a medida é grande, eleva-se ao alto—em geral movendo-se sobre a terra lentamente e sem brusquidão.

Verse 33

सना नित्ये वहिर्वाह्ये स्मातीते ऽस्तमदर्शने अस्ति सत्त्वे रुषोक्तावूमुं प्रश्ने ऽनुनये त्वयि

A partícula “sanā” usa-se no sentido de “sempre/eternamente”; “bahirvāhya” no sentido de “externo/para fora”; “smāt” com referência ao que é passado; “asti” no sentido de “existe/está presente”; (termos como) “sattva” no sentido de “ser/essência”; “ūmuṃ” emprega-se numa fala proferida com ira; e “tvayi” usa-se numa pergunta e numa forma de tratamento conciliatória.

Verse 34

हूं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ पुनरर्थे ऽङ्गनिन्दायां दुष्ठु सुष्ठु प्रशंसने

“Hūṃ” usa-se na disputação (como interjeição no debate). “Uṣā” designa a aurora no fim da noite. “Namo” emprega-se no sentido de inclinação reverente (saudação). “Punar” significa “de novo”. “Aṅga” usa-se ao repreender (vocativo familiar na censura). “Duṣṭhu” e “Suṣṭhu” usam-se no sentido de reprovação e louvor, respectivamente.

Verse 35

सायं साये प्रगे प्रातः प्रभाते निकषान्तिके परुत्परार्यैसमो ऽब्दे पूर्वे पूर्वतरे यति

“À tarde” exprime-se por sāyam ou sāye; “de madrugada/cedo” por prage ou prātaḥ; “ao romper do dia” por prabhāte; “perto” por nikaṣā ou antike. No sentido de “além/mais adiante” usam-se para e uttara; ārya é sinónimo de sama (“igual”). Para “no ano” usa-se ’abde. Para “anterior/antigo” usa-se pūrve, e para “ainda mais anterior” pūrvatare. (Estes são os usos aceites na prática gramatical.)

Verse 36

अद्यात्राह्न्य् अथ पूर्वेह्नीत्यादौ पूर्वोत्तरा परात् तथाधरान्यान्यतरेतरात्पूर्वेद्युरादयः

Agora, no conjunto de expressões temporais que começa com “adya” (hoje) e “trāhni/atrāhni” (naquele dia), e “pūrvehni” (na parte da manhã/antes do meio-dia), explicam-se as formações ou derivações pertinentes. Do mesmo modo, tratam-se as formas que exprimem “anterior e posterior” (pūrva–uttara), “mais alto e mais baixo” (para/uttara em contraste com adhara), “mútuo/recíproco” (anyonyatara/itaretara) e as que começam com “pūrvedyuḥ” (no dia anterior).

Verse 37

उभयद्युश्चोभयेद्युः परे त्वह्नि परेद्यपि ह्यो गते ऽनागते ऽह्नि श्वः परश्वः श्वःपरे ऽहनि

«Ubhayadyuḥ» (também «ubhayedyuḥ») usa-se para um dia que é ao mesmo tempo anterior e posterior (isto é, relativo a dois pontos de referência). «Paredyuḥ» também se emprega para o dia mais distante. «Hyaḥ» designa o dia já passado; para o dia ainda não chegado diz-se «śvaḥ»; para depois de amanhã, «paraśvaḥ»; e para o dia seguinte a esse, «śvaḥpare» (nesse dia ulterior).

Verse 38

तदा तदानीं युगपदेकदा सर्वदा सदा एतर्हि सम्प्रतीदानीमधुना साम्प्रतन्तथा

«tadā» (então), «tadānīm» (naquele exato momento), «yugapad» (simultaneamente), «ekadā» (uma vez/em certa ocasião), «sarvadā» (sempre), «sadā» (constantemente/para sempre), «etarhi» (agora), «samprati» (no presente), «idānīm» (neste instante), «adhunā» (hoje em dia/agora), «sāmpratam» (atualmente) e «tathā» (assim/dessa maneira) — são partículas indeclináveis usadas para indicar tempo e modo.