Adhyaya 292
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Adhyaya 292

Mantra-paribhāṣā (Technical Definitions and Operational Rules of Mantras)

Agni define a ciência dos mantras como uma disciplina de duplo fruto—bhukti (gozo e benefícios mundanos) e mukti (libertação)—e inicia com uma taxonomia estrutural: bīja-mantras versus mālā-mantras mais longos, e o limiar de contagem de sílabas que porta siddhi. Em seguida, classifica os mantras por gênero gramatical e por tipo de energia (Agneya/ígnea vs Saumya/suave), explicando como terminações como “namaḥ” e “phaṭ” podem transformar a força operativa do mantra para ritos pacificatórios ou coercitivos (incluindo uccāṭana e contextos de amarração), com restrições declaradas. O capítulo passa à práxis: estado de vigília, inícios fonéticos auspiciosos, presságios e arranjos ligados à escrita (lipi) e à ordenação dos nakṣatras. Enfatiza que a perfeição do mantra nasce de sādhanā disciplinada—japa, pūjā, homa e abhiṣeka—recebida por dīkṣā e transmissão do guru, com qualificações éticas rigorosas para mestre e discípulo. Por fim, codifica a mecânica ritual aplicada: proporções de japa, frações do homa, modos de recitação do audível ao mental, orientação e escolha do lugar, divindades de tithi e dos dias da semana, e nyāsa detalhado (lipi-nyāsa, aṅga-nyāsa, mātṛkā-nyāsa), culminando em Vāgīśī/Lipi-devī como o princípio de empoderamento pelo qual todos os mantras se tornam doadores de siddhi.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शान्त्यायुर्वेदो नामैकनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः मन्त्रपरिभाषा अग्निर् उवाच मन्त्रविद्याहरिं वक्ष्ये भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु विंशत्यर्णाधिका मन्त्रा मालामन्त्राः स्मृता द्विज

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo chamado “Śānti e Āyurveda”, o capítulo 291. Agora começa o capítulo 292: “Mantra-paribhāṣā” (definições técnicas acerca dos mantras). Agni disse: “Exporei o ‘Hari’, a essência da ciência dos mantras; escuta—ele concede fruição mundana e libertação. Ó duas-vezes-nascido, os mantras com mais de vinte sílabas são lembrados como ‘mālā-mantras’ (mantras-guirlanda).”

Verse 2

दशाक्षराधिका मन्त्रास्तदर्वाग्वीजसंज्ञिताः वर्धक्ये सिद्धिदा ह्य् एते मालामन्त्रास्तु यौवेन

Os mantras com mais de dez sílabas são chamados “mālā-mantras”; os que têm menos do que isso são denominados “bīja (semente)”-mantras. Estes mantras, de fato, concedem siddhi na velhice, ao passo que os mālā-mantras são eficazes na juventude.

Verse 3

पञ्चाक्षराधिका मन्त्राः सिद्धिदाः सर्वदापरे स्त्रीपुंनपुंसकत्वेन त्रिधाः स्युर्मन्त्रजातयः

Os mantras constituídos de cinco sílabas ou mais são sempre doadores de realização (siddhi). Além disso, as classes de mantras são tríplices conforme o gênero gramatical: feminino, masculino e neutro.

Verse 4

स्त्रीमन्त्रा वह्निजायन्ता नमोन्ताश् च नपुंसकाः शेषाः पुमांसस्ते शस्ता वक्ष्योच्चाटविषेषु च

Os mantras femininos, os que começam com (a sílaba-semente ou o nome do) Fogo (Vahni/Agni) e os que terminam com “namaḥ” são tidos como neutros; os demais são masculinos. Esta classificação é prescrita, e enunciarei suas aplicações específicas nos ritos de uccāṭana (expulsão).

Verse 5

क्षुद्रक्रियामयध्वंसे स्त्रियो ऽन्यत्र नपुंसकाः मन्त्रावाग्नेयसौम्याख्यौ ताराद्यन्तार्द्वयोर्जपेत्

Para a destruição das desventuras produzidas por práticas menores e nocivas (feitiçarias pequenas), as mulheres—que, de outro modo, recorrem ao neutro—devem realizar japa dos dois mantras chamados Agneya e Saumya, colocando-os entre a sílaba inicial e a sílaba final de Tārā.

Verse 6

तारान्त्याग्निवियत्प्रायो मन्त्र आग्नेय इष्यते शिष्टः सौम्यः प्रशस्तौ तौ कर्मणोः क्रूरसौम्ययोः

O mantra que contém predominantemente “tārā”, “antya”, “agni” e “viyat” é considerado Agneya (de natureza ígnea). Os demais mantras são Saumya (suaves, de caráter lunar). Estes dois são louvados, respectivamente, para dois tipos de ritos: os ferozes (krūra) e os brandos (saumya).

Verse 7

बन्धोच्चाटवशेषु चेति ज स्त्रियो नात्रेति ख आग्नेयमन्त्रः सौम्यः स्यात्प्रायशो ऽन्ते नमो ऽन्वितः सौम्यमन्त्रस् तथाग्नेयः फट्कारेणान्ततो युतः

Nos ritos relativos ao vínculo (bandha) e à expulsão (uccāṭana), ensinam-se os códigos de letras como “ja” e “kha”, e declara-se: “aqui as mulheres não se aplicam”. Em geral, um mantra Agneya torna-se “saumya” quando é concluído com “namaḥ”; do mesmo modo, um mantra Saumya torna-se “agneya” quando é concluído com a exclamação “phaṭ”.

Verse 8

सुप्तः प्रबुद्धमात्रो वा मन्त्रः सिद्धिं न यच्छति श्वापकालो महावाहो जागरो दक्षिणावहः

O mantra não concede siddhi quando alguém está dormindo ou apenas meio desperto. Ó de braços poderosos, o tempo chamado «śvāpa-kāla» é próprio para o sono, enquanto a vigília se associa ao curso meridional (dakṣiṇāvaha).

Verse 9

आग्नेयस्य मनोः सौम्यमन्त्रस्यैतद्विपर्ययात् प्रबोधकालं जानीयादुभयोरुभयोरहः

No caso do mantra Agneya de Manu e do mantra Saumya, aplicando o inverso (isto é, invertendo a regra enunciada), deve-se conhecer o tempo do despertar (prabodha-kāla); assim, em ambos os casos, há que determinar o dia correspondente.

Verse 10

दुष्टर्क्षराशिविद्वेषिवर्णादीन् वर्जयेन्मनून् राज्यलाभोपकाराय प्रारभ्यारिः स्वरः कुरून्

Para assegurar o ganho da soberania, devem evitar-se mantras ou fórmulas nominais que comecem por nakṣatras ou rāśis infaustos, e também os que se iniciem por sílabas hostis. Em vez disso, ordene-se o tom e a pronúncia para que, desde o começo, o som tenha caráter «ari-» (subjugador do inimigo).

Verse 11

गोपालककुटीं प्रायात् पूर्णामित्युदिता लिपिः नक्षेत्रेक्षक्रमाद्योज्या स्वरान्त्यौ रेवतीयुजौ

Deve-se ir à «Gopālaka-kuṭī» (a cabana do vaqueiro); esta escrita é declarada “completa”. Ela deve ser disposta segundo a sequência dos nakṣatras (mansões lunares). A primeira e a última vogal devem ser unidas a Revatī.

Verse 12

वेला गुरुः स्वराः शोणः कर्मणैवेतिभेदिताः लिप्यर्णा वशिषु ज्ञेया षष्ठेशादींश् च योजयेत्

A medida de tempo (velā) é dita “pesada” (guru). As vogais são “vermelhas” (śoṇa) e distinguem-se pela própria operação (karma). As letras tal como escritas (lipi-arṇāḥ) devem ser entendidas nas sibilantes (vaśiṣu); e deve-se aplicar também a regra começando pela sexta (ṣaṣṭha) e assim por diante.

Verse 13

लिपौ चतुष्पथस्थायामाख्यवर्णपदान्तराः सिद्धाः साध्या द्वितीयस्थाः सुसिद्धा वैरिणः परे

Quando se lê um presságio a partir de uma escrita encontrada numa encruzilhada de quatro caminhos, as letras e os intervalos entre as palavras devem ser interpretados assim: a primeira posição indica “siddha” (êxito); a segunda indica “sādhya” (o que deve ser realizado) e também “su-siddha” (êxito excelente); e as posições posteriores indicam os “vairin” (adversários).

Verse 14

सिद्धादीन् कल्पयेदेवं सिद्धात्यन्तगुणैर् अपि सिद्धे सिद्धो जपात् साध्यो जपपूजाहुतादिना

Assim, deve-se estabelecer ritualmente e empregar as classes chamadas “Siddha” e as correlatas, mesmo por meio das excelências supremas que surgem da perfeição do mantra. Quando o mantra está perfeito, o praticante torna-se realizado; e essa perfeição é alcançada por japa (recitação), culto, oferendas ao fogo (homa) e observâncias afins.

Verse 15

सुसिद्धो ध्यानमात्रेण साधकं नाशयेदरिः दुष्टार्णप्रचुरो यः स्यान्मन्त्रः सर्वविनिन्दितः

Mesmo quando um mantra está perfeitamente realizado, um inimigo pode destruir o praticante apenas por meio da meditação; e qualquer mantra carregado de sílabas corruptas (inauspiciosas ou defeituosas) é universalmente condenado.

Verse 16

प्रविश्य विधिवद्दीक्षामभिषेकावसानिकाम् श्रुत्वा तन्त्रं गुरोर् लब्धं साधयेदीप्सितं मनुम्

Tendo entrado devidamente na iniciação (dīkṣā) segundo o rito prescrito—culminando no rito consagratório (abhiṣeka)—e tendo recebido e ouvido o Tantra obtido do próprio guru, deve-se então realizar (aperfeiçoar na prática) o mantra (manu) desejado.

Verse 17

धीरो दक्षः शुचिर्भक्तो जपध्यानादितत्परः सिद्धद्यन्तदलैर् अपीति ज जपपूर्णाहुतादिनेति ख सिद्धस्तपस्वी कुशलस्तन्त्रज्ञः सत्यभाषणः

Ele é firme, capaz, puro e devoto—dedicado ao japa, à meditação e a disciplinas afins. É um realizado: asceta (tapasvī), competente, conhecedor do Tantra (sistema ritual) e veraz em sua fala.

Verse 18

निग्रहानुग्रहे शक्तो गुरुरित्यभिधीयते शान्तो दान्तः पटुश्चीर्णब्रह्मचर्यो हविष्यभुक्

Aquele que é capaz tanto de conter (disciplinar) quanto de conceder favor (outorgar graça) é chamado guru — sereno, autocontrolado, competente, observante do brahmacarya e sustentado pelo alimento sacrificial (haviṣ).

Verse 19

कुर्वन्नाचार्यशुश्रूषां सिद्धोत्साही स शिष्यकः स तूपदेश्यः पुत्रश् च विनयी वसुदस् तथा

Aquele que presta serviço atento ao mestre (ācārya) e permanece firmemente diligente para realizar o que deve ser realizado—esse é um verdadeiro discípulo. Tal pessoa é digna de instrução; do mesmo modo, um filho disciplinado (humilde e bem educado) e doador de bens (apoiante e generoso) também é apto a ser ensinado.

Verse 20

मन्त्रन्दद्यात् सुसिद्धौ तु सहस्रं देशिकं जपेत् यदृच्छया श्रुतं मन्त्रं छलेनाथ बलेन वा

Quando um mantra se torna plenamente realizado (siddhi, isto é, comprovado eficaz na prática), então pode ser transmitido; e o discípulo deve repeti-lo mil vezes sob a autoridade do mestre. Porém, um mantra ouvido apenas ao acaso—por artifício ou pela força—não deve ser considerado devidamente recebido.

Verse 21

पत्रे स्थितञ्च गाथाञ्च जनयेद्यद्यनर्थकम् मन्त्रं यः साधयेदेकं जपहोमार्चनादिभिः

Se alguém produz (compõe ou escreve) versos e cantos destituídos de sentido, isso se torna inútil. Mas aquele que aperfeiçoa mesmo um único mantra por meio de japa (repetição), homa (oblações ao fogo), culto e práticas afins, esse de fato alcança o objetivo.

Verse 22

क्रियाभिर्भूरिभिस्तस्य सिध्यन्ते स्वल्पसाधनात् सम्यक्सिद्धैकमन्त्रस्य नासाध्यमिह किञ्चन

Para aquele que possui um único mantra devidamente aperfeiçoado, muitas operações rituais se realizam com pouca prática; pois, para um mantra único corretamente realizado, nada é inalcançável aqui, neste mundo.

Verse 23

बहुमन्त्रवतः पुंसः का कथा शिव एव सः दशलक्षजपादेक वर्णो मन्त्रः प्रसिध्यति

Para o homem que possui muitos mantras, que mais há a dizer? Ele é, de fato, o próprio Śiva. Pela repetição de dez milhões de vezes, até mesmo um mantra de uma só sílaba se estabelece firmemente e torna-se eficaz e conhecido.

Verse 24

वर्णवृद्ध्या जपह्रासस्तेनान्येषां समूहयेत् वीजाद्द्वित्रिगुणान्मन्त्रान्मालामन्त्रे जपक्रिया

Quando o número de sílabas (num mantra) aumenta, a contagem de repetições deve ser reduzida; por esse princípio, devem-se ajustar proporcionalmente também as contagens dos demais mantras associados. No caso do mālā-mantra (fórmula do rosário), a prática de japa deve ser feita com uma contagem duas ou três vezes a do bīja (mantra-semente).

Verse 25

सङ्ख्यानुक्तौ शतं साष्टं सहस्रं वा जपादिषु जपाद्दशांशं सर्वत्र साभिशेकं हुतं विदुः

Quando se prescreve uma contagem específica, no japa e nos ritos correlatos deve-se realizar 108 repetições ou mil. Em todos os casos, a oblação ao fogo (huta/homa) é entendida como um décimo do japa, e deve ser feita juntamente com o abhiṣeka (aspersão/uncção ritual).

Verse 26

द्रव्यानुक्तौ घृतं होमे जपो ऽशक्तस्य सर्वतः मूलमन्त्राद्दशांशः स्यादङ्गादीनां जपादिकम्

Quando não se especifica a substância da oferenda, no homa deve-se usar ghṛta (ghee) como oblação. Para quem é incapaz de realizar o rito completo, recomenda-se o japa em todos os aspectos. A repetição e os atos correlatos para os aṅga (mantras auxiliares, “membros”) devem ser um décimo da contagem prescrita para o mūla-mantra (mantra raiz).

Verse 27

जपात्सशक्तिमन्त्रस्य कामदा मन्त्रदेवताः साधकस्य भवेत् तृप्ता ध्यानहोमार्चनादिना

Pela repetição (japa) de um mantra dotado de poder, as mantra-devatā—divindades do mantra, doadoras dos fins desejados—ficam satisfeitas com o sādhaka (praticante) por meios como meditação, oferendas ao fogo, adoração (arcana) e afins.

Verse 28

उच्चैर्जपाद्विशिष्टः स्यादुपांशुर्दशभिर्गुणैः जिह्वाजपे शतगुणः सहस्रो मानसः स्मृतः

Em comparação com a recitação em voz alta (uccair-japa), a recitação sussurrada (upāṁśu-japa) é superior por mérito dez vezes maior; a recitação com a língua (jihvā-japa) é cem vezes; e a repetição mental (mānasa-japa) é lembrada como mil vezes.

Verse 29

प्राङ्मुखो ऽवाङ्मुखो वापि मन्त्रकर्म समारभेत् प्रणवाद्याः सर्वमन्त्रा वाग्यतो विहिताशनः

Voltado para o leste — ou, alternativamente, para o norte — deve-se iniciar a execução do rito mantrico. Todos os mantras devem ser precedidos pela sílaba Oṃ; e o praticante, tendo refreado a fala, deve observar a disciplina alimentar prescrita.

Verse 30

आसीनस्तु जपेन्मन्त्रान्देवताचार्यतुल्यदृक् कुटीविविक्ता देशाः स्युर्देवालयनदीह्रदाः

Sentado, deve-se repetir os mantras, contemplando a divindade e o mestre com igual visão reverente. Lugares adequados (para o japa) são uma cabana retirada ou pontos solitários—como templos, margens de rios e lagos.

Verse 31

सिद्धौ यवागूपूपैर् वा पयो भक्ष्यं हविष्यकम् मन्त्रस्य देवता तावत् तिथिवारेषु वै जपेत्

Para alcançar a mantra-siddhi, deve-se oferecer como havis ou papa de arroz (yavāgū) e bolos (pūpa), ou leite como oferenda comestível. Em seguida, deve-se recitar (o mantra) nas tithi e nos dias da semana apropriados, pelo tempo prescrito para a divindade regente desse mantra.

Verse 32

कृष्णाष्टमीचतुर्दश्योर्ग्रहणादौ च साधकः दस्रो यमो ऽनलो धाता शशी रुद्रो गुरुर्दितिः

No oitavo e no décimo quarto tithi da quinzena escura (kṛṣṇa-aṣṭamī e kṛṣṇa-caturdaśī)—e também no início de um eclipse—indica-se ao sādhaka o Sādhaka-yoga pertinente; (seus nomes presidenciais) são Dasra, Yama, Anala, Dhātā, Śaśī, Rudra, Guru e Diti.

Verse 33

सर्पाः पितरो ऽथ भगो ऽर्यमा शोतेतरद्युतिः त्वष्टा मरुत इन्द्राग्नी मित्रेन्द्रौ निरृतिर्जलम्

As Serpentes (Nāgas), os Pitṛs (pais ancestrais), depois Bhaga e Aryaman; Śote e Taradyuti; Tvaṣṭṛ; os Maruts; Indra e Agni; Mitra e Indra; Nirṛti; e as Águas.

Verse 34

विश्वेदेवा हृषीकेशो वायवः सलिलाधिपः अजैकपादहिर्व्रध्नः पूषाश्विन्यादिदेवताः

Os Viśvedevas, Hṛṣīkeśa, os Vāyus, o Senhor das Águas, Aja-Ekapād, Ahirbudhnya, Pūṣan e os Aśvins—estes e as demais divindades (devem ser invocados/venerados).

Verse 35

अग्निदस्रावुमा निघ्नो नागश् चन्द्रो दिवाकरः मातृदुर्गा दिशामीशः कृष्णो वैवस्वतः शिवः

Agni; os Nasatyas (os Aśvins); Vāyu; o Matador (destruidor de obstáculos); Nāga; a Lua; o Sol; a Mãe Durgā; o Senhor das Direções; Kṛṣṇa; Vaivasvata (Yama, filho de Vivasvān); e Śiva.

Verse 36

पञ्चदश्याः शशाङ्कस्तु पितरस्तिथिदेवताः हरो दुर्गा गुरुर्विष्णुर्ब्रह्मा लक्ष्मीर्धनेश्वरः

Para o décimo quinto dia lunar (Pañcadaśī), a Lua (Śaśāṅka) é a divindade regente; os Pitṛs são as divindades dos dias de tithi. Neste esquema também se enumeram Hara (Śiva), Durgā, Guru (Bṛhaspati), Viṣṇu, Brahmā, Lakṣmī e Dhaneśvara (Kubera).

Verse 37

एते सुर्यादिवारेशा लिपिन्यासो ऽथ कथ्यते केशान्तेषु च वृत्तेषु चक्षुषोः श्रवणद्वये

Estes são os senhores regentes dos dias, começando pelo domingo. Agora descreve-se o lipi-nyāsa (colocação ritual das letras): deve ser realizado nas extremidades do cabelo (na cabeça), nas regiões circulares (das têmporas), nos dois olhos e no par de orelhas.

Verse 38

नासागण्डौष्ठदन्तानां द्वे द्वे मूर्धस्ययोः क्रमात् वर्णान् पञ्चसुवर्गानां बाहुचरणसन्धिषु

Das cinco classes de consoantes (os cinco varga), os sons devem ser articulados, dois a dois e na devida ordem, no nariz, nas faces, nos lábios e nos dentes; e igualmente (nos demais pontos) no palato e na garganta; e sua articulação é ainda indicada nas articulações dos braços e das pernas.

Verse 39

पार्श्वयोः पृष्ठतो नाभौ हृदये च क्रमान्न्यसेत् तरेति ख पञ्चस्वरवर्गाणामिति ख यादींश् च हृदये न्यस्येदेषां स्युः सप्तधातवः

Deve-se colocar (as sílabas prescritas) em devida sequência nos dois lados, nas costas, no umbigo e no coração. Assim, os cinco grupos de vogais e a série ‘ya’ (ya-ādi) devem ser postos no coração; deles surgem os sete constituintes corporais (dhātu).

Verse 40

त्वगसृङ्मांसकस्नायुमेदोमज्जाशुक्राणि धातवः वसाः पयो वासको लिख्यन्ते चैव लिपीश्वराः

Pele, sangue, carne, tendões/filamentos (snāyu), gordura, medula e sêmen são chamados constituintes do corpo (dhātu). Gordura (vasā), leite (payaḥ) e vāsaka também são registrados por escrito—assim declaram as autoridades em terminologia (lipīśvara).

Verse 41

श्रीकण्ठो ऽनन्तसूक्ष्मौ च त्रिमूर्तिरमरेश्वरः अग्नीशो भावभूतिश् च तिथीशः स्थानुको हरः

Ele é Śrīkaṇṭha (o de Garganta Auspiciosa); Ele é Ananta (o Infinito) e Sūkṣma (o Sutil). Ele é a Trimūrti (que incorpora as três funções cósmicas) e Amareśvara (Senhor dos imortais). Ele é Agnīśa (Senhor do Fogo), Bhāva (o Senhor como ‘Ser’) e Bhūti (cinza sagrada/poder santo). Ele é Tithīśa (Senhor dos dias lunares), Sthāṇu (o Imóvel) e Hara (o Removedor).

Verse 42

दण्डीशो भौतिकः सद्योजातश्चानुग्रहेश्वरः अक्रूरश् च महासेनः शरण्या देवता अमूः

Estas são as divindades a serem lembradas: Daṇḍīśa, Bhautika, Sadyojāta, Anugraheśvara, Akrūra e Mahāsena—benevolentes e concedentes de refúgio.

Verse 43

ततः क्रोधीशत्तण्डौ च पञ्चान्तकशिवोत्तमौ तथैव रुद्रकूर्मौ च त्रिनेत्रौ चतुराननः

Então (são invocados) Krodhīśa e Taṇḍu; Pañcāntaka e Śivottama; do mesmo modo Rudra e Kūrma; e também o de Três Olhos e o de Quatro Faces.

Verse 44

अजेशः शर्मसोनेशौ तथा लाङ्गलिदारुकौ अर्धनारीश्वरश्चोमा कान्तश्चाषाढिदण्डिनौ

Ajeśa; Śarmasoneśa; do mesmo modo Lāṅgalin e Dāruka; Ardhanārīśvara; Umā; Kānta; e ainda Āṣāḍhi e Daṇḍin—estes são nomes de Śiva.

Verse 45

अत्रिर्मोनश् च मेषश् च लोहितश् च शिखी तथा छगलण्डद्विरण्डौ द्वौ समहाकालवालिनौ

Atri, Mona, Meṣa, Lohita e Śikhī; do mesmo modo os dois—Chagalaṇḍa e Dviraṇḍa—junto com Mahākāla e Vālin: estes são os nomes aqui enumerados.

Verse 46

भुजङ्गश् च पिनाकी च खड्गीशश् च वकः पुनः श्वेतो भृगुर्लगुडीशाक्षश् च सम्बर्तकः स्मृतः

Ele é conhecido como Bhujaṅga, Pinākī e Khaḍgīśa; novamente (é chamado) Vaka; (também) Śveta, Bhṛgu, Laguḍīśākṣa; e é lembrado como Sambartaka.

Verse 47

रुद्रात्मशक्तान् लिख्यादीन् नमोन्तान् विन्यसेत् क्रमात् अङ्गानि विन्यसेत्सर्वे मन्त्राः साङ्गास्तु सिद्धिदाः

Deve-se, na devida sequência, realizar o nyāsa das Śaktis de essência rudraica—começando pelo grupo como Likhyā—até as fórmulas que terminam com “namo”. Em seguida, deve-se colocá-las nos membros (aṅga). Todos os mantras, quando providos de seus aṅgas (sa-aṅga, mantras auxiliares), tornam-se doadores de siddhi (realização).

Verse 48

हृल्लेखाव्योमसपूर्वाण्येतान्यङ्गानि विन्यसेत् हृदादीन्यङ्गमन्त्रान्तैर् यो जपेद्धृदये नमः

Deve-se atribuir (realizar o nyāsa) estes membros, começando pelos mantras de hṛt, lekhā e vyoma. Aquele que recita o mantra do coração e os demais mantras dos membros—concluindo cada um com a fórmula de aṅga—deve também repetir no coração a saudação: “namaḥ”.

Verse 49

स्वाहा शिरस्यथ वषट्शिखायां कवचे च् हूं वौषत् नेत्रे ऽस्त्राय फटस्यात् पञ्चाङ्गं नेत्रवर्जितम्

(Disponham-se os aṅga-mantras assim:) “svāhā” na cabeça; “vaṣaṭ” no topete ritual (śikhā); “hūṃ” na couraça protetora (kavaca); “vauṣaṭ” nos olhos; e “phaṭ” para o mantra da arma (astrāya). Assim se estabelece o conjunto quíntuplo de aṅgas—excluindo os olhos.

Verse 50

निरङ्गस्यात्मना चाङ्गं न्यस्येमान्नियुतं जपेत् क्रमाभ्यां देवीं वागीशीं यथोक्तांस्तु तिलान् हुनेत्

Tendo realizado o aṅga-nyāsa, tomando o próprio ser como a forma “sem membros” (nir-aṅga) do mantra, deve-se recitar este (mantra) um niyuta (dez mil vezes). Em seguida, segundo as duas sequências prescritas (kramas), deve-se venerar a deusa Vāgīśī e oferecer sementes de gergelim ao fogo, conforme foi dito anteriormente.

Verse 51

लिपिदेवी साक्षसूत्रकुम्भपुस्तकपद्मधृक् कवित्वादि प्रयच्छेत कर्मादौ सिद्धये न्यसेत् निष्कविर्निर्मलः सर्वे मन्त्राःसिध्यन्ति मातृभिः

A Deusa da Escrita (Lipi-devī), portando rosário, fio sagrado, pote de água, livro e lótus, concede maestria poética e realizações correlatas. Para o êxito de qualquer rito, deve-se fazer o (mātṛkā-)nyāsa no início do procedimento. Mesmo quem não é poeta torna-se puro; pelas Mães (Mātṛkā), todos os mantras alcançam realização.

Frequently Asked Questions

Operational mantra-taxonomy and procedure: syllable-based categories (bīja/mālā), gendered mantra classes, Agneya–Saumya functional polarity (including how “namaḥ/phaṭ” changes force), and quantified sādhanā rules (japa counts, homa as one-tenth, aṅga-mantras as one-tenth of the root).

It disciplines sacred speech through ethics (guru–śiṣya standards), purity, correct timing, and inward refinement (mental japa ranked highest), presenting mantra-siddhi as a dhārmic technology that stabilizes life (bhukti) while training attention and devotion toward liberation (mukti).