Opening the text

Kāntivrata-vidhiḥ (Somakānti-prāpti-vrata)
Ritual-Manual (Vrata-vidhi) with Purāṇic Etiology
Dalam latar pengajaran Varāha kepada Pṛthivī, adhyāya ini menyampaikan manual ritual (vrata-vidhi) melalui suara Ṛṣi Agastya kepada seorang raja. Ia menetapkan Kāntivrata, amalan untuk memulihkan “kānti” (seri/ kesihatan/ kecantikan), dengan teladan Soma yang pulih daripada yakṣmā selepas sumpahan Dakṣa. Tatacaranya berpusat pada Kārttika śukla-dvitīyā, puasa malam (nakta), serta pemujaan Balakēśava dengan persembahan berbeza: pada kaki untuk Baladeva dan pada kepala untuk Keśava. Arghya dipersembahkan kepada Soma dengan mantra tertentu. Kemudian diikuti kitaran pemakanan berdisiplin dan homa mengikut kelompok musim (phālgunādi, āṣāḍhādi) menggunakan payasa, śāli, yava dan tila. Setelah setahun, nazar ditutup dengan imej bulan daripada perak serta pemberian dana kepada seorang brāhmaṇa, mengaitkan kesejahteraan jasmani dengan tertib musim dan keteraturan irama bumi.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि कान्तिव्रतम् अनुत्तमम् । यत्कृत्वा तु पुरा सोमः कान्तिमान् अभवत् पुनः ॥ ५७.१ ॥
Agastya berkata: “Selepas ini aku akan menerangkan nazar yang tiada bandingnya, iaitu Kānti-vrata; dengan melaksanakannya pada zaman dahulu, Soma (Bulan) menjadi berseri kembali.”
Verse 2
यक्ष्मणा दक्षशापेन पुराक्रान्तो निशाकरः । एतच्चीर्त्वा व्रतं सद्यः कान्तिमानभवत् किल ॥ ५७.२ ॥
Pada suatu masa dahulu, Sang Bulan—pembawa malam—telah ditimpa penyakit yakṣman akibat sumpahan Dakṣa. Dikatakan bahawa setelah menunaikan serta mengisytiharkan/memelihara nazar ini, baginda segera memperoleh kembali sinarnya.
Verse 3
द्वितीयायां तु राजेन्द्र कार्त्तिकस्य सिते दिने । नक्तं कुर्वीत यत्नेन अर्चयन् बलकेशवम् ॥ ५७.३ ॥
Pada tithi kedua, wahai raja, pada hari terang bulan Kārttika, hendaklah seseorang dengan bersungguh-sungguh melaksanakan laku makan malam (nakta) sambil memuja Balakeśava.
Verse 4
बलदेवाय पादौ तु केशवाय शिरोऽर्चयेत् । एवमभ्यर्च्य मेधावी वैष्णवं रूपमुत्तमम् ॥ ५७.४ ॥
Hendaklah dipersembahkan pemujaan pada kaki bagi Baladeva, dan pemujaan pada kepala bagi Keśava. Setelah memuja demikian, orang bijaksana menyanjung rupa Vaiṣṇava yang tertinggi.
Verse 5
परस्वरूपं सोमाख्यं द्विकलं तद्दिने हि यत् । तस्यार्घं दापयेद्धीमान् मन्त्रेण परमेष्ठिनः ॥ ५७.५ ॥
Pada hari itu, yang disebut Soma—berwujud parasvarūpa dan terdiri daripada dua bahagian (dvikala)—hendaklah orang bijaksana mengatur persembahan arghya baginya dengan mantra yang ditujukan kepada Parameṣṭhin.
Verse 6
नमोऽस्त्वमृतरूपाय सर्वौषधिनृपाय च । यज्ञलोकाधिपतये सोमाय परमात्मने ॥ ५७.६ ॥
Sembah sujud kepada-Mu yang berwujud keabadian; dan kepada-Mu, raja segala herba ubatan; kepada penguasa alam yajña—Soma—yang merupakan Ātman Tertinggi.
Verse 7
अनेनैव च मार्गेण दत्त्वार्घ्यं परमेष्ठिनः । रात्रौ सविप्रो भुञ्जीत यवान्नं सघृतं नरः ॥ ५७.७ ॥
Dengan tata cara yang sama, setelah mempersembahkan arghya kepada Parameṣṭhin, seorang lelaki—bersama seorang brāhmaṇa—hendaklah makan pada waktu malam hidangan jelai (yava) dengan ghee.
Verse 8
फाल्गुनादिचतुष्के तु पायसं भोजयेच्छुचिः । शालिहोमं तु कुर्वीत कार्त्तिके तु यवैस्तथा ॥ ५७.८ ॥
Dalam tempoh empat bulan bermula dengan Phālguna, orang yang telah menyucikan diri hendaklah mempersembahkan nasi susu sebagai santapan. Hendaklah dilakukan homa dengan beras; dan demikian juga pada bulan Kārttika, lakukan dengan barli.
Verse 9
आषाढादिचतुष्के तु तिलहोमं तु कारयेत् । तद्वत् तिलान्नं भुञ्जीत एष एव विधिक्रमः ॥ ५७.९ ॥
Dalam tempoh empat bulan bermula dengan Āṣāḍha, hendaklah diadakan tila-homa, iaitu homa dengan bijan. Demikian juga, hendaklah memakan makanan yang disediakan dengan bijan. Inilah sahaja tertib tatacara yang ditetapkan.
Verse 10
ततः संवत्सरे पूर्णे शशिनं कृतराजतं । सितवस्त्रयुगच्छन्नं सितपुष्पानुलेपनम् । एवमेव द्विजं पूज्य ततस्तं प्रतिपादयेत् ॥ ५७.१० ॥
Kemudian, apabila genap setahun, hendaklah disediakan suatu arca Bulan yang dibuat daripada perak, ditutupi dengan sepasang pakaian putih dan disapukan (dihias) dengan bunga-bunga putih. Demikian juga, setelah memuliakan seorang brāhmaṇa, hendaklah arca Bulan itu dipersembahkan kepadanya.
Verse 11
कान्तिमानपि लोकेऽस्मिन् सर्वज्ञः प्रियदर्शनः । त्वत्प्रसादात् सोमरूपिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥ ५७.११ ॥
Di dunia ini, dengan rahmat-Mu, (seseorang) menjadi bercahaya, maha mengetahui, dan indah dipandang. Wahai Nārāyaṇa, wahai yang berwujud Soma (Bulan), sembah sujudku kepada-Mu.
Verse 12
अनेन किल मन्त्रेण दत्त्वा विप्राय वाग्यतः । दत्तमात्रे ततस्तस्मिन् कान्तिमान् जायते नरः ॥ ५७.१२ ॥
“Sesungguhnya, dengan mantra ini juga, setelah memberi derma kepada seorang brāhmaṇa dengan tutur kata yang terkawal, sebaik sahaja pemberian itu dilakukan, orang itu pun menjadi bercahaya.”
Verse 13
आत्रेयेणापि सोमेन कृतमेतत् पुरा नृप । तस्य व्रतान्ते सन्तुष्टः स्वयमेव जनार्दनः । यक्ष्माणमपनीयाशु अमृताख्यां कलां ददौ ॥ ५७.१३ ॥
Wahai raja, pada zaman dahulu Soma, keturunan Atri, turut melaksanakan amalan (vrata) ini. Pada akhir nazarnya, Janārdana sendiri, setelah berkenan, segera menyingkirkan yakṣmā (penyakit susut/consumption) dan menganugerahkan suatu bahagian (kalā) yang dikenali sebagai “Amṛta”.
Verse 14
तां कलां सोमराजोऽसौ तपसा लब्धवानिति । सोमत्वं चागमत सोऽस्य ओषधीनां पतिर् बभौ ॥ ५७.१४ ॥
Dikatakan bahawa Raja Bulan itu memperoleh bahagian (kalā) tersebut melalui tapas (pertapaan). Lalu setelah mencapai keadaan sebagai “Soma”, dia menjadi tuan bagi segala tumbuhan ubatan.
Verse 15
द्वितीयामश्विनौ सोमभुजौ कीर्त्येते तद्दिने नृप । तौ शेषविष्णू विख्यातौ मुख्यपक्षौ न संशयः ॥ ५७.१५ ॥
Wahai raja, pada hari bulan kedua, pasangan Aśvin dipuji sebagai peminum Soma. Kedua-duanya masyhur sebagai Śeṣa dan Viṣṇu, yakni dua ‘sayap/sisi’ yang utama, tanpa syak.
Verse 16
न विष्णोर्व्यतिरिक्तं स्याद् दैवतं नृपसत्तम । नामभेदेन सर्वत्र संस्थितः परमेश्वरः ॥ ५७.१६ ॥
Wahai raja yang terbaik, tiada ketuhanan yang wujud terpisah daripada Viṣṇu. Dengan perbezaan nama semata-mata, Tuhan Yang Maha Esa bersemayam di mana-mana.
Within the Varāha–Pṛthivī upadeśa frame, the chapter shifts into a vrata-vidhi delivered through Agastya’s authoritative voice to a royal addressee, introducing “kānti” (radiance/health/beauty) as a recoverable state when life is aligned to lunar and seasonal order.
Prescription of the Soma Kānti-vrata beginning on Kārttika śukla-dvitīyā: nakta observance, worship of Bāla-Keśava with differentiated offerings to Baladeva (feet) and Keśava (head), arghya to Soma with a specified mantra, and a year-long regimen of food/homa cycles keyed to seasonal quartets (phālgunādi, āṣāḍhādi) using payasa/śāli/yava/tila.
The etiological exemplar culminates in Soma’s cure from yakṣmā after Dakṣa’s curse through Janārdana/Nārāyaṇa’s grace, mirrored ritually by the votary’s completion of the saṃvatsara cycle and the concluding dāna: a silver moon-image and gifts to a brāhmaṇa, sealing restored kānti as a fruit of disciplined rhythm.
A phala-logic is implied rather than expansively enumerated: faithful completion yields kānti (bodily radiance, vigor, beauty), relief from disease/affliction (yakṣmā-model), and auspiciousness through Vaiṣṇava devotion and properly timed charity; explicit verse-style phalaśruti is not provided in the excerpt.
No explicit toponyms are provided in this excerpt. The setting is primarily calendrical and cosmological (Kārttika; lunar Soma; seasonal quartets phālgunādi and āṣāḍhādi), with ecological resonance through Soma’s association with oṣadhi (medicinal flora).
The text frames well-being and social order through disciplined observance aligned with calendrical and seasonal rhythms: regulated fasting, worship, offerings, and charitable gifting are presented as a structured means to restore “kānti,” linking personal health and social duty to cyclical terrestrial time.
The vrata begins on Kārttika śukla-dvitīyā (the bright fortnight’s second lunar day in Kārttika), includes a nightly observance (nakta), and runs for a full saṃvatsara (year). It specifies seasonal quartets: phālgunādi-catuṣka with payasa feeding and śāli-homa, Kārttika with yava offerings, and āṣāḍhādi-catuṣka with tila-homa and tila-based food.
While not explicitly ecological in modern terms, the chapter encodes an ethic of terrestrial balance by emphasizing seasonal regularity (grain/seed offerings tied to time), Soma’s identity as oṣadhīnāṃ pati (lord of medicinal plants), and the idea that health and vitality are sustained through harmonizing human practice with annual and lunar cycles.
The narrative references Agastya (as transmitter of the vrata), Soma (as exemplar), Dakṣa (as the source of the curse), Janārdana/Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the divine agent removing yakṣmā), and the Aśvinau (named in connection with dvitīyā). A royal addressee (“rājendra,” “nṛpa”) is also invoked as the audience for the instruction.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.