
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
Dalam kerangka pengajaran Purana ketika Varaha menasihati Prthivi, adhyaya ini menghuraikan tatacara amali Dhanyavrata (nazar/ikrar kemakmuran) yang disampaikan melalui suara Agastya. Permulaan ditetapkan pada bulan Margasirsa, sukla-paksa (paruh terang), hari pratipada; kemudian dipatuhi disiplin nakta (amalan malam), pemujaan kepada Wisnu dan Agni, serta pemetaan mantra pada anggota-anggota Janardana (kaki, perut, dada, lengan, kepala, dan peresapan-Nya yang meliputi segalanya). Diperintahkan membina homa-kunda dan mempersembahkan ahuti ke dalam api dengan mantra yang dinyatakan. Peraturan diet berbeza mengikut bulan (makanan berkaitan ghrta, payasa, dan saktu), lalu ditutup dengan upacara dana: mendermakan imej api daripada emas serta memuliakan seorang brahmana. Vrat ini dikatakan menghasilkan “dhanyatva” (kemakmuran) dengan segera, menghapus cela-demerit terdahulu, dan memberi manfaat kepada pembaca serta pendengar; sebagai teladan disebut bahawa Kubera (Dhanada) pernah melaksanakannya pada aeon sebelumnya.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
Agastya berkata: “Seterusnya akan aku jelaskan nazar yang tiada bandingnya, bernama Dhanyavrata; dengannya seseorang segera menjadi ‘dhanya’ (bertuah/berkat), bahkan yang ‘adhanya’ (malang) pun boleh menjadi demikian.”
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
Pada bulan Mārgaśīrṣa, dalam paruh terang (śukla pakṣa), apabila tiba tithi Pratipadā, pada hari itu hendaklah dilakukan amalan ‘naktam’—berpuasa pada siang dan makan pada malam—serta menyembah Viṣṇu dan Agni dengan sempurna.
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
Kedua kaki adalah milik Vaiśvānara; demikian juga perut disebut ‘Agni’. Dada ditetapkan sebagai ‘Havirbhuñj’, dan sesungguhnya kedua lengan ialah ‘Draviṇodeti’.
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
Dengan melafazkan gelaran “Saṃvarttāya” dan “Jvalanāya”, lalu memuja bahagian kepala (dewa) dari segala sisi menurut tatacara yang ditetapkan, hendaklah seseorang menyanjung Janārdana, Tuhan bagi segala dewa.
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
Tepat di hadapan tempat itu, setelah dibuatkan sebuah kuṇḍa (lubang api) tanpa sebarang halangan, pengamal yang arif hendaklah melaksanakan homa (persembahan api) di situ dengan mantra-mantra ini.
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
Sesudah itu, hendaklah dimakan saṃyāvaka (makanan ringkas yang disediakan) yang ditutup (berlapis) serta disertai ghṛta (ghee). Dalam kṛṣṇa-pakṣa (paruh bulan gelap) juga, lakukanlah demikian sepanjang tempoh nazar Cāturmāsya.
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
Pada bulan-bulan yang bermula dengan Caitra, orang bijaksana hendaklah menikmati pāyasa (bubur manis susu-beras) yang dicampur ghṛta; dan pada bulan-bulan yang bermula dengan Śrāvaṇa, (hendaklah menikmati) saktu (tepung bijirin yang dipanggang). Sesudah itu, observans ini pun selesai.
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
Apabila nazar (vrata) telah selesai, orang berilmu hendaklah menempah sebuah arca Agni (Dewa Api) daripada emas, ditutupi sepasang kain merah dan disapukan (dihias) dengan bunga-bunga merah.
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
Demikian juga, setelah disapukan pes kunkuma (safron), hendaklah dihormati brāhmaṇa dan juga Dewa segala dewa—keduanya sempurna pada segala anggota; brāhmaṇa itu elok dipandang dan menyenangkan hati.
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
Setelah memuja menurut tata cara yang ditetapkan, serta mempersembahkan sepasang kain merah, kemudian orang bijaksana hendaklah menyebabkan persembahan itu diberikan kepadanya dengan mantra ini.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
“Aku berbahagia; perbuatanku berbahagia; usahaku berbahagia; aku diberkati. Dengan vrata yang mujarab dan suci ini, yang telah ditunaikan dengan sempurna, semoga aku sentiasa berbahagia.”
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
Wahai brāhmaṇa, setelah melafazkan demikian dan menyerahkan perbendaharaan (dana) bagi insan yang berhati agung, bahkan orang yang kekurangan nasib baik pun segera memperoleh keberuntungan yang diberkati.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
Dalam kehidupan ini juga, tuah baik muncul—bersama kekayaan dan hasil bijirin yang melimpah; dengan melakukan perbuatan ini sahaja, ia terjadi, tiada keraguan.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
Api sesungguhnya membakar dosa yang terhasil daripada kelahiran terdahulu. Apabila dosa itu telah hangus, orang itu—jiwanya terbebas—menjadi demikian dalam kehidupan ini juga.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
Sesiapa pun yang sentiasa mendengar ajaran ini, dan golongan dvija (yang “dua kali lahir”) yang membacanya dengan bhakti—kedua-duanya di dunia ini sesungguhnya akan segera menjadi diberkati dan beruntung.
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
Menurut tradisi juga didengar bahawa nazar (vrata) inilah yang dahulu pernah diamalkan oleh insan mulia, Dhanada, pada suatu kalpa terdahulu—ketika beliau berada dalam kelahiran Śūdra.
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.