
Rājānna-bhojane Prāyaścitta-vidhiḥ
Ritual-Manual / Ethical-Discourse
Adhyaya 130 berbentuk dialog didaktik. Pṛthivī (Vasundharā) setelah mendengar kisah dīkṣā sebelumnya bertanya kepada Varāha/Nārāyaṇa bagaimana orang yang melakukan aparādha yang disenaraikan dapat disucikan, dan khususnya apakah doṣa memakan rājānna (makanan yang dibekalkan oleh raja). Varāha memberi amaran bahawa bahkan para bhakta yang memakan rājānna kerana tamak atau takut akan menanggung akibat yang berat serta penderitaan panjang di naraka. Pṛthivī yang tergoncang memohon penjelasan berprinsip; Varāha menjawab bahawa para śubha-bhāgavata umumnya wajar menghindari rājānna kerana urusan diraja boleh bersifat rājasa/tāmasa atau tercemar dari segi moral. Namun ada kelonggaran bersyarat: jika makanan itu disediakan oleh bhāgavata setelah pemasangan dan pemujaan Viṣṇu dengan benar, serta disokong oleh pemberian yang saleh, maka ia tidak menajiskan pemakannya. Akhirnya Baginda menetapkan prāyaścitta bagi yang telah memakan rājānna—satu cāndrāyaṇa, satu taptakṛcchra yang berat, dan satu sāntapana—seraya menegaskan bahawa menjauhi rājānna ialah disiplin yang utama bagi pencari tujuan tertinggi.
Verse 1
अथ राजान्नभोगे प्रायश्चित्तम् ॥ सूत उवाच ॥ एवं दीक्षां ततः श्रुत्वा नारायणमुखान्मही ॥ विशुद्धमानसा देवी नारायणमथाब्रवीत् ॥
Kemudian (dibicarakan) prāyaścitta berkenaan menikmati makanan diraja. Sūta berkata: Setelah demikian mendengar dīkṣā dari mulut Nārāyaṇa, Dewi Bumi—dengan hati yang telah disucikan—lalu berkata kepada Nārāyaṇa.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ अहो ते दीक्षामाहात्म्यं यस्य वै व्युष्टिरुत्तमा ॥ श्रुत्वाहं तु महाभाग जातास्मि विमला विभो ॥
Dharaṇī berkata: ‘Ah, betapa agungnya kemuliaan dīkṣā-Mu—yang dengannya sesungguhnya terbit fajar keberuntungan yang paling utama! Setelah mendengarnya, wahai yang mulia, aku menjadi suci, wahai Yang Maha Perkasa.’
Verse 3
अहो देवस्य माहात्म्यं लोकनाथस्य तत्त्वतः ॥ येन सा कारिता दीक्षा चातुर्वर्ण्यसुखावहा ॥
‘Ah, kemuliaan sejati Sang Dewa, Tuhan alam—oleh-Nya dīkṣā itu ditetapkan, membawa kesejahteraan bagi keempat varṇa.’
Verse 4
एकं मे परमं गुह्यं यदीश हृदि वर्त्तते ॥ भव भक्तसुखार्थाय तत्त्वं मे वक्तुमर्हसि ॥
‘Wahai Īśa, ada satu perkara yang amat rahsia bersemayam di hatiku. Demi kesejahteraan para bhakta, Engkau patut menyatakan kebenaran hakikinya kepadaku.’
Verse 5
देव पूर्वापराधास्ते द्वात्रिंशदपि कीर्तिताः ॥ एवं कृत्वापराधानि मनुजा ह्यल्पचेतसः ॥
‘Wahai Dewa, kesalahan-kesalahan terdahulu—tiga puluh dua bilangannya—telah dihuraikan. Setelah demikian melakukan kesalahan, manusia yang cetek budi (jatuh dalam dosa)…’
Verse 6
कर्मणा केन शुद्ध्यन्ति अपराधस्य कारिणः ॥ तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन मम प्रीत्या च माधव ॥
‘Dengan amalan apakah pelaku kesalahan disucikan? Nyatakanlah kepadaku menurut kebenaran; juga kerana kasih-Mu kepadaku, wahai Mādhava.’
Verse 7
तद्वै भूम्याः वचः श्रुत्वा हृषीकेशो महामनाः ॥ दिव्यं ध्यानं समादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Setelah mendengar kata-kata Bumi, Hṛṣīkeśa yang berjiwa agung memasuki renungan ilahi, lalu menjawab Vasundharā.
Verse 8
श्रीवराह उवाच ॥ शुद्धा भागवता भूत्वा मम कर्मपरायणाः ॥ ये तु भुञ्जन्ति राजान्नं लोभेन च भयेन वा ॥
Śrī Varāha bersabda: “Walaupun telah menjadi bhāgavata yang suci dan berpegang teguh pada laku yang Aku tetapkan, namun mereka yang tetap memakan rājānna kerana tamak atau kerana takut—”
Verse 9
आपद्गता हि भुञ्जन्ति राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ दशवर्षसहस्राणि पच्यन्ते नरके नराः ॥
“Wahai Vasundharā, mereka yang jatuh dalam kesusahan lalu memakan rājānna; manusia demikian dikatakan ‘dimasak’ yakni menderita di neraka selama sepuluh ribu tahun.”
Verse 10
ततो दीनमना भूत्वा सा मही संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकसुखावहम् ॥
Kemudian Bumi itu, teguh dalam nazarnya, menjadi sayu hati lalu mengucapkan kata-kata manis yang membawa kebajikan bagi semua alam.
Verse 11
धरण्युवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव हृदये हि व्यवस्थितम् ॥ को नु दोषोऽस्ति राज्ञां हि तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि ॥
Dharaṇī berkata: “Wahai Dewa, dengarkanlah apa yang benar-benar teguh dalam hatiku; apakah sebenarnya kesalahan para raja? Engkaulah yang wajar menjelaskannya kepadaku.”
Verse 12
ततो भूम्याः वचः श्रुत्वा सर्वधर्मविदां वरः ॥ प्राह नारायणो वाक्यं धर्मकामां वसुन्धराम् ॥
Kemudian, setelah mendengar kata-kata Bumi, Nārāyaṇa—yang paling utama antara para mengetahui segala dharma—menyampaikan jawapan kepada Vasundharā yang mendambakan dharma.
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन गुह्यमेतदनिन्दिते ॥ राजान्नं तु न भोक्तव्यं शुभैर्भागवतैः सदा ॥
Śrī Varāha bersabda: “Dengarlah, wahai yang jelita, wahai yang tidak tercela, rahsia ini menurut hakikatnya: rājānna, iaitu makanan daripada raja, tidak wajar dimakan oleh para bhāgavata yang suci pada bila-bila masa.”
Verse 14
यद्यप्येष समत्वेन राजा लोके प्रवर्तते ॥ राजसं तामसं वापि कुर्वन्कर्म सुदारुणम् ॥
“Walaupun seorang raja di dunia bertindak dengan rupa seolah-olah saksama, dia masih boleh melakukan perbuatan keras yang bersifat rājasa atau bahkan tāmasa.”
Verse 15
अपि वा गर्हितं तेन राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ धर्मसन्धानार्थाय न तु मे रोचते भुवि ॥
“Atau, wahai Vasundharā, kerana dirinya rājānna itu menjadi tercela. Bahkan demi menegakkan keteraturan dharma, hal itu tetap tidak berkenan bagiku di bumi.”
Verse 16
ततो यद्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा राज्ञां तु भोज्यं वै शुद्धैर्भागवतैर्नरैः ॥
“Oleh itu, wahai Vasundharā, dengarkan apa yang akan Aku jelaskan: dengan cara bagaimana bekalan makanan daripada raja itu benar-benar boleh dimakan oleh insan bhāgavata yang telah disucikan.”
Verse 17
स्थापयित्वा तु मां देवि विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धनधान्यसमृद्धानि दत्त्वा भागवतैरपि
Wahai Dewi, setelah menegakkan (pratiṣṭhā) Aku menurut upacara yang ditetapkan oleh vidhi dengan tertib, serta mengurniakan sedekah yang melimpah berupa harta dan biji-bijian melalui para bhakta Bhagavān…
Verse 18
सिद्धं भागवतैश्चान्नं मम प्रापणशेषकम् ॥ भुञ्जानस्तु वरारोहे न स पापेन लिप्यते
Dan makanan yang disediakan oleh para bhakta—iaitu baki persembahan setelah dipersembahkan kepada-Ku (prasāda)—apabila dimakan, wahai yang berpinggul indah, seseorang itu tidak ternoda oleh dosa.
Verse 19
धरण्युवाच ॥ राजान्नं तु नरो भुक्त्वा शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ कर्मणा केन शुद्ध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन
Bumi berkata: “Apabila seseorang telah memakan makanan raja, meskipun dia seorang bhakta Bhāgavata yang suci dan dirinya bersih, dengan amalan apakah dia dapat disucikan? Beritahulah aku, wahai Janārdana.”
Verse 20
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ तरन्ति पुरुषा येन राजान्नस्योपभुञ्जकाः
Śrī Varāha bersabda: “Dengarlah Aku dengan kebenaran, wahai Dewi, tentang apa yang engkau tanyakan dalam ketakutan. Dengan cara inilah orang yang memakan makanan raja menyeberangi (kesalahan) itu.”
Verse 21
एकं चान्द्रायणं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च पुष्कलम् ॥ कुर्यात्सान्तपनं चैव शीघ्रं मुच्यन्ति किल्बिषात्
Setelah melaksanakan satu amalan Cāndrāyaṇa, dan menyempurnakan Taptakṛcchra sepenuhnya, hendaklah dia juga melakukan Sāntapana sebagai penebusan; dengan demikian mereka segera terlepas daripada kilbiṣa—pelanggaran.
Verse 22
न तस्य चापराधोऽस्ति वसुधे वै वचो मम ॥ एवमेव न भोक्तव्यं राजान्नं वै कदाचन ॥ ममात्र पूजाकामेन यदीच्छेत्परमां गतिम्
Wahai Vasudhā, tiada kesalahan baginya—itulah sabda-Ku. Namun demikian, makanan raja jangan sekali-kali dimakan, jika seseorang di sini berhasrat memuja-Ku dan mencari pencapaian tertinggi.
Verse 23
भगवद्वचनं श्रुत्वा कम्पिता च वसुन्धरा ॥ दिनानि सप्त दश च भयं तीव्रमजायत
Setelah mendengar sabda Bhagavān, Vasundharā pun menggigil; dan selama tujuh belas hari timbullah ketakutan yang amat dahsyat dalam dirinya.
Verse 24
एवं विष्णुवचः श्रुत्वा धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वरानना
Demikian, setelah mendengar sabda Viṣṇu, Dharaṇī—teguh dalam nazarnya—menjawab dewa yang mengambil rupa Varāha, dia yang berwajah elok.
The text frames rājānna as ethically risky because royal conduct may involve rājasa or tāmasa motivations and potentially blameworthy actions; therefore, devotees (bhāgavatas) are instructed to avoid such food. If consumption occurs, the chapter emphasizes purification through defined prāyaścittas and allows a conditional exception when the food is ritually aligned—prepared by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed/worshipped and supported by righteous giving—so that the eater is not stained by pāpa.
The chapter does not specify seasons or calendrical festivals, but it explicitly names a lunar-based expiation, cāndrāyaṇa, whose discipline is traditionally structured around the waxing and waning of the moon. No tithi, māsa, or ṛtu markers are directly stated in the provided verses.
Although it does not discuss ecology explicitly, the terrestrial-ethical framing is carried by Pṛthivī/Vasundharā as the questioning voice concerned with dharma and the consequences of human conduct. The chapter links social consumption patterns (state-linked food, coercion, greed, fear) to moral pollution and purification, presenting restraint and ritual accountability as mechanisms for maintaining orderly life on earth (bhūmi-dharma) rather than destabilizing it through ethically compromised sustenance.
No specific dynasties, royal lineages, or named sages are cited in this adhyāya beyond the narrative speakers (Sūta as narrator; Varāha/Nārāyaṇa; Pṛthivī/Vasundharā). The term rājā is used generically to denote kingship as an institution rather than a particular historical ruler.