त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)

Verse 1

व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः

Vyāsa berkata: Ketika raja para Daitya telah menerima dīkṣā dan lalu terpesona oleh sang penguasa māyā itu, apakah yang dikatakan oleh ahli sihir tersebut, dan apakah yang dilakukan oleh tuan Daitya pada saat itu?

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्

Sanatkumāra bersabda: Setelah menganugerahkan dikṣā (inisiasi) kepadanya, sang pertapa—yang kaki teratainya dilayani para murid seperti Arihan dan Nārada—lalu menegur raja kaum Dānava.

Verse 3

अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्

Arihan berkata: “Dengarlah, wahai tuan kaum Daitya, akan kata-kataku yang sarat dengan kebijaksanaan sejati. Inilah intipati dan keseluruhan maksud Vedānta, suatu rahsia ajaran yang paling luhur dan utama.”

Verse 4

अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते

Kitaran dunia (saṃsāra) ini tidak berawal dan teguh dengan sendirinya; ia bebas daripada pelaku dan perbuatan yang berdiri sendiri. Ia muncul dengan sendirinya dan lenyap kembali dengan sendirinya—sedangkan Tuhan Tertinggi, Mahādeva (Śiva), tetap menjadi dasar yang sentiasa hadir bagi segala-galanya.

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः

Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa—pada Kitab Kedua, Rudra-saṃhitā, dalam bahagian kelima yang dinamai Yuddha-khaṇḍa—berakhirlah bab kelima bertajuk “Tripuramohana”, yang menghuraikan bagaimana Tripura ditundukkan ke dalam khayal oleh strategi ilahi Śiva.

Verse 6

यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते

Gelar Brahmā, Viṣṇu dan Rudra itu hanyalah nama yang disandang oleh makhluk berjasad. Namun apabila disebut tentang yang purba, bermula daripada kami, Dia dinamai “Arihan” — Yang tiada berawal, Pembinasa segala musuh.

Verse 7

देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा

Sebagaimana jasad makhluk seperti kami luluh apabila sampai waktunya, demikian juga jasad semua—daripada Brahmā hingga ke nyamuk yang paling halus—akan luluh apabila tiba masa yang ditentukan bagi masing‑masing.

Verse 8

विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्

Apabila tubuh ini diteliti dengan kebijaksanaan, tiada sesuatu pun yang lebih unggul ditemui padanya di mana-mana. Makan, persetubuhan, tidur, dan rasa takut—semuanya tampak sama di mana-mana pada semua makhluk berjasad.

Verse 9

निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्

Setelah memahami sukatan yang wajar, bahkan dalam berpantang makanan, setiap makhluk berjasad hendaklah mencapai kepuasan yang sepadan sahaja—jangan sekali-kali berlebihan.

Verse 10

यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः

Sebagaimana kami, setelah meminum minuman itu dengan sukacita, menjadi bebas daripada dahaga, demikian juga yang lain pun dahaga; dalam hal itu tiada perbezaan yang nyata—sama ada kecil atau besar—antara kami.

Verse 11

संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते

Biarpun ada ribuan wanita yang melimpah rupa dan seri, namun pada saat penyatuan asmara, di sini hanya seorang sahaja yang benar-benar menjadi pasangan.

Verse 12

अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः

Biarpun ada ratusan ekor kuda—bahkan banyak dalam pelbagai cara—namun untuk ditunggang hanya seekor dipilih; demikian juga bagi Diri (Ātman) sendiri, tiada yang kedua.

Verse 13

पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि

Kesenangan yang timbul dalam tidur bagi mereka yang berbaring di atas katil; oleh tidur yang sama itu juga, makhluk yang berbaring di tanah pun mengalami kesenangan seumpamanya.

Verse 14

यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्

Sebagaimana ketakutan akan kematian ada pada makhluk berjasad seperti kami, demikian juga—daripada Brahmā hingga ke serangga yang paling halus—wujud ketakutan yang timbul daripada maut.

Verse 15

सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्

Jika direnungi dengan budi yang jernih, semua makhluk yang berjasad pada hakikatnya adalah sama. Setelah memastikannya, janganlah sesiapa menyakiti sesiapa pun, di mana-mana sekali pun.

Verse 16

धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः

Di muka bumi ini, tiada dharma yang setara dengan belas kasihan terhadap makhluk bernyawa. Maka, dengan segala upaya, manusia hendaklah mengamalkan ihsan dan rahmat kepada semua makhluk.

Verse 17

एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्

Apabila satu nyawa dilindungi, seakan-akan tiga alam terpelihara. Apabila satu nyawa dibunuh, seakan-akan tiga alam turut terbunuh. Maka, peliharalah kehidupan dan jangan sekali-kali menyebabkan pembunuhan.

Verse 18

अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्

Ahimsa ialah dharma yang tertinggi; menyeksa diri sendiri adalah dosa. Bebas daripada kesalahan ialah mukti, dan syurga ialah menikmati makanan serta kenikmatan yang dihajati.

Verse 19

पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः

Hal ini telah dinyatakan oleh para resi purba sebagai kebenaran yang pasti, diteguhkan oleh autoriti yang sah. Maka, manusia yang takut akan neraka janganlah sekali-kali melakukan kekerasan (himsā).

Verse 20

न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः

Dalam tiga alam—antara yang bergerak dan yang tidak bergerak—tiada dosa yang menyamai kekerasan (himsā). Si pelaku kekerasan pergi ke neraka, sedangkan yang tidak melakukan kekerasan mencapai syurga.

Verse 21

संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न

Banyak jenis derma (dāna) ada, namun apakah gunanya yang hanya memberi hasil kecil? Di sini tiada satu pun derma yang setara dengan sedekah tertinggi: menganugerahkan ketakutan-lenyap (abhaya), membebaskan daripada ngeri dan rasa tidak aman.

Verse 22

इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च

Di sini, para resi agung telah menyatakan empat jenis derma. Setelah meneliti pelbagai śāstra, ia diajarkan sebagai jalan menuju ketenteraman dan kesejahteraan, di dunia ini dan di alam kemudian.

Verse 23

भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे

Mereka yang ketakutan hendaklah diberi perlindungan dan rasa aman (abhaya); yang sakit hendaklah diberi ubat. Kepada pencari ilmu, hendaklah disampaikan pengetahuan; kepada yang dilanda lapar, hendaklah diberi makanan. Demikianlah belas kasih yang tepat pada waktunya menjadi persembahan dharma, selaras dengan dharma Śiva.

Verse 24

यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Segala sedekah yang ditetapkan di sini oleh ramai para muni—tiada satu pun menyamai walau seperenam belas bahagian daripada pahala yang diperoleh dengan mengurniakan abhayā (ketiadaan takut) serta perlindungan kepada makhluk bernyawa.

Verse 26

अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः

Setelah mengumpulkan harta dan bekalan berulang kali, hendaklah seseorang memuja dengan penuh takzim, mengelilingi dua belas āyatana suci (kediaman Śiva) di segenap penjuru. Apabila semuanya telah dihormati sebagaimana wajar, apakah lagi perlunya pemujaan lain di sini?

Verse 27

पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्

Lima kelompok indera perbuatan, lima indera persepsi, dan di sini juga minda serta intelek (buddhi)—semuanya ini dinyatakan sebagai dua belas āyatana yang suci lagi membawa keberkatan, iaitu dasar-dasar pengalaman.

Verse 28

इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि

Bagi makhluk yang berjasad, syurga dan neraka dialami di sini juga, dalam kehidupan ini sendiri, bukan di tempat lain pada bila-bila masa. Kebahagiaan dinamai ‘syurga’, sedangkan penderitaan semata-mata itulah ‘neraka’ yang sebenar.

Verse 29

सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Apabila, walaupun sedang menikmati kesenangan duniawi, timbul pelepasan daripada pengenalan diri dengan jasad—itulah sahaja mokṣa yang tertinggi, yang harus difahami oleh para pengamat tattva.

Verse 30

वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Apabila seluruh himpunan penderitaan dan klesa diputuskan dengan tuntas, bersama-sama vāsanā (kesan laten) — maka sesungguhnya, yang harus diketahui oleh para pengamat tattva ialah: mokṣa tertinggi ialah lenyapnya kejahilan (avidyā).

Verse 31

प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका

Inilah ajaran berwibawa dari Śruti, sebagaimana diisytiharkan oleh para penafsir Veda: janganlah mencederakan mana-mana makhluk; kerana tiada dorongan lain menuju kekerasan patut digalakkan.

Verse 32

अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका

Anggapan bahawa “upacara ini ialah agniṣṭomīya” di sini hanyalah khayalan bagi mereka yang tidak benar hatinya. Bagi para arif yang mengetahui, ia bukanlah autoriti yang sah—dan bukan pula alasan yang menghalalkan penyembelihan haiwan.

Verse 33

वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते

Setelah menebang pokok, membunuh haiwan, dan menjadikan tanah berlumpur darah—kemudian membakar dalam api bijan, ghee, dan persembahan lain—anehnya seseorang masih mendambakan syurga sebagai tujuan.

Verse 34

इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्

Setelah menyatakan pandangannya yang telah dipertimbangkan kepada Tuhan Tripura, sang pertapa membuat seluruh warga kota mendengar, lalu sekali lagi berbicara dengan penuh hormat dan kesungguhan.

Verse 35

दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः

Mereka mengangkat ajaran-ajaran yang dinyatakan dalam tradisi Buddha—ajaran yang menimbulkan keyakinan hanya pada apa yang terlihat serta bertujuan semata-mata pada keselesaan jasmani—lalu berpaling daripada Veda, autoriti tertinggi bagi dharma dan pembebasan.

Verse 36

आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना

Śruti menyatakan bahawa hakikat (rupa) Brahman ialah Ananda, kebahagiaan suci. Maka hendaklah difahami tepat demikian; segala rekaan khayalan tentang kepelbagaian adalah palsu.

Verse 37

यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्

Selagi tubuh ini sihat, selagi pancaindera tidak lemah, dan selagi tua masih jauh—hingga saat itu hendaklah bersungguh-sungguh memupuk kesejahteraan dan kebahagiaan sejati melalui hidup benar dan dharma.

Verse 38

अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः

Apabila ada sakit, kelemahan pancaindera dan usia tua, di manakah kebahagiaan dapat ditemukan? Maka, mereka yang benar-benar mencari kesejahteraan yang berkekalan hendaklah sanggup mempersembahkan bahkan tubuh sendiri untuk berkhidmat kepada yang memerlukan.

Verse 39

याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि

Sesiapa yang tidak mempunyai dorongan untuk memuaskan kecenderungan minda yang tamak dan meminta-minta—kerana orang itulah sahaja bumi ini benar-benar menjadi berat; bukan kerana lautan, gunung dan pepohon.

Verse 40

सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्

Mengetahui bahawa tubuh ini segera menuju kerosakan, dan segala himpunan pasti mengalami lenyap, maka orang bijaksana—setelah memahami kebenaran ini—hendaklah mengatur kesejahteraan jasmani dengan tepat, menjadikannya sokongan bagi dharma dan pemujaan kepada Tuhan Śiva.

Verse 41

श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते

Jasad ini pada waktu pagi menjadi makanan anjing dan ulat. Jasad itu akhirnya menjadi abu; kebenaran ini sungguh diisytiharkan dalam Veda.

Verse 42

मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः

Di segala dunia, tanggapan “perbezaan menurut kasta” hanyalah khayalan sia-sia. Apabila kemanusiaan itu sendiri menjadi asas bersama, apakah sebenarnya adharma, dan apakah pula yang disebut unggul?

Verse 43

ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ

Inilah yang disebut “penciptaan bermula dengan Brahmā”, sebagaimana dinyatakan oleh para resi purba. Daripadanya lahir dua orang putera yang masyhur, iaitu Dakṣa dan Marīci.

Verse 44

मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश

Kaśyapa, putera Marīci, menurut ketetapan dharma yang benar, telah mengahwini dengan sah tiga belas puteri Dakṣa yang bermata indah.

Verse 45

अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा

Bahkan manusia zaman kini—yang kecil akal dan daya—masih berdebat sia-sia tentang hal ini: sama ada ia dapat diketahui atau tidak dapat diketahui; penyelidikan tanpa wawasan sejati adalah hampa belaka.

Verse 46

मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः

“Tatanan empat varṇa yang dikatakan lahir serentak dari mulut, lengan, paha dan kaki hanyalah rekaan yang dibentuk oleh orang dahulu; apabila diselidiki dengan teliti, ia tidak benar-benar tegak.”

Verse 47

एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः

Jika dalam suatu keadaan, empat orang anak lelaki lahir daripada tubuh yang sama dan sumber yang sama, bagaimana mungkin mereka memperoleh varṇa atau warna yang berbeza?

Verse 48

वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्

Oleh itu, pembahagian kepada “varṇa” dan “bukan varṇa” tidaklah benar‑benar terserlah sebagai hakikat muktamad. Maka, janganlah sesiapa pun membayangkan atau memaksakan sebarang perbezaan antara manusia di mana‑mana jua.

Verse 49

सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्

Sanatkumāra berkata: “Wahai muni, setelah berkata demikian kepada raja para Daitya dan juga kepada warga kota, pertapa itu—bersama para muridnya—dengan bersungguh‑sungguh telah menyebabkan kewajipan dan amalan Veda dimusnahkan.”

Verse 50

स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः

Baginda telah menghancurkan dharma wanita yang agung, berasaskan pātivratya—kesetiaan suci kepada suami; dan demikian juga Baginda mematahkan penguasaan diri (kawalan indera) semua lelaki.

Verse 51

देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः

“(Baginda mengajarkan) khususnya kewajipan dharma yang berkaitan dengan para Deva, dan demikian juga dharma śrāddha; peraturan korban suci (makha), serta vrata dan amalan-amalan yang seumpamanya—terutama pelaksanaan śrāddha di tīrtha yang suci.”

Verse 52

शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्

Hendaklah dilakukan pemujaan kepada Śiva dengan cara yang istimewa, bermula dengan pemujaan penuh bhakti kepada Liṅga; kemudian, menurut tertib yang wajar, hendaklah juga dipuja Viṣṇu, Sūrya, Gaṇeśa dan para dewa yang lain sesuai tatacara ritual yang benar.

Verse 53

स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः

Pertapa itu—berbekal māyā, yang terunggul antara para pengeliru—telah mengacau dan memecah‑belahkan segala amalan seperti mandi ritual dan sedekah, khususnya yang dilakukan pada waktu perayaan suci.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः

Apa perlunya berkata panjang, wahai yang terbaik antara para brāhmaṇa? Di Tripura, oleh si pemegang ilusi itu, segala ketetapan dharma Veda—apa pun adanya—telah dihalau jauh dan disingkirkan.

Verse 55

पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्

Segala wanita Tripura—yang dahulu berpegang pada dharma kesetiaan kepada suami—telah diselubungi khayal, lalu meninggalkan watak paling mulia, iaitu khidmat bakti yang setia kepada para suami mereka.

Verse 56

अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः

Setelah mengamalkan mantra penarik hati dan juga seni penundukan, lelaki-lelaki itu—terpesona oleh nafsu terhadap isteri orang—menjadikan ilmu ghaib itu ‘berhasil’ menurut ukuran duniawi, namun ia menjerat mereka semakin kuat dalam belenggu.

Verse 57

अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः

Para wanita yang berlegar di dalam istana, para putera muda, bahkan orang ramai bersama wanita kota—semuanya telah dipukau dan dikelirukan oleh mereka.

Verse 58

एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः

Demikianlah, apabila semua warga kota dalam segala hal berpaling daripada dharma mereka sendiri, Vṛṣetara pun bersorak gembira dengan amat besar.

Verse 59

माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता

Wahai Tuhan, menurut perintah Deva segala deva, Viṣṇu, Māyā juga pergi ke Tripura; dan Alakṣmī sendiri, yang ditugaskan olehnya, turut memasuki Tripura.

Verse 60

या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः

Wahai Tuhan, kemakmuran (Lakṣmī) yang mereka peroleh melalui tapa—dengan rahmat Tuhan para dewa—telah keluar meninggalkan mereka, menurut perintah Brahmā.

Verse 61

बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः

Kekeliruan akal itu—yang dibentuk oleh māyā Viṣṇu—Nārada menganugerahkannya kepada mereka; dan seketika itu juga Nārada pun mencapai maksudnya.

Verse 62

नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्

Nārada juga mengambil rupa yang sama, sebagaimana si penguasa māyā. Namun dia tidak menjadi terpesong atau terkhayal, kerana anugerah Parameśvara, Tuhan Yang Maha Agung.

Verse 63

आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया

Wahai resi, oleh kehendak Śiva sendiri, bahkan raja kaum Daitya pun menjadi tumpul kekuatannya; di sana dia berdiri bersama saudara-saudaranya, dan juga bersama Maya, menurut maksud Śiva.