
Adhyaya 18 bermula dengan Sanatkumara menggambarkan kesengsaraan para dewa di bawah penindasan asura besar (berkaitan dengan Jalandhara), hingga mereka terusir dan kehilangan kedudukan. Dalam penderitaan itu, para dewa bersama-sama melakukan śaraṇāgati kepada Śiva, memuji Maheśvara sebagai pemberi segala anugerah dan pelindung para bhakta. Śiva, yang bersifat sarvakāmada dan bhaktavatsala, memulakan langkah pemulihan ilahi dengan memanggil serta menugaskan Nārada demi devakārya (urusan para dewa). Nārada, seorang jñānī dan Śiva-bhakta, menurut titah baginda menuju ke tempat yang berkenaan; Indra dan para dewa menyambutnya dengan penuh hormat—menyediakan tempat duduk, memberi salam sujud, dan mendengar dengan tekun. Para dewa kemudian mengemukakan aduan rasmi: mereka dihalau secara paksa dan digoncang kestabilannya oleh daitya Jalandhara, menyebabkan dukacita dan kegelisahan yang mendalam. Bab ini menegakkan rangka sebab-akibat bagi tindakan seterusnya: penindasan → berlindung pada Śiva → perintah Śiva → perantaraan Nārada → pengungkapan derita para dewa, membuka jalan campur tangan ilahi berikutnya.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
Sanatkumāra berkata: Apabila Asura yang maha perkasa itu memerintah bumi demikian, menegakkan pemerintahan menurut “dharma”-nya sendiri, para Deva pun menjadi dukacita, wahai tuan para resi; kerana dia memperlakukan mereka dengan sikap “persaudaraan”, sehingga kedaulatan ilahi yang wajar bagi mereka direndahkan menjadi sekadar kesetaraan.
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
Dilanda dukacita, semua Deva itu mencari perlindungan pada Śiva. Dalam hati mereka berpaling kepada Śaṅkara—Tuhan segala dewa, Penguasa tertinggi, Tuan bagi segala sesuatu.
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
Dengan kata-kata yang dikasihi dan wajar, mereka memuji Bhagavān Maheśvara—yang mengasihi para bhakta-Nya dan mengurniakan segala anugerah—demi memohon lenyapnya dukacita mereka sendiri.
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
Mahādeva, yang mengurniakan segala hajat yang layak kepada para bhakta, memanggil Nārada lalu menugaskannya, dengan niat menyempurnakan urusan para dewa.
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
Kemudian Nārada—resi ilahi yang bijaksana, bhakta Śambhu dan tempat berlindung bagi orang saleh—berangkat atas titah Śiva ke kota kaum Daitya, sambil membawa para dewa bersamanya.
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
Semua dewa—Indra dan yang lain—gelisah dan resah; apabila melihat resi Nārada datang dengan pantas, mereka segera bangkit untuk menyambutnya.
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
Dengan penuh kasih dan hormat, para dewa—dipimpin Śakra (Indra)—menunduk memberi sembah kepada resi Nārada lalu mempersembahkan tempat duduk; wajah mereka tampak penuh harap.
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
Setelah bersujud dengan penuh hormat kepada resi utama yang duduk tenang di atas tempat duduknya, para deva yang dilanda dukacita—dengan Indra dan yang lain di hadapan—sekali lagi menyampaikan kata-kata kepada penghulu para resi itu.
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
Para Dewa berkata: “Wahai, wahai yang termulia antara para muni, yang berbelas kasihan—dengarlah dukacita kami. Setelah mendengarnya, lenyapkanlah segera. Engkau berkuasa dan engkau dikasihi oleh Śaṅkara (Śiva).”
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
“Oleh asura Jalandhara, para dewa telah dihalau dengan ganas. Diusir dari kediaman sendiri dan kehilangan hak pemerintahan yang sewajarnya, kami menderita, gelisah dan sangat terguncang.”
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
Dari kediaman masing-masing, Surya (Matahari), Chandra (Bulan), Agni (Api), Yama raja Dharma, para Lokapāla (penjaga penjuru), dan para dewa yang lain juga diusir keluar.
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
Sesungguhnya, oleh dia yang teramat kuat itu, semua dewa telah ditindas dengan berat. Ditimpa dukacita, kami datang hanya kepada-Mu sebagai perlindungan tertinggi.
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
Dalam peperangan itu, Jalandhara yang perkasa—Daitya agung, penghancur segala dewa—telah menundukkan Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) ke bawah kekuasaannya sendiri.
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
Hari—Viṣṇu—bersama Lakṣmī datang menetap di kediamannya, setelah menjadi tunduk dan bergantung pada anugerah kurnianya; Viṣṇu yang sama itulah penyempurna segala tujuan bagi kami. (Namun dalam kisah ini, bahkan Baginda ditampilkan bergerak menurut ketetapan yang lebih tinggi, yang mengalir daripada keagungan tertinggi Śiva.)
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
Wahai yang berhati besar, berusahalah bersungguh-sungguh demi kebinasaan Jalandhara. Dengan ketetapan takdir, engkau telah datang kepada kami—sentiasa berupaya menyempurnakan segala yang diperlukan bagi tujuan dharma kami.
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
Sanatkumāra bersabda: Setelah mendengar kata-kata para dewa yang abadi itu, Nārada—harimau dalam kalangan para muni, berhati belas kasihan—menenangkan mereka, lalu berkata kepada mereka.
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
Nārada berkata: “Sesungguhnya, wahai para Deva, aku mengetahui bahawa kamu telah ditewaskan oleh raja kaum Daitya. Kamu telah ditimpa dukacita, sangat terhimpit penderitaan, dan benar-benar diusir dari kediamanmu sendiri.”
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa—dalam Buku Kedua, Rudra-saṃhitā; dalam Bahagian Kelima, Yuddha-khaṇḍa; dalam kisah pembunuhan Jalandhara—berakhirlah bab kelapan belas yang bertajuk “Dialog antara Resi Ilahi dan Jalandhara.”
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
Sanatkumāra berkata: “Setelah berkata demikian, wahai resi yang termulia, kerana ingin bertemu Jalandhara, kekasih kaum Dānava, baginda menenangkan semua dewa lalu berangkat menuju balairung perhimpunan diraja Jalandhara.”
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
Kemudian, apabila Jalandhara, sang penguasa, melihat resi yang terunggul itu tiba, baginda bangkit dan dengan bhakti yang tertinggi mempersembahkan sebuah tempat duduk yang paling mulia dan terhormat.
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
Setelah memuliakan baginda menurut tata upacara yang benar, raja kaum Dānava—amat terperanjat—lalu tersenyum cerah dan berkata demikian kepada resi yang termulia itu.
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
Jalandhara berkata: “Wahai Brahmana-muni yang mulia, dari manakah engkau datang, dan apakah yang telah engkau lihat di mana-mana? Atas tujuan apakah engkau datang ke sini? Mohon perintahkanlah kepadaku, wahai muni.”
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar kata-kata raja para Dānava itu, resi agung Nārada—dengan hati yang tenteram—lalu menjawab Jalandhara.
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
Nārada berkata: “Wahai Jalandhara, yang terunggul antara semua Dānava dan Daitya, wahai yang berhati agung! Engkau sungguh diberkati; wahai penguasa segala alam—sesungguhnya engkaulah sahaja penikmat segala ratna dan khazanah.”
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
“Wahai yang terunggul antara para raja Daitya, dengarlah sebab sebenar kedatanganku. Tentang tujuan yang membuatmu datang ke sini, akan kujelaskan semuanya dengan lengkap.”
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
“Wahai raja Daitya, secara kebetulan aku telah sampai ke puncak Kailāsa—ke rimba agung pohon kalpadruma (pohon pemenuh hajat), yang terbentang seluas sepuluh ribu yojana.”
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
Tempat itu dipenuhi ratusan Kāmadhenu, lembu pemenuh hajat, dan diterangi gemilang oleh Cintāmaṇi, permata pengabul doa. Seluruhnya terbentuk daripada emas yang bersinar, bersifat ilahi, dan di mana-mana dihiasi keindahan yang menakjubkan.
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
Di sana aku melihat Śaṅkara duduk bersama Umā—berwajah cerah, indah pada setiap anggota, Tuhan Bermata Tiga, dan Yang Bermahkota Bulan. Dalam penglihatan yang suci itu, Pati yang penuh belas menampakkan diri dalam rupa saguṇa, demi mengangkat para bhakta.
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
Melihat keajaiban besar itu, timbul keraguan dalam fikiranku ketika itu: “Adakah pertumbuhan luar biasa seperti ini wujud di mana-mana dalam tiga alam—atau tidak wujud sama sekali?”
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
Wahai tuan para Daitya, aku juga telah mengingati kemakmuran serta kekuasaanmu. Dengan hasrat untuk menyaksikannya sendiri, aku datang ke sini, ke hadiratmu yang dekat ini.
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar kata-kata itu daripada Nārada, Jalandhara, raja para Dānava, dengan penuh hormat memperlihatkan seluruh kemakmuran dan kekuasaannya sendiri.
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
Melihatnya, resi Nārada yang bijaksana—yang cekap menyempurnakan urusan para dewa—berkata kepada Jalandhara, raja kaum Dānava itu, atas dorongan Tuhan Yang Maha Agung (Śiva).
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
Nārada berkata: “Wahai wira yang unggul, kini engkau benar-benar dikurniai kemakmuran dan kekuatan. Engkau ialah penguasa tiga alam—maka apakah yang aneh atau mustahil dalam hal ini?”
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
“Permata dan timbunan ratna yang berharga, serta kemakmuran seperti gajah dan seumpamanya—sesungguhnya segala khazanah yang ada—pada hari ini bersinar di sini, di rumahmu, termasuk juga segala ratna itu.”
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
Engkau telah membawa permata di antara gajah-gajah—Airāvata milik Indra. Dan engkau telah membawa permata di antara kuda-kuda, wahai pahlawan agung—kuda Uccaiḥśravā yang bersinar seperti matahari.
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
Engkau telah membawa pohon Kalpa yang mengabulkan hajat, dan juga harta karun milik Kubera, raja kekayaan. Engkau bahkan telah membawa rata syurga yang ditarik angsa milik Vedhas (Brahmā).
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
Demikianlah, wahai tuan para Daitya, segala permata unggul yang bersinar di langit, di bumi, dan di Rasātala (alam bawah) itu, seluruhnya, tampak gemilang di kediamanmu.
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
Melihat kemakmuranmu ini—sempurna, beraneka, dan indah, dihiasi dengan gajah, kuda dan seumpamanya—aku berasa sangat berkenan, wahai wira agung.
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
Wahai Jalandhara, di rumahmu belum ada “permata isteri” yang paling utama. Maka engkau benar-benar layak—terutama sekali—membawa pulang permata wanita yang berharga itu sebagai pasanganmu.
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
Wahai Jalandhara, sekalipun di rumah seseorang ada segala permata, jika tiada “permata isteri” yang layak, kekayaan itu tidak benar-benar bersinar—sesungguhnya sia-sia belaka.
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
Sanatkumāra berkata: Setelah mendengar demikian kata-kata Nārada yang berhati luhur, raja kaum Dānava pun bersuara, dengan fikiran yang bergelora oleh nafsu dan khayal asmara.
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
Jalandhara berkata: “Wahai Devarshi Narada yang mulia, salam sujud kepadamu, wahai Tuhan yang agung. Di manakah kini permata tertinggi di antara para isteri itu? Katakanlah kepadaku segera.”
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
“Wahai Brahmana, jika permata itu wujud di mana-mana pun dalam alam semesta ini, pasti akan aku bawakan. Ini kebenaran—kebenaran sejati—tiada keraguan.”
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
Narada berkata: “Di Kailāsa yang amat indah, sarat dengan segala pencapaian rohani, Śambhu bersemayam di sana dalam rupa seorang yogin—Tuhan Digambara, yang berselimut langit.”
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
Isterinya sungguh teramat indah, dihiasi segala tanda keberuntungan. Dia menawan dan memikat, dikenali dengan nama Sarvāṅgasundarī, dan juga disebut Pārvatī.
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
Rupa sedemikian—tiada bandingan dan tiada setara—belum pernah terlihat di mana-mana. Ia sarat keajaiban, amat menakjubkan, dan memukau bahkan para yogin yang telah mencapai siddhi; sungguh mulia untuk dipandang, serta menganugerahkan kemakmuran dan pencapaian rohani tertinggi.
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
Hari ini, dalam hatiku sendiri aku memutuskan: selain Śiva, tiada seorang pun di tiga alam yang benar-benar makmur—wahai wira Jalandhara—baik dalam hal isteri yang setia berbakti mahupun dalam pemilikan permata yang berharga.
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
Dia disamakan dengan gadis yang dalam lautan kecantikannya, bahkan Brahmā yang bermuka empat, setelah tenggelam di dalamnya, dahulu pernah melepaskan keteguhan dirinya.
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
Oleh dirinya—melalui lila yang mudah dari Śiva, Musuh Kāma—bahkan orang yang telah bebas daripada nafsu pun dibawa kembali di bawah pengaruh dirinya sendiri; dan bahkan yang merdeka serta menguasai diri pun, oleh kuasa itu, dijadikan tunduk kepada dorongan batin.
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
Sebagaimana kemakmuran datang kepada lelaki yang menikmati “permata di antara wanita”, demikianlah kemakmuran itu tidak akan datang kepadamu, wahai raja para Daitya—meskipun engkau mendakwa sebagai penguasa segala permata.
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
Sanatkumāra berkata: Setelah berkata demikian, resi ilahi Nārada—yang masyhur di seluruh alam—berangkat melalui angkasa, bertekad melaksanakan sesuatu yang membawa manfaat kepada para dewa.
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.