
Adhyaya 8 menghuraikan secara teknikal dan teologi tentang śabda (bunyi) sebagai cara pewahyuan Brahman/Śiva dalam bingkai mitos-visioner. Brahmā menceritakan bahawa Śambhu, yang berbelas kasihan kepada yang rendah hati dan menghapuskan keangkuhan, menyahut ketika makhluk-makhluk mulia memohon darśana ilahi. Muncul nāda yang tersendiri, berupa bunyi “oṃ” yang jelas dan dipanjangkan (pluta). Viṣṇu, dalam renungan yang khusyuk, menyiasat puncanya lalu melihat—berkait dengan liṅga—struktur fonem Oṃ: a-kāra, u-kāra, m-kāra dan nāda penutup. Bab ini menggunakan citra kosmologi bercahaya—cakera matahari, sinar seperti api, kesejukan seperti bulan, dan kejernihan kristal—untuk memetakan fonem, arah, dan tingkat kewujudan. Ia memuncak pada gambaran realiti tanpa noda, tanpa bahagian, tanpa gangguan, melampaui yang keempat (turīyātīta), kemudian menyatakan profil apofatik: tidak-dual, seakan kekosongan murni, melampaui dikotomi luar/dalam, namun tetap hadir sebagai dasar bagi kedua-duanya. Dengan itu, fonologi mantra, simbolisme liṅga, dan metafizik tidak-dual disatukan dalam satu skema penjelasan.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । एवं तयोर्मुनिश्रेष्ठ दर्शनं कांक्षमाणयोः । विगर्वयोश्च सुरयोः सदा नौ स्थितयोर्मुने
Brahmā berkata: “Demikianlah, wahai yang terbaik antara para resi, ketika dua dewa itu—yang menggelembung oleh kesombongan—mendambakan darśana (penglihatan suci) Yang Tertinggi, dan ketika kami tetap berada di sana, sentiasa hadir, wahai resi,”
Verse 2
दयालुरभवच्छंभुर्दीनानां प्रतिपालकः । गर्विणां गर्वहर्ता च सवेषां प्रभुरव्ययः
Pada saat itu, Śambhu penuh belas kasih—pelindung orang yang menderita; penghapus kesombongan orang yang angkuh; dan Tuhan segala-galanya yang tidak binasa.
Verse 3
तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः । ओमोमिति सुरश्रेष्ठात्सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः
Kemudian, di sana timbullah nāda—bunyi yang berhakikat bunyi. Daripada yang terunggul antara para dewa, suku kata “Om, Om” terserlah dengan nyata, bergema dan dipanjangkan dalam sebutan.
Verse 4
किमिदं त्विति संचिंत्य मया तिष्ठन्महास्वनः । विष्णुस्सर्वसुराराध्यो निर्वैरस्तुष्टचेतसा
Sambil berfikir, “Apakah ini sebenarnya?”, aku tetap berdiri di sana ketika gema yang dahsyat itu terus bergema. Viṣṇu—yang dipuja oleh semua dewa—berdiri tanpa permusuhan, dengan hati yang tenang dan puas.
Verse 5
लिंगस्य दक्षिणे भागे तथापश्यत्सनातनम् । आद्यं वर्णमकाराख्यमुकारं चोत्तरं ततः
Kemudian, di bahagian selatan Liṅga, beliau menyaksikan hakikat yang kekal: mula-mula suku kata yang dikenali sebagai “A”, dan sesudah itu, di atasnya, suku kata “U”.
Verse 6
मकारं मध्यतश्चैव नादमंतेऽस्य चोमिति । सूर्यमंडलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे
Hendaklah direnungkan suku kata “ma” berada di tengah, dan pada hujungnya ada getaran halus (nāda), demikianlah menjadi “Oṃ”. Melihatnya bagaikan cakera matahari yang bersinar, letakkan huruf pertama di sebelah kanan (bahagian selatan).
Verse 7
उत्तरे पावकप्रख्यमुकारमृषि सत्तम । शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं तस्य मध्यतः
Wahai yang terbaik antara para ṛṣi, di bahagian utara terdapat suku kata “U” yang bersinar seperti api; dan tepat di tengahnya ada suku kata “Ma” yang bercahaya seperti cakera bulan yang bersinar sejuk.
Verse 8
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शब्दब्रह्मतनुवर्णनो नामाष्टमोऽध्यायः
Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa—pada Samhitā Kedua, iaitu Rudra-saṃhitā—di bahagian pertama, dalam kisah Sṛṣṭi (Penciptaan), berakhirlah Bab Kelapan yang bernama “Huraian tentang Wujud Śabda-Brahman.”
Verse 9
निर्द्वंद्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यंतरवर्जितम् । स बाह्यभ्यंतरे चैव बाह्याभ्यंतरसंस्थितम्
Dia bebas daripada segala dwandwa (dua-berlawanan)—murni, tunggal, melampaui segala penggolongan, bagaikan “kekosongan” yang tak terungkap—tanpa beza luar dan dalam. Namun Tuhan yang sama itu juga bersemayam sebagai yang batin dan yang lahir, teguh berdiri dalam kedua-dua alam: luaran dan dalaman.
Verse 10
आदिमध्यांतरहितमानंदस्यापिकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्मपरायणम्
Dia tanpa awal, tanpa pertengahan, tanpa akhir; bahkan Dialah sebab bagi kebahagiaan (ānanda). Dialah Kebenaran itu sendiri—Ānanda, Yang Tidak Mati (amṛta), Brahman Tertinggi—yang hakikat dan tempat kembali terakhirnya ialah Realiti Transenden itu, Śiva.
Verse 11
कुत एवात्र संभूतः परीक्षावोऽग्निसंभवम् । अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च
“Dari manakah timbulnya di sini—ujian yang lahir daripada rahsia api? Aku akan turun ke bawah untuk menyelidiki tiang api yang tiada bandingan itu.”
Verse 12
वेदशब्दोभयावेशं विश्वात्मानं व्यचिंतयत् । तदाऽभवदृषिस्तत्र ऋषेस्सारतमं स्मृतम्
Baginda merenungkan Ātman Semesta, yang diliputi di kedua sisi oleh gema sabda Veda. Pada saat itu juga, di sana bangkitlah seorang Ṛṣi—diingati sebagai intipati paling unggul dalam kalangan para resi.
Verse 13
तेनैव ऋषिणा विष्णुर्ज्ञातवान्परमेश्वरम् । महादेवं परं ब्रह्म शब्दब्रह्मतनुं परम्
Melalui resi itu juga, Viṣṇu mengenal Tuhan Yang Maha Tertinggi—Mahādeva, Brahman yang melampaui—yang wujud-Nya sendiri ialah Śabda-Brahman tertinggi (Yang Mutlak sebagai bunyi suci).
Verse 14
चिंतया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह । अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः
Rudra bebas daripada segala binaan fikiran; kata-kata bersama minda kembali berundur tanpa mampu mencapai-Nya. Namun Dia dapat ditunjukkan melalui satu suku kata yang tidak binasa: Oṁ.
Verse 15
एकाक्षरेण तद्वाक्यमृतं परमकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम्
Ucapan suci yang terungkap melalui satu suku kata itu ialah Sabda yang abadi dan Punca Yang Tertinggi. Ia adalah Kebenaran, Kebahagiaan (Ānanda) dan Keabadian—Brahman Yang Maha Tinggi, melampaui segala yang tertinggi.
Verse 16
एकाक्षरादकाराख्याद्भगवान्बीजकोण्डजः । एकाक्षरादुकाराख्याद्धरिः परमकारणम्
Daripada satu suku kata yang dikenali sebagai “A” lahirlah Yang Terberkati, Brahmā—yang terbit daripada benih kosmik dan telur alam. Daripada satu suku kata yang dikenali sebagai “U” lahirlah Hari (Viṣṇu), prinsip sebab yang tertinggi bagi pemeliharaan.
Verse 17
एकाक्षरान्मकाराख्याद्भगवान्नीललोहितः । सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्युकाराख्यस्तु मोहकः
Daripada satu suku kata yang disebut “ma” terbitlah Tuhan Yang Terberkati, Nīlalohita. Daripada suku kata “ta” lahir pencipta penzahiran; dan suku kata “hu” dikenali sebagai yang memperdaya—yang menudungi makhluk dengan māyā.
Verse 18
मकाराख्यस्तु यो नित्यमनुग्रहकरोऽभवत् । मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्यकारो बीज उच्यते
Prinsip kekal yang dikenali sebagai “Ma” menjadi pemberi anugerah ilahi yang sentiasa pemurah. Tuhan Yang Maha Meliputi, yang ditandai sebagai “Ma”, ialah sumber pembawa benih (bīja); dan suku kata “A” juga diisytiharkan sebagai benih (bīja).
Verse 19
उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः । बीजी च बीजं तद्योनिर्नादाख्यश्च महेश्वरः
Suku kata “U”, yang dikenali sebagai Hari, ialah rahim (punca) sebagai Tuhan yang menguasai Pradhāna dan Puruṣa. Baginda ialah pembawa benih dan juga benih itu sendiri; dan rahim yang sama itulah Maheśvara, yang dikenali sebagai Nāda, bunyi asal yang mula-mula.
Verse 20
बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः । अस्य लिंगादभूद्बीजमकारो बीजिनः प्रभोः
Tuhan yang Berbenih, dengan kehendak bebas-Nya, membahagi Diri-Nya lalu teguh bersemayam dalam penzahiran. Dari Liṅga-Nya terbit benih—suku kata “A”—milik Tuhan Yang Maha Tinggi, punca segala benih.
Verse 21
उकारयोनौ निःक्षिप्तमवर्द्धत समंततः । सौवर्णमभवच्चांडमावेद्य तदलक्षणम्
Apabila dicampakkan ke dalam rahim suku kata “U”, benih itu membesar ke segala arah. Lalu terjadilah telur kosmik keemasan, menzahirkan tanda-tanda khas bagi “Itu” (prinsip purba).
Verse 22
अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमंडं व्यवस्थितम् । ततो वर्षसहस्रांते द्विधाकृतमजोद्भवम्
Bertahun-tahun lamanya, bulatan ilahi itu (telur kosmik) tetap berada di dalam perairan. Kemudian, setelah genap seribu tahun, prinsip yang ‘tidak lahir namun lahir’ itu menzahir dengan terbelah menjadi dua.
Verse 23
अंडमप्सु स्थितं साक्षाद्व्याघातेनेश्वरेण तु । तथास्य सुशुभं हैमं कपालं चोर्द्ध्वसंस्थितम्
Telur kosmik itu terletak langsung di atas perairan; lalu oleh hentaman penentu Tuhan sendiri, ia dipukul. Maka cangkerang atasnya yang gemilang keemasan terangkat dan kekal berada di atas.
Verse 24
जज्ञे सा द्यौस्तदपरं पृथिवी पंचलक्षणा । तस्मादंडाद्भवो जज्ञे ककाराख्यश्चतुर्मुखः
Daripada prinsip kosmik itu, langit terlahir; kemudian bumi yang berciri lima pun muncul. Dari Telur kosmik itu, Bhava—Tuhan—melahirkan Yang Bermuka Empat, dikenali dengan suku kata “ka”, yakni Brahmā, demi tugas penciptaan.
Verse 25
स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः । एवमोमोमिति प्रोक्तमित्याहुर्यजुषां वराः
Dia sahaja Pencipta segala alam; Dia sahaja Tuhan, menzahirkan diri dalam tiga rupa. Demikianlah para resi utama Yajurveda menyatakan bahawa Dia disebut sebagai “Om, Om”.
Verse 26
यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः समानि सादरम् । एवमेव हरे ब्रह्मन्नित्याहुश्चावयोस्तदा
Mendengar ucapan Yajurveda, ayat-ayat Ṛk dan kidung Sāma menjawab dengan penuh hormat: “Benar—demikianlah adanya, wahai Hari. Wahai Brahman, demikianlah kami sentiasa menyebut tentang kamu berdua.”
Verse 27
ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छक्तिसंभवैः । मंत्रं महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम्
Kemudian, setelah memahami dengan tepat Tuhan para dewa—yang terbit melalui penzahiran Śakti-Nya menurut ketentuan—dia memuji Deva Maheśvara yang berhati agung dan amat membawa keberuntungan, kerana Dia sendiri adalah Mantra suci itu.
Verse 28
एतस्मिन्नंतरेऽन्यच्च रूपमद्भुतसुन्दरम् । ददर्श च मया सार्द्धं भगवान्विश्वपालकः
Pada ketika itu, Bhagavān—Pelindung alam semesta—melihat bersama-sama denganku satu lagi rupa yang menakjubkan dan teramat indah.
Verse 29
पंचवक्त्रं दशभुजं गौरकर्पूरवन्मुने । नानाकांति समायुक्तं नानाभूषणभूषितम्
Wahai muni, dia menyaksikan Śiva dalam wujud penzahiran yang penuh anugerah—berwajah lima dan berlengan sepuluh, bercahaya putih laksana kapur barus—dikaruniai pelbagai sinar kemuliaan serta dihiasi aneka perhiasan ilahi.
Verse 30
महोदारं महावीर्यं महापुरुषलणम् । तं दृष्ट्वा परमं रूपं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Baginda amat pemurah, berdaya perkasa, dan bertanda dengan ciri-ciri Purusha Tertinggi. Setelah menyaksikan rupa yang tiada bandingan itu, aku—Hari (Viṣṇu)—menjadi puas dan sempurnalah maksudku.
Verse 31
अथ प्रसन्नो भगवान्महेशः परमेश्वरः । दिव्यं शब्दमयं रूपमाख्याय प्रहसन्स्थितः
Kemudian Bhagavān Maheśa, Tuhan Yang Maha Tinggi, berkenan dan melimpahkan rahmat. Setelah menyatakan rupa ilahi yang tersusun daripada bunyi suci (śabda), Baginda tetap berdiri sambil tersenyum.
Verse 32
अकारस्तस्य मूर्द्धा हि ललाटो दीर्घ उच्यते । इकारो दक्षिणं नेत्रमीकारो वामलोचनम्
“Suku kata ‘A’ sesungguhnya ialah kepala-Nya; dahi yang luas dikatakan sebagai bentuk lanjutannya. Suku kata ‘I’ ialah mata kanan-Nya, dan suku kata ‘Ī’ ialah mata kiri-Nya.”
Verse 33
उकारो दक्षिणं श्रोत्रमूकारो वाम उच्यते । ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः
Bunyi ‘U’ dikatakan sebagai telinga kanan, dan ‘Ū’ sebagai telinga kiri; manakala ‘Ṛ’ dinyatakan sebagai pipi kanan Tuhan Yang Maha Tinggi (Parameṣṭhin).
Verse 34
वामं कपोलमूकारो लृ लॄ नासापुटे उभे । एकारश्चोष्ठ ऊर्द्ध्वश्च ह्यैकारस्त्वधरो विभोः
Suku kata “U” ialah pipi kiri; suku kata “Lṛ” dan “Lṝ” ialah kedua-dua lubang hidung. Suku kata “E” ialah bibir atas, dan suku kata “Ai” ialah bibir bawah Tuhan Yang Meliputi segala-galanya.
Verse 35
ओकारश्च तथौकारो दन्तपंक्तिद्वयं क्रमात् । अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य शूलिनः
Menurut tertibnya, bunyi “o” dan “au” hendaklah difahami sebagai dua baris gigi; dan bunyi “aṃ” dikatakan sebagai dua lelangit—demikianlah (bentuk-bentuk fonetik ini) milik Dewa segala dewa, Śiva Sang Pemegang Trisula.
Verse 36
कादिपंचाक्षराण्यस्य पञ्च हस्ताश्च दक्षिणे । चादिपंचाक्षराण्येवं पंच हस्तास्तु वामतः
Dalam susunan suci ini, lima suku kata yang bermula dengan “ka” ditempatkan pada lima tangan di sebelah kanan; demikian juga, lima suku kata yang bermula dengan “ca” ditempatkan pada lima tangan di sebelah kiri.
Verse 37
टादिपंचाक्षरं पादास्तादिपंचाक्षरं तथा । पकार उदरं तस्य फकारः पार्श्व उच्यते
Kumpulan lima suku kata yang bermula dengan “ṭa” ditempatkan pada kaki; demikian juga kumpulan lima suku kata yang bermula dengan “ta” ditempatkan di situ. Suku kata “pa” dinyatakan sebagai perut-Nya, dan suku kata “pha” disebut sebagai sisi (rusuk) tubuh-Nya.
Verse 38
बकारो वामपार्श्वस्तु भकारः स्कंध उच्यते । मकारो हृदयं शंभोर्महादेवस्य योगिनः
“Ba” menandakan sisi kiri; “bha” dikatakan sebagai bahu; dan “ma” ialah hati Śambhu—Mahādeva, Yogin Agung. Maka suku kata suci itu direnungi sebagai anggota-anggota Tuhan sendiri.
Verse 39
यकारादिसकारान्ता विभोर्वै सप्तधातवः । हकारो नाभिरूपो हि क्षकारो घ्राण उच्यते
Dari suku kata “ya” hingga “sa” benar-benar disebut sebagai tujuh dhātu (unsur hayat) Tuhan Yang Maha Meliputi. Suku kata “ha” dikatakan berwujud pusat (pusar), dan suku kata “kṣa” dinyatakan sebagai hidung, indera bau.
Verse 40
एवं शब्दमयं रूपमगुणस्य गुणात्मनः । दृष्ट्वा तमुमया सार्द्धं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Demikianlah, setelah menyaksikan rupa yang tersusun daripada bunyi suci—rupa Tuhan yang melampaui segala sifat namun juga inti segala sifat—bersama Umā, aku, Hari (Viṣṇu), menjadi puas dan tujuan pun tercapai.
Verse 41
एवं दृष्ट्वा महेशानं शब्दब्रह्मतनुं शिवम् । प्रणम्य च मया विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः
Demikian, setelah melihat Maheśāna—Śiva yang tubuh-Nya adalah Brahman bunyi suci—Viṣṇu pun bersujud. Kemudian sekali lagi baginda memandang ke atas.
Verse 42
ओंकारप्रभवं मंत्रं कलापंचकसंयुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं शुभाष्टत्रिंशदक्षरम्
Terbit daripada suku kata suci Oṃ, mantra ini—dilengkapi lima kalā—bersinar dengan kemurnian laksana kristal tanpa cela, dan terdiri daripada tiga puluh lapan aksara yang membawa keberkatan.
Verse 43
मेधाकारमभूद्भूयस्सर्वधर्मार्थसाधकम् । गायत्रीप्रभवं मंत्रं सहितं वश्यकारकम्
Kemudian sekali lagi bangkit suatu daya yang menganugerahkan kebijaksanaan; ia menjadi sarana menunaikan segala dharma dan tujuan yang benar. Mantra yang lahir daripada Gāyatrī itu—apabila diamalkan menurut tatacara—memberi penguasaan atas minda dan indera, serta menjadikan yang harus dibimbing itu mudah menerima tuntunan.
Verse 44
चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कालमनुत्तमम् । अथ पंचसितं मंत्रं कलाष्टक समायुतम्
Ia dikurniai dua puluh empat suku kata dan tiada bandingnya, diamalkan pada empat waktu suci. Seterusnya ada mantra yang terdiri daripada lima ratus (huruf/suku kata), digabungkan dengan lapan kalā (fasa/kuasa ilahi).
Verse 45
आभिचारिकमत्यर्थं प्रायस्त्रिंशच्छुभाक्षरम् । यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चविंशच्छुभाक्षरम्
Bagi upacara ābhicārika untuk meredakan secara tegas atau menangkis pengaruh bermusuhan, mantranya lazimnya terdiri daripada tiga puluh suku kata yang bertuah. Apabila digabungkan dengan rumusan Yajurveda, ia menjadi dua puluh lima suku kata yang bertuah.
Verse 46
कलाष्टकसमा युक्तं सुश्वेतं शांतिकं तथा । त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैस्सह लोहितम्
Apabila dipadukan dengan lapan kalā, ia menjadi amat putih bersih dan bersifat śāntika, penganugerah kedamaian. Apabila dipadukan dengan tiga belas kalā, ia menjadi merah—bersama para dewa pengiring bermula dengan Bāla dan seterusnya.
Verse 47
बभूवुरस्य चोत्पत्तिवृद्धिसंहारकारणम् । वर्णा एकाधिकाः षष्टिरस्य मंत्रवरस्य तु
Mantra yang maha unggul ini menjadi sebab penciptaan, pertumbuhan (pemeliharaan/pengembangan), dan peleburan. Sesungguhnya, huruf-huruf mantra yang paling mulia ini berjumlah enam puluh satu.
Verse 48
पुनर्मृत्युंजयं मन्त्रं पञ्चाक्षरमतः परम् । चिंतामणिं तथा मंत्रं दक्षिणामूर्ति संज्ञकम्
Selain itu ada mantra Mṛtyuñjaya; dan sesudahnya mantra Pañcākṣarī (lima suku kata) yang tertinggi. Demikian juga mantra Cintāmaṇi serta mantra yang dikenali sebagai “Dakṣiṇāmūrti”.
Verse 49
ततस्तत्त्वमसीत्युक्तं महावाक्यं हरस्य च । पञ्चमंत्रांस्तथा लब्ध्वा जजाप भगवान्हरिः
Kemudian diucapkan mahāvākya “Tat tvam asi” — “Engkaulah Itu” — dan lima mantra Hara juga diperoleh. Setelah menerimanya, Bhagavān Hari (Viṣṇu) pun mula mengulanginya dalam japa.
Verse 50
अथ दृष्ट्वा कलावर्णमृग्यजुस्सामरूपिणम् । ईशानमीशमुकुटं पुरुषाख्यं पुरातनम्
Kemudian, setelah memandang Īśāna—Tuhan yang wujud-Nya sendiri adalah Veda (Ṛk, Yajus dan Sāman), yang merangkum segala seni dan warna, Puruṣa Purba yang kekal, mahkota segala raja—dia merenungi-Nya dengan penuh hormat.
Verse 51
अघोरहृदयं हृद्यं सर्वगुह्यं सदाशिवम् । वामपादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्
Kaki kiri-Nya ialah hati Aghora—paling indah dan menenteramkan, rahsia tertinggi, bahkan Sadāśiva sendiri; itulah Mahādeva, dihiasi oleh raja ular agung sebagai lambang kedaulatan-Nya yang mulia.
Verse 52
विश्वतः पादवन्तं तं विश्वतोक्षिकरं शिवम् । ब्रह्मणोऽधिपति सर्गस्थितिसंहारकारणम्
Aku merenungi Śiva itu, yang kaki-Nya ada di segala arah dan mata serta tangan-Nya juga di segala arah; Dialah Tuhan bahkan atas Brahmā, sebab bagi penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan.
Verse 53
तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिस्साम्बं वरदमीश्वरम् । मया च सहितो विष्णुर्भगवांस्तुष्टचेतसा
Dengan kata-kata yang terpilih dan dikasihi, aku memuji Śiva—Sāmba, Tuhan Yang Mengurniakan anugerah. Dan Bhagavān Viṣṇu juga, bersama-samaku, memuji-Nya dengan hati yang bersukacita.
A revelatory nāda arises as the sound “oṃ,” prompting Viṣṇu to investigate; he perceives the phonemic constituents of Oṃ in relation to the liṅga, framed within Brahmā’s narration of Śiva’s responsive grace.
A-kāra, u-kāra, m-kāra, and the concluding nāda are treated as a graded manifestation of śabda-brahman—linking phoneme, luminous imagery, and ontological levels that culminate in the partless (niṣkala) reality beyond turīya.
Śiva is emphasized as dayālu (compassionate), as the guardian of the humble, and as the remover of pride; metaphysically, the chapter highlights nāda/Oṃ and a crystal-pure, turīyātīta, non-dual ground beyond inner/outer distinctions.