
सीताया धर्मोपदेशः—शस्त्रसंयोगदोषकथा (Sita’s Counsel on Dharma and the Peril of Weapon-Association)
अरण्यकाण्ड
Setelah memperoleh izin Sūtīkṣṇa, ketika Rāma bersiap untuk berangkat, Sītā menyampaikan kata-kata yang penuh kasih namun tajam pertimbangannya. Beliau menegaskan kebenaran, kesetiaan, dan penguasaan diri Rāma, lalu mengingatkan satu risiko dharma yang halus: “cela ketiga” — keganasan tanpa permusuhan — yang boleh mendekat apabila seseorang hidup di rimba sambil sentiasa membawa senjata. Sītā mengingatkan ikrar Rāma untuk melindungi para resi di Daṇḍakāraṇya dan mengakui kewajaran Rāma memasuki hutan bersama Lakṣmaṇa dalam keadaan bersenjata. Namun beliau menegaskan bahawa pergaulan yang berterusan dengan senjata boleh merosakkan kejernihan minda. Sebagai teladan, Sītā menceritakan kisah seorang pertapa yang diamanahkan pedang Indra; kerana sentiasa membawanya, keteguhan tapasnya beransur-ansur luntur, sifat garang timbul, lalu membawa kepada kejatuhan moral. Sītā menegaskan bahawa fungsi dharmis busur di rimba ialah pertahanan—melindungi yang tertindas dan menderita—bukan membunuh terlebih dahulu tanpa kesalahan. Akhirnya beliau merendah diri di hadapan kebijaksanaan Rāma, memohon agar Rāma berunding dengan Lakṣmaṇa dan segera bertindak menurut dharma, sambil menegaskan bahawa kata-katanya hanyalah peringatan penuh kasih, bukan arahan.
Verse 1
सुतीक्ष्णेनाभ्यनुज्ञातं प्रस्थितं रघुनन्दनम्।हृद्यया स्निग्धया वाचा भर्तारमिदमब्रवीत्।।3.9.1।।
Setelah mendapat keizinan Sutīkṣṇa, ketika Rāma—kebanggaan keturunan Raghu—telah berangkat, Sītā berkata kepada suaminya dengan tutur kata yang lembut dan menyentuh hati.
Verse 2
अयं धर्मस्सुसूक्ष्मेण विधिना प्राप्यते महान्।निवृत्तेन तु शक्योऽयं व्यसनात्कामजादिह।।3.9.2।।
Jalan dharma yang agung ini hanya dicapai dengan disiplin yang amat halus; di sini ia hanya dapat diraih oleh orang yang telah berpaling daripada ketagihan yang lahir daripada nafsu keinginan.
Verse 3
त्रीण्येव व्यसनान्यत्र कामजानि भवन्त्युत।मिथ्यावाक्यं परमकं तस्माद्गुरुतरावुभौ।।3.9.3।।परदाराभिगमनं विना वैरं च रौद्रता।
Di sini sesungguhnya hanya ada tiga keburukan yang lahir daripada nafsu: berkata dusta ialah akar yang utama; maka dua yang lain lebih berat—mendekati isteri orang, dan kekerasan yang dilakukan tanpa sebarang permusuhan.
Verse 4
मिथ्यावाक्यं न ते भूतं न भविष्यति राघव।।3.9.4।।कुतोऽभिलाषणं स्त्रीणां परेषां धर्मनाशनम्।
Wahai Rāghava, kata dusta tidak pernah ada padamu, dan tidak akan pernah ada. Maka bagaimana mungkin timbul dalam dirimu keinginan terhadap wanita milik orang lain—perbuatan yang memusnahkan dharma mereka?
Verse 5
तव नास्ति मनुष्येन्द्र न चाभूत्ते कदाचन।।3.9.5।।मनस्यपि तथा राम न चैतद्विद्यते क्वचित्।
Wahai raja di antara manusia, hal itu tidak ada padamu, dan tidak pernah ada pada bila-bila masa. Demikian juga, wahai Rāma, ia tidak terdapat dalam dirimu walau dalam fikiran, di mana pun dan pada waktu apa pun.
Verse 6
स्वदारनिरतस्त्वं च नित्यमेव नृपात्मज।।3.9.6।।धर्मिष्ठस्सत्यसन्धश्च पितुर्निर्देशकारकः।
Wahai putera raja, engkau sentiasa setia kepada isteri sendiri; engkau teguh dalam dharma, berpegang pada janji kebenaran, dan pelaksana titah ayahandamu.
Verse 7
सत्यसन्ध महाभाग श्रीमल्लक्ष्मणपूर्वज।।3.9.7।।त्वयि धर्मश्च सत्यं च त्वयि सर्वं प्रतिष्ठितम्।
Wahai yang setia pada ikrar, yang bertuah dan mulia, abang sulung Lakshmana—padamu bersemayam dharma dan kebenaran; sesungguhnya pada dirimu segala tatanan yang baik berdiri teguh.
Verse 8
तच्च सर्वं महाबाहो शक्यं धर्तुं जितेन्द्रियैः।।3.9.8।।तव वश्येन्द्रियत्वं च जानामि शुभदर्शन।
Dan semuanya itu, wahai yang berlengan perkasa, hanya dapat dipertahankan oleh mereka yang menaklukkan indera. Wahai yang elok dipandang, aku mengetahui engkau menguasai inderamu.
Verse 9
तृतीयं यदिदं रौद्रं परप्राणाभिहिंसनम्।।3.9.9।।निर्वैरं क्रियते मोहात्तच्च ते समुपस्थितम्।
Namun cela yang ketiga—dorongan ganas yang mencederakan nyawa orang lain walau tanpa permusuhan—terjadi kerana khayal dan kebodohan; dan kini itulah yang telah menimpa dirimu.
Verse 10
प्रतिज्ञातस्त्वया वीर दण्डकारण्यवासिनाम्।।3.9.10।।ऋषीणां रक्षणार्थाय वधस्संयति रक्षसाम्।
Wahai pahlawan perkasa, engkau telah berikrar: demi melindungi para ṛṣi yang tinggal di rimba Daṇḍaka, engkau akan menumpaskan para rākṣasa dalam pertempuran.
Verse 11
एतन्निमित्तं च वनं दण्डका इति विश्रुतम्।।3.9.11।।प्रस्थितस्त्वं सह भ्रात्रा धृतबाणशरासनः।
Atas sebab inilah hutan itu termasyhur dengan nama “Daṇḍaka”; dan kerana tujuan itu jugalah engkau berangkat bersama saudaramu, memegang busur serta anak panah, bersenjata lengkap.
Verse 12
ततस्त्वां प्रस्थितं दृष्ट्वा मम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.12।।त्वद्वृत्तं चिन्तयन्त्या वै भवेन्निश्श्रेयसं हितम्।
Maka tatkala melihat engkau berangkat, hatiku menjadi gundah dilanda bimbang; ketika aku merenungi langkahmu, aku mencari yang sungguh bermanfaat—kesejahteraan tertinggi bagimu.
Verse 13
त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।
Melihat engkau berangkat, wahai Rāma, hatiku penuh kegelisahan; memikirkan dari segala sisi demi kesejahteraan tertinggimu, wahai raja, aku tidak merestui, wahai pahlawan, perjalananmu menuju Daṇḍaka. Aku akan menyatakan sebabnya—dengarkanlah kata-kataku.
Verse 14
त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।
Melihat engkau berangkat, wahai Rāma, hatiku penuh kegelisahan; memikirkan dari segala sisi demi kesejahteraan tertinggimu, wahai raja, aku tidak merestui, wahai pahlawan, perjalananmu menuju Daṇḍaka. Aku akan menyatakan sebabnya—dengarkanlah kata-kataku.
Verse 15
त्वं हि बाणधनुष्पाणिर्भ्रात्रा सह वनं गतः।।3.9.15।।दृष्ट्वा वनचरान्सर्वान्कच्चित्कुर्याश्शरव्ययम्।
Kerana engkau memasuki rimba bersama saudaramu, dengan busur dan anak panah di tangan; apabila melihat semua penghuni rimba, mungkinkah engkau akan tergerak menggunakan panah—membiarkan anak panah terlepas?
Verse 16
क्षत्रियाणामपि धनुर्हुताशस्येन्धनानि च।।3.9.16।।समीपतस्स्थितं तेजो बलमुच्छ्रयते भृशम्।
Bahkan bagi para kṣatriya, busur itu laksana kayu api bagi nyala: apabila berada dekat, ia sangat meninggikan semangat dan kekuatan.
Verse 17
पुरा किल महाबाहो तपस्स्वी सत्यवाक्छुचिः।।3.9.17।।कस्मिंश्चिदभवत्पुण्ये वने रतमृगद्विजे।
Pada zaman dahulu, wahai yang berlengan perkasa, hiduplah seorang pertapa—suci dan berkata benar—di sebuah hutan suci tertentu, tempat rusa dan burung bergerak dalam damai.
Verse 18
तस्यैव तपसो विघ्नं कर्तुमिन्द्रश्शचीपतिः।।3.9.18।।खङ्गपाणिरथागच्छदाश्रमं भटरूपधृत्।
Untuk menghalangi tapa pertapa itu, Indra—tuan kepada Śacī—datang ke pertapaan dengan pedang di tangan, menyamar sebagai seorang pengiring askar.
Verse 19
तस्मिंस्तदाश्रमपदे निशितः खङ्ग उत्तमः।।3.9.19।।स न्यासविधिना दत्तः पुण्ये तपसि तिष्ठतः।
Di tempat pertapaan itu, ketika resi tetap teguh dalam tapa yang suci, pedang terbaik yang tajam itu telah diserahkan sebagai amanah titipan menurut tata cara nyāsa.
Verse 20
स तच्छस्त्रमनुप्राप्य न्यासरक्षणतत्परः।।3.9.20।।वने तु विचरत्येव रक्षन्प्रत्ययमात्मनः।
Setelah menerima senjata itu, dia merayau di rimba, tekun menjaga amanah titipan, memelihara kepercayaan terhadap dirinya sendiri.
Verse 21
यत्र गच्छत्युपादातुं मूलानि च फलानि च।।3.9.21।।न विना याति तं खङ्गं न्यासरक्षणतत्परः।
Ke mana pun baginda pergi mengutip akar dan buah-buahan, baginda tidak pernah pergi tanpa pedang itu—demikian tekunnya baginda menjaga amanah titipan.
Verse 22
नित्यं शस्त्रं परिवहन्क्रमेण स तपोधनः।।3.9.22।।चकार रौद्रीं स्वां बुद्धिं त्यक्त्वा तपसि निश्चयम्।
Sentiasa membawa senjata itu, resi yang kaya dengan tapa itu beransur-ansur meninggalkan tekad pertapaannya, lalu menjadikan fikirannya sendiri garang.
Verse 23
ततस्सरौद्रेऽभिरतः प्रमत्तोऽधर्मकर्शितः।।3.9.23।।तस्य शस्त्रस्य संवासाज्जगाम नरकं मुनिः।
Kemudian, asyik dengan keganasan, lalai dan ditarik oleh adharma, sang muni—kerana bergaul rapat dengan senjata itu—telah jatuh ke neraka.
Verse 24
एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।
Demikianlah hal itu pernah berlaku dahulu, berpunca daripada pergaulan dengan senjata. Pergaulan dengan senjata dikatakan menjadi sebab seperti bersentuhan dengan api. Kerana kasih dan hormat, aku mengingatkanmu—bukan untuk memarahi.
Verse 25
एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।
Demikianlah hal itu pernah berlaku dahulu, berpunca daripada pergaulan dengan senjata. Pergaulan dengan senjata dikatakan menjadi sebab seperti bersentuhan dengan api. Kerana kasih dan hormat, aku mengingatkanmu—bukan untuk memarahi.
Verse 26
न कथञ्चन सा कार्या गृहीतधनुषा त्वया।बुद्धिर्वैरं विना हन्तुं राक्षसान्दण्डकाश्रितान्।।3.9.26।।अपराधं विना हन्तुं लोकान्वीर न कामये।
Engkau yang memegang busur jangan sekali-kali menumbuhkan niat demikian: membunuh para rākṣasa yang mendiami Daṇḍaka tanpa permusuhan atau provokasi. Wahai wira, aku tidak menghendaki sesiapa dibunuh tanpa kesalahan.
Verse 27
क्षत्रियाणां तु वीराणां वनेषु निरतात्मनाम्।।3.9.27।।धनुषा कार्यमेतावदार्तानां त्वभिरक्षणम्।
Bagi para kesatria yang gagah, yang menetap di rimba dengan jiwa terkawal, tugas busur hanyalah ini: melindungi dan memelihara mereka yang ditimpa kesusahan.
Verse 28
क्वच शस्त्रं क्व च वनं क्व च क्षात्रं तपः क्वच।।3.9.28।।व्याविद्धमिदमस्माभिर्द्देशधर्मस्तु पूज्यताम्।
Di manakah senjata, dan di manakah hidup di rimba? Di manakah dharma kṣatriya, dan di manakah tapa pertapaan? Kedudukan kita di sini seakan melangkaui batas; maka hendaklah adat dan hukum negeri ini dihormati.
Verse 29
तदार्य कलुषा बुद्धिर्जायते शस्त्रसेवनात्।।3.9.29।।पुनर्गत्वा त्वयोध्यायां क्षत्रधर्मं चरिष्यसि।
Maka, wahai yang mulia, akal budi menjadi ternoda kerana sentiasa menyentuh dan menggunakan senjata. Setelah kembali ke Ayodhyā, engkau bolehlah menunaikan dharma kṣatriya.
Verse 30
अक्षया तु भवेत्प्रीतिश्श्वश्रूश्वशुरयोर्मम।।3.9.30।।यदि राज्यं परित्यज्य भवेस्त्वं निरतो मुनिः।
Jika engkau meninggalkan kerajaan dan tekun menjadi seorang muni yang teguh, nescaya kegembiraan yang tidak berkesudahan akan timbul bagi ibu mertua dan bapa mertua ku.
Verse 31
धर्मादर्थः प्रभवति धर्मात्प्रभवते सुखम्।।3.9.31।।धर्मेण लभते सर्वं धर्मसारमिदं जगत्।
Daripada dharma lahir kemakmuran; daripada dharma lahir kebahagiaan. Dengan dharma seseorang memperoleh segala-galanya—dunia ini berinti-sari dharma.
Verse 32
आत्मानं नियमैस्तैस्तै कर्शयित्वा प्रयत्नतः।।3.9.32।।प्राप्यते निपुणैर्धर्मो न सुखाल्लभ्यते सुखम्।
Dengan pelbagai niyama, satu demi satu, mengekang diri dengan cermat dan bersungguh-sungguh, orang bijaksana mengasah diri dalam askese lalu mencapai dharma; kebahagiaan tidak diperoleh semata-mata daripada kesenangan.
Verse 33
नित्यं शुचिमतिस्सौम्य चर धर्मं तपोवने।।3.9.33।।सर्वं हि विदितं तुभ्यं त्रैलोक्यमपि तत्त्वतः।
Wahai yang lemah lembut, sentiasalah engkau berjalan di rimba tapa ini dengan budi yang suci, menegakkan dharma; kerana bagimu sesungguhnya segala sesuatu—bahkan tiga alam—diketahui menurut hakikatnya.
Verse 34
Kerana dorongan gelisah seorang wanita, aku telah mengucapkan semuanya. Siapakah yang mampu benar-benar mengajarkanmu tentang dharma? Renungkanlah dengan kebijaksanaanmu sendiri bersama adikmu; apa yang berkenan di hatimu, lakukanlah—jangan berlengah.
The dilemma is whether a weapon-bearing kṣatriya in the forest may slide into unjustified violence: Sītā warns Rāma against killing rākṣasas (or anyone) ‘without enmity’ and ‘without offense,’ distinguishing defensive protection from proactive harm.
The upadeśa is that dharma depends on intention and restraint: association with instruments of force can reshape cognition and habit, so righteous power must be governed by self-control and limited to the protection of the vulnerable.
Daṇḍakāraṇya is foregrounded as a culturally charged ascetic landscape (tapo-vana/ṛṣi-network), contrasted with Ayodhyā as the proper locus for full kṣātra governance; the āśrama setting anchors the exemplum about entrusted weapons.