Adhyaya 41: Yogic Conduct and the Discipline Leading to Siddhi

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगसिद्धिर्नाम चत्वारिंशोऽध्यायः । एकचत्वारिंशोऽध्यायः । अलर्क उवाच— भगवन्! योगिनश्चर्यां श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः । ब्रह्मवर्त्मन्यनुसरन् यथा योगी न सीदति ॥

Alarka berkata: “Wahai Yang Diberkati, aku ingin mendengar dengan sebenar-benarnya tentang tatacara yang wajar bagi seorang yogin—bagaimana, dengan menempuh jalan Brahman, seorang yogin tidak jatuh ke dalam kemurungan (atau kemerosotan).”

Verse 2

दत्तात्रेय उवाच— मानापमानौ यावेतौ प्रत्युद्वेगकरौ नृणाम् । तावेव विपरीतार्थौ योगिनः सिद्धिकारकौ ॥

Dattātreya berkata: “Kemuliaan dan kehinaan—dua hal yang menggelisahkan manusia—bagi seorang yogin, dalam erti yang berlawanan, menjadi sebab pencapaian (siddhi).”

Verse 3

मानापमानौ यावेतौ तावेवाहुर्विषामृते । अपमानोऽमृतं तत्र मानस्तु विषमं विषम् ॥

Kedua-duanya—kemuliaan dan kehinaan—dikatakan sebagai racun dan nektar: di sini kehinaan ialah nektar, sedangkan kemuliaan ialah racun yang paling mengerikan.

Verse 4

चक्षुः पूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् । सत्यपूतां वदेद्वाणीं बुद्धिपूतञ्च चिन्तयेत् ॥

Hendaklah ia meletakkan kakinya di tempat yang telah ‘disucikan’ oleh pandangannya (yakni setelah meneliti dengan cermat); hendaklah ia minum air yang disucikan dengan kain; hendaklah ia mengucap kata yang disucikan oleh kebenaran; dan hendaklah ia memikirkan fikiran yang disucikan oleh daya pembedaan (viveka).

Verse 5

आतिथ्यश्राद्धयज्ञेषु देवयात्रोत्सवेषु च । महाजनञ्च सिद्ध्यार्थं न गच्छेद्योगवित् क्वचित् ॥

Pada jamuan keramahtamahan, upacara śrāddha, korban suci, perarakan ketuhanan, dan perayaan—serta ke perhimpunan orang ramai—seorang yang mengetahui yoga tidak seharusnya pergi ke mana-mana demi memperoleh siddhi.

Verse 6

व्यस्ते विधूमे व्यङ्गारे सर्वस्मिन् भुक्तवज्जने । अटेत योगविद् भैक्ष्यं न तु त्रिष्वेव नित्यशः ॥

Apabila masakan telah disimpan, asap telah hilang, bara telah padam, dan semua orang telah makan, maka orang yang mengetahui yoga hendaklah keluar meminta sedekah; namun janganlah dia melakukannya setiap hari hanya pada tiga buah rumah sahaja.

Verse 7

यथैवमवमन्यन्ते जनाः परिभवन्ति च । तथा युक्तश्चरेद्योगी सतां वर्त्म न दूषयन् ॥

Sebagaimana orang ramai boleh tidak menghormati dan menghina dirinya, demikian juga yogin, dengan tetap berdisiplin, hendaklah meneruskan lakuannya—tanpa mencemarkan jalan orang-orang baik.

Verse 8

भैक्ष्यञ्चरेद् गृहस्थेषु यायावरगृहेषु च । श्रेष्ठा तु प्रथमा चेति वृत्तिरस्योपदिश्यते ॥

Dia hendaklah mencari sedekah di kalangan para penghuni rumah tangga dan juga di rumah para yāyāvara (pengemis pengembara). Daripada kedua-duanya, yang pertama diajarkan sebagai mata pencarian yang lebih baik baginya.

Verse 9

अथ नित्यं गृहस्थेषु शालीनैषु चरेद्यतिः । श्रद्धधानेषु दान्तेषु श्रोत्रियेṣu महात्मसु ॥

Oleh itu, pertapa yang meninggalkan dunia hendaklah kerap pergi kepada para penghuni rumah tangga yang śālīna (terhormat, menetap, berdisiplin), yang beriman, mengawal diri, śrotriya (terpelajar dalam kitab suci), dan berhati mulia.

Verse 10

अत ऊर्ध्वं पश्चापि अदुष्टापतितेषु च । भैक्ष्यचर्या विवर्णेषु जघन्या वृत्तिरिष्यते ॥

Lebih daripada itu (pada darjat yang lebih rendah), bahkan di kalangan mereka yang tidak jahat tetapi telah jatuh daripada kelakuan yang wajar, dan di kalangan mereka yang di luar tertib varṇa (vivarṇa), amalan hidup dengan sedekah dipandang sebagai mata pencarian yang paling rendah.

Verse 11

भैक्ष्यं यवागूं तक्रं वा पयो यावकमेव वा । फलं मूलं प्रियङ्गुं वा कणपिण्याकसक्तवः ॥

Makanan sedekah, bubur barli, susu mentega (buttermilk), susu, atau sekadar barli; buah-buahan, akar-akar, atau bijirin priyaṅgu; serta makanan daripada bijirin, hampas minyak dan tepung—itulah makanan ringkas yang disarankan.

Verse 12

इत्येते च शुभाहारा योगिनः सिद्धिकारकाः । तत् प्रयुञ्ज्यान्मुनिर्भक्त्या परमेण समाधिना ॥

Maka makanan yang baik ini bagi para yogin menghasilkan kejayaan (siddhi). Oleh itu, sang resi hendaklah menerimanya dengan bhakti dan dengan tumpuan tertinggi (samādhi).

Verse 13

अपः पूर्वं सकृत् प्राश्य तूष्णीं भूत्वा समाहितः । प्राणायेति ततस्तस्य प्रथमा ह्याहुतिः स्मृता ॥

Pertama, setelah meneguk air sekali, menjadi diam dan terkumpul, kemudian hendaklah ia (membuat persembahan) dengan rumusan ‘kepada Prāṇa’; inilah yang diingati sebagai persembahan pertama.

Verse 14

अपानाय द्वितीया तु समानायते चापरा । उदानाय चतुर्थो स्याद्व्यानायेति च पञ्चमी ॥

Persembahan kedua adalah kepada Apāna; yang berikutnya kepada Samāna. Yang keempat hendaklah kepada Udāna, dan yang kelima kepada Vyāna.

Verse 15

प्राणायामैः पृथक् कृत्वा शेषं भुञ्जीत कामतः । अपः पुनः सकृत् प्राश्य आचम्य हृदयं स्पृशेत् ॥

Setelah melakukan persembahan prāṇāyāma secara berasingan, dia boleh memakan baki mengikut kehendaknya. Kemudian, setelah meneguk air sekali lagi dan melakukan ācamana, hendaklah dia menyentuh hatinya.

Verse 16

अस्तेयं ब्रह्मचर्यञ्च त्यागो 'लोभस्तथैव च । व्रतानि पञ्च भिक्षूणामहिंसापरमाणि वै ॥

Tidak mencuri, berbrahmacarya (selibat suci), pelepasan/penyangkalan, dan tidak tamak—itulah yang dihitung sebagai lima ikrar para pertapa; dan prinsip tertinggi mereka sesungguhnya ialah ahimsa, yakni tidak melakukan kekerasan.

Verse 17

अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचमाहारलाघवम् । नित्यस्वाध्याय इत्येते नियमाः पञ्च कीर्तिताः ॥

Bebas daripada kemarahan, berkhidmat kepada guru, kesucian, pemakanan yang ringan, dan pengajian diri setiap hari—lima perkara ini dinyatakan sebagai niyama (disiplin pemeliharaan diri).

Verse 18

सारभूतमुपासीत ज्ञानं यत्कार्यसाधकम् । ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्रकरा हि सा ॥

Seseorang hendaklah memupuk pengetahuan yang hakiki—pengetahuan yang menyempurnakan tujuan. Kepelbagaian pengetahuan yang sekadar pada nama ini sesungguhnya menjadi halangan bagi yoga.

Verse 19

इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत् । अपि कल्पसहस्रेषु नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् ॥

Sesiapa yang didorong oleh dahaga (keinginan) lalu mengembara sambil berfikir, “Ini mesti diketahui, ini mesti diketahui,”—walaupun dalam ribuan kalpa, dia tidak akan mencapai yang benar-benar patut diketahui (matlamat).

Verse 20

त्यक्तसङ्गो जितक्रोधो लघ्वाहारो जितेन्द्रियः । पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् ॥

Setelah meninggalkan keterikatan, menaklukkan kemarahan, makan dengan ringan, dan menguasai pancaindera—dengan intelek menutup “pintu-pintu”, hendaklah menempatkan minda dalam meditasi (dhyana).

Verse 21

शून्येष्वेवावकाशेषु गुहासु च वनेषु च । नित्ययुक्तः सदा योगी ध्यानं सम्यगुपक्रमेत् ॥

Di tempat terbuka yang sunyi, di gua-gua dan di hutan, yogin—sentiasa berdisiplin dan terus bersatu dengan yoga—hendaklah memulakan meditasi dengan tepat menurut dharma.

Verse 22

वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदण्डश्च ते त्रयः । यस्यैते नियता दण्डाः स त्रिदण्डी महायतिḥ ॥

Tongkat ucapan, tongkat perbuatan, dan tongkat minda—itulah tiga. Sesiapa yang mengekang ketiga-tiga tongkat ini ialah tridaṇḍin, seorang pertapa agung.

Verse 23

सर्वमात्ममयं यस्य सदसज्जगदीदृशम् । गुणागुणमयन्तस्य कः प्रियः को नृपाप्रियः ॥

Bagi dia yang melihat seluruh dunia ini—sebagai ada dan tiada—sebagai Diri (Ātman), dan yang melampaui sifat dan tanpa-sifat, apakah lagi yang menjadi kesayangan dan apakah yang menjadi kebencian baginya, wahai raja?

Verse 24

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकाञ्चनः समस्तभूतेṣu च तत्समाहितः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययञ्च परं हि मत्वा न पुनः प्रजायते ॥

Dengan budi yang disucikan, memandang segumpal tanah dan emas sebagai sama, serta teguh terhimpun menuju Yang Itu dalam semua makhluk—mengetahui kediaman tertinggi itu kekal dan tidak binasa—seseorang tidak lahir lagi.

Verse 25

वेदाच्छ्रेṣ्ठाḥ सर्वयज्ञक्रियाś्च यज्ञाज्जप्यं ज्ञानमार्गश्च जप्यात् । ज्ञानाद्ध्यानं सङ्गरागव्यपेतं तस्मिन् प्राप्ते शाश्वतस्योपलब्धिः ॥

Lebih tinggi daripada bacaan Veda ialah segala upacara korban; lebih tinggi daripada korban ialah japa; lebih tinggi daripada japa ialah jalan pengetahuan. Lebih tinggi daripada pengetahuan ialah meditasi yang bebas daripada keterikatan dan nafsu; apabila itu dicapai, terzahir penyedaran akan Yang Kekal.

Verse 26

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकान्तरतिर्यतेंद्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महात्मा विमुक्तिमाप्रोति ततः स्वयोगतः ॥

Seorang yang berjiwa agung, menghimpunkan batin, berbakti kepada Brahman, berjaga-jaga, suci, bersuka dalam kesunyian, serta mengekang pancaindera—dialah yang dapat mencapai yoga ini; dan sesudah itu, melalui yoganya sendiri, ia sampai kepada moksha (pembebasan).