Adhyaya 22
Purva BhagaAdhyaya 2228 Verses

Adhyaya 22

Adhyaya 22 — शिवानुग्रहः, ब्रह्मतपः, एकादशरुद्राः तथा प्राणतत्त्वम्

Suta meriwayatkan bahawa Śiva (Umāpati, Trilocana), gembira dengan pujian yang benar dan kerendahan hati, lalu bertanya secara bermain kepada dua dewa “lahir dari teratai, bermata teratai” iaitu Brahmā dan Viṣṇu di tengah banjir kosmik yang menggerunkan. Mengetahui niat batin mereka, Śiva menawarkan anugerah; Viṣṇu hanya memohon bhakti yang teguh kepada Śiva, dan Śiva mengurniakannya—mengiktiraf kedudukan Viṣṇu namun menegaskan keunggulan bersandar pada rahmat Śiva. Śiva kemudian memberkati Brahmā, menyentuhnya, lalu lenyap. Brahmā yang diperkasakan melakukan tapas yang keras untuk mencipta makhluk; apabila hasil tidak muncul, kemarahan timbul, air mata jatuh, dan daripada air mata itu lahir entiti kuat seperti ular—lambang penciptaan yang tersasar oleh krodha. Dikuasai murka hingga pengsan seakan mati, daripada tubuh Brahmā muncul sebelas Rudra, dinamai Rudra kerana tangisan mereka; teks menyamakan Rudra dengan prāṇa yang hadir dalam semua makhluk. Śiva (Nīlalohita, Triśūlin) memulihkan prāṇa Brahmā; Brahmā lalu melihat Tuhan yang meliputi segalanya dan bertanya tentang sifat purba Śiva, membuka jalan kepada teogoni dan ontologi Śaiva seterusnya.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच अत्यन्तावनतौ दृष्ट्वा मधुपिङ्गायतेक्षणः प्रहृष्टवदनो ऽत्यर्थम् अभवत्सत्यकीर्तनात्

Sūta berkata: Melihat mereka tunduk dengan kerendahan hati yang mendalam, dia—yang bermata keemasan laksana madu—menjadi amat berseri wajahnya, kerana dipuji dengan kata-kata yang benar.

Verse 2

उमापतिर्विरूपाक्षो दक्षयज्ञविनाशनः पिनाकी खण्डपरशुः सुप्रीतस्तु त्रिलोचनः

Dia ialah Umāpati, Tuhan bagi Umā (Śakti); Virūpākṣa, Yang berpenglihatan ajaib dan melampaui; Pemusnah yajña Dakṣa; Pemegang busur Pināka; Penggenggam kapak yang memutus halangan; dan Trilocana, Tuhan Bermata Tiga, sentiasa berkenan—Pati yang dengan rahmat-Nya membebaskan paśu daripada pāśa.

Verse 3

ततः स भगवान्देवः श्रुत्वा वागमृतं तयोः जानन्नपि महादेवः क्रीडापूर्वमथाब्रवीत्

Kemudian Tuhan Yang Terpuji—Mahādeva—setelah mendengar kata-kata mereka berdua yang laksana amṛta, walaupun Baginda mengetahui segalanya, tetap bersabda lagi, terlebih dahulu dalam laku permainan ilahi (līlā).

Verse 4

कौ भवन्तौ महात्मानौ परस्परहितैषिणौ समेतावंबुजाभक्षाव् अस्मिन् घोरे महाप्लवे

Siapakah kamu berdua, wahai yang berjiwa agung, masing-masing menginginkan kebaikan bagi yang lain, yang telah datang bersama ke sini—hidup dengan makanan teratai—di tengah Mahāplava, Banjir Besar yang menggerunkan dan menelan segalanya ini?

Verse 5

तावूचतुर्महात्मानौ संनिरीक्ष्य परस्परम् भगवान् किं तु यत्ते ऽद्य न विज्ञानं त्वया विभो

Maka dua insan agung itu saling memandang lalu berkata: “Wahai Tuhan Yang Terberkati—namun mengapa pada hari ini, wahai Yang Maha Meliputi, kebijaksanaan sejati itu belum juga dicapai oleh-Mu?”

Verse 6

विभो रुद्र महामाय इच्छया वां कृतौ त्वया तयोस्तद्वचनं श्रुत्वा अभिनन्द्याभिमान्य च

“Wahai Yang Maha Meliputi, Rudra, wahai Mahā-Māyā! Dengan kehendak-Mu sendiri Engkau membentuk kami berdua.” Mendengar kata-kata mereka, Dia menerimanya dengan keredaan, memuji, dan memuliakan mereka.

Verse 7

उवाच भगवान्देवो मधुरं श्लक्ष्णया गिरा भो भो हिरण्यगर्भ त्वां त्वां च कृष्ण ब्रवीम्यहम्

Tuhan Yang Mulia bersabda dengan suara manis dan lembut: “Wahai Hiraṇyagarbha (Brahmā)! Dan engkau juga, wahai Kṛṣṇa—dengarlah ketika Aku berbicara.”

Verse 8

प्रीतो ऽहमनया भक्त्या शाश्वताक्षरयुक्तया भवन्तौ हृदयस्यास्य मम हृद्यतरावुभौ

Aku berkenan dengan bhakti ini, yang bersatu dengan suku kata suci yang kekal dan tak binasa. Kamu berdua sesungguhnya adalah hati di dalam hati-Ku—keduanya amat Kukasihi.

Verse 9

युवाभ्यां किं ददाम्यद्य वराणां वरमीप्सितम् अथोवाच महाभागो विष्णुर्भवमिदं वचः

“Apakah anugerah yang harus Aku kurniakan kepada kamu berdua hari ini—anugerah yang paling diidamkan antara segala anugerah?” Setelah berkata demikian, Tuhan Viṣṇu yang mulia lalu menyapa Bhava (Śiva) dengan kata-kata ini.

Verse 10

सर्वं मम कृतं देव परितुष्टो ऽसि मे यदि त्वयि मे सुप्रतिष्ठा तु भक्तिर्भवतु शङ्करः

Wahai Deva, segala ini telah aku lakukan. Jika Engkau berkenan kepadaku, maka wahai Śaṅkara, semoga bhakti-ku kepada-Mu teguh berakar dan tidak tergoyahkan.

Verse 11

एवमुक्तस्तु विज्ञाय संभावयत केशवम् प्रददौ च महादेवो भक्तिं निजपदांबुजे

Setelah dipohon demikian, Mahādeva memahami hal itu, memuliakan Keśava, lalu menganugerahkan kepadanya bhakti pada kaki teratai-Nya sendiri—jalan yang pasti bagi jiwa untuk mendekati Pati melampaui segala ikatan.

Verse 12

भवान्सर्वस्य लोकस्य कर्ता त्वमधिदैवतम् तदेवं स्वस्ति ते वत्स गमिष्याम्यंबुजेक्षण

Engkaulah pencipta seluruh alam; Engkaulah Ketuhanan yang memerintah, melampaui para dewa. Maka demikian, wahai anak yang dikasihi, semoga sejahtera dan berkat atasmu. Wahai yang bermata teratai, kini aku akan berangkat.

Verse 13

एवमुक्त्वा तु भगवान् ब्रह्माणं चापि शङ्करः अनुगृह्यास्पृशद्देवो ब्रह्माणं परमेश्वरः

Setelah berkata demikian, Bhagavān Śaṅkara—Parameśvara—lalu, kerana belas kasih, menyentuh Brahmā, mengurniakan rahmat-Nya kepadanya.

Verse 14

कराभ्यां सुशुभाभ्यां च प्राह हृष्टतरः स्वयम् मत्समस्त्वं न संदेहो वत्स भक्तश् च मे भवान्

Dengan kedua-dua tangan-Nya yang indah berseri, Baginda sendiri—melimpah kegembiraan—bersabda: “Wahai anak, tiada syak, engkau setara denganku pada hakikat batin; dan engkau benar-benar bhakta-Ku.”

Verse 15

स्वस्त्यस्तु ते गमिष्यामि संज्ञा भवतु सुव्रत एवमुक्त्वा तु भगवांस् ततो ऽन्तर्धानमीश्वरः

“Semoga kesejahteraan dan keberkatan menyertaimu. Aku akan berangkat; jadikanlah ini tanda yang dipersetujui, wahai engkau yang berikrar mulia.” Setelah berkata demikian, Tuhan Yang Terpuji—Īśvara—pun lenyap daripada pandangan.

Verse 16

गतवान् गणपो देवः सर्वदेवनमस्कृतः अवाप्य संज्ञां गोविन्दात् पद्मयोनिः पितामहः

Dewa, Penguasa para Gaṇa—yang dihormati oleh semua dewa—telah berangkat. Dan Pitāmaha, Brahmā yang lahir dari teratai, setelah menerima nama serta pengiktirafan daripada Govinda (Viṣṇu), pun dikenal dengan sebutan itu.

Verse 17

प्रजाः स्रष्टुमनाश्चक्रे तप उग्रं पितामहः तस्यैवं तप्यमानस्य न किंचित् समवर्तत

Dengan hasrat untuk mencipta makhluk, Pitāmaha (Brahmā) menjalankan tapa yang amat keras. Namun, walaupun demikian ia bertapa, tiada sesuatu pun terzahir menjadi wujud.

Verse 18

ततो दीर्घेण कालेन दुःखात्क्रोधो ह्यजायत क्रोधाविष्टस्य नेत्राभ्यां प्रापतन्नश्रुबिन्दवः

Kemudian, setelah masa yang panjang, daripada dukacita timbullah kemarahan. Dan bagi yang dikuasai amarah, titisan air mata pun jatuh dari kedua-dua matanya.

Verse 19

ततस्तेभ्यो ऽश्रुबिन्दुभ्यो वातपित्तकफात्मकाः महाभागा महासत्त्वाः स्वस्तिकैरप्यलंकृताः

Kemudian, daripada titisan air mata itu lahirlah makhluk-makhluk luhur—berunsur vāta, pitta dan kapha—yang amat berbahagia dan berdaya rohani besar, bahkan dihiasi tanda svastika yang membawa tuah.

Verse 20

प्रकीर्णकेशाः सर्पास्ते प्रादुर्भूता महाविषाः सर्पांस्तानग्रजान्दृष्ट्वा ब्रह्मात्मानम् अनिन्दयत्

Ular-ular itu—berambut kusut dan sangat berbisa—telah menjelma. Melihat ular-ular yang lahir lebih dahulu itu, Brahmā tidak mencela dirinya, tetap teguh bersemayam dalam Diri (Ātman)-nya sendiri.

Verse 21

अहो धिक् तपसो मह्यं फलमीदृशकं यदि लोकवैनाशिकी जज्ञे आदावेव प्रजा मम

Aduhai—malulah aku atas tapas (pertapaan)ku, jika buahnya benar-benar begini: bahawa keturunanku, yang lahir sejak awal mula, bangkit sebagai kekuatan yang membinasakan dunia-dunia.

Verse 22

तस्य तीव्राभवन्मूर्च्छा क्रोधामर्षसमुद्भवा मूर्च्छाभिपरितापेन जहौ प्राणान्प्रजापतिः

Dari hal itu, timbullah pengsan yang dahsyat padanya—lahir daripada amarah dan maruah yang terluka. Terbakar oleh sengsara khayal itu, Prajāpati pun melepaskan nafas-nafas hayatnya (prāṇa).

Verse 23

तस्याप्रतिमवीर्यस्य देहात्कारुण्यपूर्वकम् अथैकादश ते रुद्रा रुदन्तो ऽभ्यक्रमंस् तथा

Kemudian, daripada tubuh Yang berdaya tiada bandingan itu, dengan belas kasih, muncullah sebelas Rudra; dan sambil menangis lantang, mereka pun mara ke hadapan.

Verse 24

रोदनात्खलु रुद्रत्वं तेषु वै समजायत ये रुद्रास्ते खलु प्राणा ये प्राणास्ते तदात्मकाः

Sesungguhnya, daripada tangisan (rodana) itulah terbit keadaan sebagai Rudra pada mereka. Mereka yang disebut Rudra itu sesungguhnya ialah nafas-nafas hayat (prāṇa); dan prāṇa itu berhakikat sama—yakni inti sari Rudra sendiri.

Verse 25

प्राणाः प्राणवतां ज्ञेयाः सर्वभूतेष्ववस्थिताः अत्युग्रस्य महत्त्वस्य साधुराचरितस्य च

Ketahuilah bahawa nafas-hayat (prāṇa) adalah milik semua makhluk berjasad dan bersemayam dalam setiap makhluk. Prāṇa itu juga menjadi ukuran untuk memahami kebesaran Ugra yang amat dahsyat—Tuhan yang menggerunkan namun membawa keberkatan—serta tata laku para sādhus yang telah mantap diamalkan.

Verse 26

प्राणांस्तस्य ददौ भूयस् त्रिशूली नीललोहितः लब्ध्वासून् भगवान्ब्रह्म देवदेवमुमापतिम्

Kemudian Nīlalohita, Tuhan yang memegang trisula, sekali lagi mengurniakan prāṇa kepadanya. Setelah memperoleh kembali hembusan hayatnya, Brahmā yang mulia mengenali serta memuji Umāpati—Deva bagi segala deva—sebagai Pati (Tuhan) yang tertinggi.

Verse 27

प्रणम्य संस्थितो ऽपश्यद् गायत्र्या विश्वमीश्वरम् सर्वलोकमयं देवं दृष्ट्वा स्तुत्वा पितामहः

Setelah bersujud dan berdiri dalam ketenangan penuh hormat, Pitāmaha (Brahmā) menyaksikan—melalui daya Gāyatrī—Īśvara yang merupakan alam semesta itu sendiri. Melihat Deva yang meresapi seluruh loka, beliau pun memuji-Nya.

Verse 28

ततो विस्मयमापन्नः प्रणिपत्य मुहुर्मुहुः उवाच वचनं शर्वं सद्यादित्वं कथं विभो

Kemudian, dalam kehairanan yang mendalam, beliau bersujud berulang kali lalu berkata kepada Śarva: “Wahai Tuhan Yang Meliputi segalanya, bagaimana mungkin Engkau ‘segera sejak awal mula’—sentiasa hadir dan serta-merta menzahir?”

Frequently Asked Questions

The chapter frames Shiva’s omniscience alongside līlā (divine play): the questioning tests humility and mutual welfare-seeking, and publicly establishes that devotion and truth-oriented praise draw Shiva’s anugraha, which supersedes mere status or creative authority.

By stating that the Rudras are pranas and that prana abides in all beings, the text identifies Rudra as the vital, animating principle under Shiva’s sovereignty—linking cosmic divinity to embodied life and making Shiva the regulator and restorer of life-force.

It symbolizes srishti influenced by disturbed guṇas: anger and frustration yield harmful or destabilizing manifestations, contrasting with creation aligned to dharma and grace; it also motivates the need for Shiva’s intervention to restore balance.