Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

Śrī Nārada berkata: Wahai Raja, sebahagian brāhmaṇa teguh pada karma, sebahagian pada tapa; ada yang tekun swādhyāya Veda, ada yang berkhutbah; dan hanya sedikit yang mengusahakan jñāna dan pelbagai yoga, terutama bhakti-yoga.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

Sesiapa yang menginginkan pembebasan bagi dirinya atau leluhurnya hendaklah memberi sedekah śrāddha kepada brāhmaṇa yang teguh dalam jñāna; jika tiada, sedekah boleh diberi kepada brāhmaṇa yang berpegang pada karma menurut kelayakan.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

Dalam upacara untuk para dewa, jemputlah dua brāhmaṇa; dalam upacara untuk leluhur, tiga brāhmaṇa; atau dalam kedua-duanya, seorang brāhmaṇa pun memadai. Walaupun sangat kaya, jangan meluaskan śrāddha dengan menjemput ramai brāhmaṇa atau membuat persiapan yang mahal.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

Dalam upacara śrāddha, jika seseorang mengatur jamuan untuk ramai brāhmaṇa atau kaum kerabat, akan timbul ketidaktepatan pada tempat dan waktu, ketulusan śraddhā, bahan persembahan, kelayakan penerima, serta cara penghormatan dan persembahan.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

Apabila diperoleh tempat dan waktu yang baik, persembahkan dengan śraddhā makanan suci yang dimasak dengan ghee kepada Dewa Śrī Hari menurut tatacara; kemudian berikan prasāda itu kepada penerima yang layak—seorang Vaiṣṇava atau brāhmaṇa. Inilah punca kemakmuran yang tidak susut.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

Sambil membahagikan makanan prasāda kepada para dewa, para resi, para leluhur, semua makhluk, diri sendiri, keluarga dan kaum kerabat, hendaklah melihat semuanya sebagai milik dan bahagian Sang Puruṣa Tertinggi.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

Orang yang memahami hakikat dharma tidak boleh mempersembahkan makanan bernyawa seperti daging, telur atau ikan dalam śrāddha, dan dia sendiri juga tidak patut memakannya. Keredaan tertinggi datang daripada makanan suci yang dimasak dengan ghee dan dipersembahkan kepada para suci; Tuhan Hari dan para leluhur tidak berkenan apabila haiwan dibunuh atas nama korban.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

Mereka yang ingin maju dalam dharma yang luhur disarankan agar meninggalkan segala iri hati dan dengki terhadap makhluk hidup, sama ada melalui fikiran, ucapan atau perbuatan. Tiada dharma yang lebih tinggi daripada ini.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

Sebahagian orang bijaksana yang memahami yajna, apabila pengetahuan rohani tersedar, meninggalkan yajna ritual dan mempersembahkan pengendalian diri ke dalam api pengetahuan Brahman, yakni kebenaran mutlak; mereka menjadi tanpa nafsu duniawi.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

Apabila melihat seseorang melakukan yajna dengan persembahan material, haiwan korban menjadi sangat takut: “Pelaku ini kejam, tidak tahu tujuan yajna, dan puas dengan membunuh; pasti dia akan membunuh kami.”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

Oleh itu, orang yang memahami dharma hendaklah berpuas hati dengan makanan yang mudah diperoleh melalui kurnia Tuhan—walaupun hanya makanan sederhana para muni—dan setiap hari dengan gembira melaksanakan amalan harian serta upacara pada waktu tertentu.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

Terdapat lima cabang adharma: vidharma, para-dharma, ābhāsa, upadharma dan chala-dharma. Sesiapa yang mengenal dharma sejati mesti meninggalkan kelimanya sebagai ketidakbenaran agama.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

Prinsip yang menghalang seseorang daripada mengikuti dharma dirinya disebut vidharma. Prinsip yang diperkenalkan oleh orang lain disebut para-dharma. Agama baharu yang dicipta dengan kesombongan palsu dan menentang Veda disebut upadharma; dan tafsiran melalui helah kata-kata disebut chala-dharma.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

Dharma yang direka manusia menurut kehendaknya sendiri dengan mengabaikan kewajipan āśrama hanyalah ‘ābhāsa’, bayangan palsu. Namun jika seseorang menunaikan dharma varṇa–āśrama yang ditetapkan menurut fitrahnya, mengapa ia tidak memadai untuk menenteramkan segala kesusahan duniawi?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

Walaupun seseorang miskin, dia tidak patut berusaha meningkatkan ekonomi semata-mata untuk menyara tubuh atau untuk masyhur sebagai orang beragama. Seperti ular sawa besar yang berbaring di satu tempat tanpa berusaha mencari rezeki namun tetap mendapat makanan, demikian juga orang yang tiada keinginan memperoleh nafkah tanpa banyak usaha.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

Orang yang reda, tidak bernafsu, dan bersukacita dalam diri, yang mengaitkan amalnya dengan Tuhan Yang Maha Tinggi yang bersemayam di hati semua makhluk, menikmati kebahagiaan rohani tanpa bersusah payah mencari nafkah. Di manakah kebahagiaan itu bagi orang materialis yang didorong nafsu dan tamak, lalu merayau ke segala arah untuk mengumpul harta?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

Bagi orang yang sentiasa puas hati, semua arah menjadi penuh keberkatan. Seperti kaki yang memakai kasut yang sesuai tidak gentar berjalan di atas batu kecil dan duri, demikian juga orang yang sentiasa puas tidak ditimpa derita; dia merasakan bahagia di mana-mana.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

Wahai Raja, orang yang puas hati boleh bahagia walaupun hanya dengan minum air. Namun orang yang dikuasai pancaindera—terutama lidah dan kemaluan—demi memuaskan indera terpaksa menerima kedudukan seperti anjing rumah tangga.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

Seorang brāhmaṇa atau bhakta yang tidak puas hati, kerana ketamakan indera, akan merosot daya rohani, ilmu, tapa, nama baik; pengetahuannya pun lenyap beransur-ansur.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

Keinginan orang yang diganggu lapar dan dahaga akan puas apabila makan; demikian juga marah reda dengan hukuman dan akibatnya. Namun ketamakan, walau menakluk seluruh penjuru dan menikmati segalanya, tetap tidak pernah puas.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, ramai orang pandai, berilmu luas, pemutus keraguan, bahkan yang layak memimpin majlis ilmuwan, jatuh ke kehidupan hina kerana tidak puas dengan kedudukan mereka.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

Dengan tekad yang teguh, tinggalkan nafsu kenikmatan indera; dengan meninggalkan iri hati, taklukkan marah; dengan membincangkan mudarat mengumpul harta, tinggalkan tamak; dan dengan merenung kebenaran, buang rasa takut.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

Dengan membincangkan pengetahuan rohani, kesedihan dan kekeliruan dapat ditaklukkan; dengan berkhidmat kepada bhakta agung, kesombongan lenyap; dengan berdiam diri, halangan di jalan yoga dielakkan; dan dengan menghentikan pemuasan indera, iri hati serta niat jahat (hiṃsā) dapat dikalahkan.

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

Derita akibat makhluk lain diatasi dengan belas kasihan, derita kerana takdir dengan samādhi/meditasi, dan derita tubuh-jiwa dengan kekuatan yoga; serta dengan makanan sāttvika menundukkan rasa mengantuk.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

Tewaskan rajas dan tamas dengan menumbuhkan sattva; kemudian dengan ketenangan dan pelepasan, lampaui sattva menuju śuddha-sattva. Semua ini berlaku dengan mudah apabila seseorang berkhidmat kepada guru rohani dengan iman dan bhakti.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

Guru rohani wajar dianggap sebagai Tuhan Yang Maha Tinggi secara langsung kerana beliau menyalakan pelita pengetahuan rohani. Sesiapa yang menganggapnya manusia biasa, maka segala pendengaran, pengajian Veda dan ilmunya menjadi sia-sia, bagaikan gajah mandi.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

Dialah Bhagavān secara langsung, Penguasa pradhāna dan puruṣa. Kaki teratai-Nya dicari dan disembah oleh yogeśvara seperti Vyāsa, namun orang bodoh menganggap-Nya manusia biasa.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

Upacara ritual, peraturan, tapa dan amalan yoga semuanya bertujuan mengawal deria dan minda; namun jika akhirnya tidak sampai kepada meditasi kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, semuanya hanyalah penat lelah yang sia-sia.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

Sebagaimana keuntungan urusan dunia tidak membantu kemajuan yoga malah menjerat dalam ikatan kebendaan, demikian juga upacara yajña Veda tidak memberi manfaat rohani kepada orang yang tiada bhakti kepada Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

Sesiapa yang ingin menaklukkan minda hendaklah meninggalkan pergaulan keluarga, tinggal bersendirian tanpa pergaulan tercemar. Untuk memelihara tubuh, dia mengemis sekadar perlu dan makan secara sederhana.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

Wahai Raja, di tempat suci yang bersih dan rata, dirikan tempat dudukmu. Duduklah dengan selesa, teguh dan seimbang, tubuh tegak, lalu mulakan japa praṇava “Om”.

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Sambil memandang hujung hidung tanpa putus, yogī yang bijaksana mengamalkan latihan nafas melalui pūraka, kumbhaka dan recaka—menarik nafas, menahannya, lalu menghembusnya. Dengan itu minda dikekang daripada keterikatan kebendaan dan meninggalkan segala keinginan. Apabila minda yang ditewaskan nafsu melayang ke arah kenikmatan indera, yogī hendaklah segera menariknya kembali dan perlahan-lahan menahannya di dalam hati.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Sambil memandang hujung hidung tanpa putus, yogī yang bijaksana mengamalkan latihan nafas melalui pūraka, kumbhaka dan recaka—menarik nafas, menahannya, lalu menghembusnya. Dengan itu minda dikekang daripada keterikatan kebendaan dan meninggalkan segala keinginan. Apabila minda yang ditewaskan nafsu melayang ke arah kenikmatan indera, yogī hendaklah segera menariknya kembali dan perlahan-lahan menahannya di dalam hati.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

Apabila seorang yogi berlatih secara teratur dengan cara ini, dalam masa yang singkat hatinya menjadi tetap dan bebas daripada gangguan, seperti api tanpa bahan bakar.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

Apabila kesedaran seseorang tidak dicemari oleh keinginan nafsu material, ia menjadi tenang dan damai dalam semua aktiviti, kerana seseorang itu berada dalam kehidupan bahagia yang abadi.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Seseorang yang menerima perintah sannyasa tetapi kemudian kembali kepada aktiviti materialistik dipanggil vantasi, atau orang yang memakan muntahnya sendiri. Dia memang orang yang tidak tahu malu.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Sannyasi yang pada mulanya menganggap badan itu tertakluk kepada kematian, tetapi kemudian mementingkan badan dan mengagungkannya sebagai diri, dianggap sebagai penyangak yang paling besar.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Adalah keji bagi grihastha meninggalkan kewajipan, brahmacari tidak menepati janji, vanaprastha tinggal di kampung, atau sannyasi ketagih kepuasan deria. Mereka dikelirukan oleh tenaga ilusi Tuhan.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Bagi seorang gṛhastha, meninggalkan peraturan dan kewajipan; bagi brahmacārī di bawah jagaan guru, meninggalkan ikrar brahmacarya; bagi vānaprastha, tinggal di kampung dan terikat pada kegiatan sosial duniawi; dan bagi sannyāsī, ketagih kenikmatan indera—semuanya adalah yang paling hina dalam āśrama, peniru āśrama. Mereka dikelirukan oleh māyā Bhagavān; wajar disingkirkan daripada kedudukan, atau dengan belas ihsan, jika mampu, diajar kembali agar kembali kepada dharma āśramanya.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

Jika dengan ilmu yang tinggi hati disucikan hingga mengenal ātman dan Paramātman—Bhagavān—maka untuk siapa dan atas sebab apa orang bodoh yang tamak ini memelihara tubuh demi kenikmatan indera?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

Para arif membandingkan tubuh yang dibentuk atas perintah Bhagavān seperti sebuah kereta: indera ialah kuda; minda, penguasa indera, ialah tali kekang; objek indera ialah jalan dan tujuan; akal budi ialah kusir; dan kesedaran yang meresap ke seluruh tubuh (sattva) menjadi punca ikatan di dunia ini.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

Sepuluh jenis prāṇa dalam tubuh diibaratkan sebagai jejari roda; bahagian atas dan bawah roda ialah dharma dan adharma; jīva yang beranggapan diri sebagai tubuh ialah pemilik kereta. Praṇava “Om” ialah busurnya; jīva yang murni ialah anak panah; dan Yang Maha Tinggi ialah sasarannya.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Dalam keadaan terikat, konsep hidup dicemari oleh rajas dan tamas: keterikatan, kebencian, ketamakan, dukacita, kekeliruan, ketakutan, mabuk, keangkuhan, penghinaan, mencari-cari salah, tipu daya (māyā), kekerasan, iri hati, nafsu rajas, kelalaian, lapar dan tidur—semuanya musuh. Kadang-kadang bahkan sattva juga boleh mencemari konsep hidup.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

Dalam keadaan terikat, tanggapan hidup sering dicemari oleh rajas dan tamas—terzahir sebagai keterikatan, permusuhan, ketamakan, dukacita, khayalan, ketakutan, kegilaan, keangkuhan palsu, penghinaan, mencari-cari salah, tipu daya, iri hati, kekerasan, tidak bertolak ansur, kelalaian, lapar dan tidur. Semuanya musuh; kadang-kadang bahkan oleh sattva pun tercemar.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

Selagi seseorang masih perlu menerima “kereta” tubuh material yang tidak sepenuhnya di bawah kawalannya, dia hendaklah menyembah kaki teratai para atasan—guru rohani dan para pendahulu dalam paramparā. Dengan rahmat mereka pedang pengetahuan diasah; dan dengan kekuatan belas kasih Acyuta dia menewaskan musuh-musuh itu. Demikian bhakta, puas dalam kebahagiaan rohani, tenang, meninggalkan tubuh dan kembali kepada jati diri rohaninya.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

Jika tidak berlindung pada Acyuta dan Baladeva, maka kerana lalai indria (seperti kuda) dan kecerdasan (seperti kusir)—yang mudah tercemar—membawa kereta tubuh ke jalan sesat pemuasan indria. Lalu perompak viṣaya—makan, tidur dan mengawan—mencampakkan kuda dan kusir itu ke dalam perigi gelap saṁsāra, ke bahaya besar kelahiran dan kematian berulang.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

Menurut Veda, kegiatan ada dua: pravṛtti dan nivṛtti. Dengan pravṛtti seseorang berputar dalam kitaran saṁsāra; dengan nivṛtti dia meraih amṛta, kehidupan kekal yang penuh kebahagiaan.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Upacara dan korban seperti agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña dan soma-yajña semuanya bersifat kāmya, bertumpu pada benda dan disertai kekerasan; banyak harta—terutama bijirin—dibakar dan menimbulkan kegelisahan. Begitu juga pemujaan Vaiśvadeva, baliharaṇa, pembinaan kuil dewa, rumah singgah dan taman, penggalian telaga untuk air, gerai pembahagian makanan, serta kerja kebajikan awam—semuanya tanda jalan pravṛtti, dicirikan oleh keterikatan pada keinginan material.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Upacara korban ritual seperti agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu dan soma-yajña ditandai dengan pembunuhan haiwan serta pembakaran banyak harta, khususnya bijirin, demi memenuhi keinginan material dan menambah keresahan. Begitu juga pemujaan Vaiśvadeva, upacara Baliharaṇa, serta pembinaan kuil dewa-dewa, rumah persinggahan, taman, penggalian telaga, pengagihan air dan makanan, serta kerja kebajikan awam—yang disebut iṣṭa dan pūrta—sebenarnya bergejala keterikatan pada nafsu duniawi.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, apabila ghee dan bijirin seperti barli serta bijan dipersembahkan sebagai ahuti dalam yajña, hasil halusnya berubah menjadi asap surgawi yang membawa pelakunya beransur-ansur melalui alam Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇāyana dan akhirnya ke bulan. Namun kemudian mereka turun semula ke bumi menjadi herba, menjalar, sayur-sayuran dan bijirin; ia dimakan, berubah menjadi mani, disalurkan ke tubuh wanita, lalu terjadilah kelahiran berulang-ulang.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, apabila ghee dan bijirin seperti barli serta bijan dipersembahkan sebagai ahuti dalam yajña, hasil halusnya berubah menjadi asap surgawi yang membawa pelakunya beransur-ansur melalui alam Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇāyana dan akhirnya ke bulan. Namun kemudian mereka turun semula ke bumi menjadi herba, menjalar, sayur-sayuran dan bijirin; ia dimakan, berubah menjadi mani, disalurkan ke tubuh wanita, lalu terjadilah kelahiran berulang-ulang.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

Seorang brāhmaṇa dvija yang disucikan oleh saṁskāra dari garbhādhāna (niṣeka) hingga upacara pengebumian, beransur-ansur menjadi tidak terpaut pada kegiatan dan korban ritualistik. Lalu, dengan pengetahuan sebagai api, dia mempersembahkan “yajña perbuatan”—yakni tindakan indria—ke dalam indria kerja yang diterangi oleh pelita jñāna, demi penyucian batin.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

Persembahkan segala kegiatan indria ke dalam minda yang bergelora oleh menerima dan menolak; persembahkan minda ke dalam ucapan; persembahkan ucapan ke dalam himpunan aksara; lalu leburkan himpunan itu ke dalam bunyi ringkas oṁkāra. Kemudian persembahkan oṁkāra ke bindu, bindu ke nāda, nāda ke prāṇa; dan akhirnya tempatkan jīva yang tersisa ke dalam Brahman Yang Mahatinggi—itulah proses yajña.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

Di jalan kenaikan, jīva memasuki secara berperingkat alam Agni, Surya, siang, penghujung siang, paruh terang, purnama dan Uttarāyaṇa beserta dewa-dewa penguasanya. Di Brahmaloka dia menikmati kehidupan berjuta-juta tahun, lalu lenyaplah penandaan materialnya. Kemudian dia mencapai penandaan halus, lalu penandaan kausal, menjadi saksi semua keadaan terdahulu. Apabila keadaan kausal musnah, dia meraih keadaan murni dan menyedari kesatuan dengan Paramātmā; demikian jīva menjadi transenden.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

Proses peningkatan beransur-ansur untuk penyedaran diri ini disebut deva-yāna; walaupun lahir berulang kali, seseorang mencapai tahap-tahap itu secara berturutan. Sesiapa yang melakukan yajña bagi Ātman, berjiwa tenang, bersemayam dalam diri dan bebas daripada segala keinginan material, tidak perlu kembali ke jalan kelahiran dan kematian.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

Walaupun berada dalam tubuh material, sesiapa yang mengetahui dua jalan yang dibentuk oleh Veda—pitṛ-yāna dan deva-yāna—serta membuka mata dengan śāstra sebagai penglihatan, tidak akan pernah keliru di dunia ini.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

Wahai Tuhan Yang Maha Tinggi! Pada awal dan akhir semua makhluk, di luar dan di dalam, sebagai yang tinggi mahupun yang rendah—Engkaulah Sat. Engkaulah pengetahuan dan yang diketahui, ujaran dan maknanya, kegelapan dan cahaya. Yang dinikmati dan sang penikmat juga Engkau; maka sebagai Kebenaran Tertinggi, Engkaulah segalanya.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

Walaupun pantulan matahari pada cermin dianggap tidak nyata, ia tetap mempunyai kewujudan yang faktual. Demikian juga, membuktikan dengan pengetahuan spekulatif bahawa dunia inderawi langsung tiada realiti adalah amat sukar.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

Di dunia ini ada lima mahābhūta—tanah, air, api, angin dan ākāśa—namun tubuh bukan bayangan mereka, bukan sekadar gabungan, dan bukan pula perubahan mereka. Oleh sebab tubuh dan unsurnya tidak benar-benar terpisah atau bercampur, teori-teori itu tidak berasas.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

Kerana unsur-unsur tubuh membentuk satu keseluruhan, ia tidak dapat wujud tanpa tanmātra—objek halus bagi pancaindera—sebagai bahagiannya. Maka apabila tubuh itu sendiri tidak nyata, objek-objek indera juga pada akhirnya bersifat semu dan sementara.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Apabila wujud pemisahan dalam fikiran antara sesuatu benda dan bahagiannya, penerimaan “keserupaan” antara keduanya disebut ilusi. Seperti dalam mimpi, seseorang mencipta pemisahan antara keadaan jaga dan tidur; dalam keadaan batin demikianlah syastra menganjurkan peraturan berupa perintah dan larangan.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

Setelah menimbang kesatuan kewujudan, kegiatan dan kelengkapan benda, serta menyedari Ātman berbeza daripada segala aksi dan reaksi, sang muni menurut realisasi dirinya menanggalkan tiga keadaan: jaga, mimpi dan tidur lena.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

Apabila seseorang melihat bahawa hasil dan sebab adalah satu—seperti kain dan benangnya—serta memahami bahawa dualiti pada akhirnya tidak nyata, kerana vikalpa (pembezaan konseptual) tidak berhakikat, maka kesatuan itu disebut bhāvādvaita.

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

Wahai Yudhiṣṭhira (Pārtha), apabila segala perbuatan dengan fikiran, kata-kata dan tubuh dipersembahkan secara langsung kepada khidmat Tuhan Yang Maha Esa, Śrī Kṛṣṇa, maka itulah kesatuan perbuatan yang disebut kriyādvaita.

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

Apabila matlamat tertinggi dan kepentingan diri, isteri, anak-anak, kaum kerabat serta semua makhluk berjasad menjadi satu, itulah dravyādvaita, yakni kesatuan kepentingan.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

Wahai Raja, dalam keadaan biasa tanpa bahaya, seseorang hendaklah melaksanakan kewajipan menurut āśrama-nya dengan sarana, usaha, tatacara dan tempat tinggal yang tidak dilarang baginya, bukan dengan cara lain.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

Wahai Raja, dengan melaksanakan tugas masing-masing menurut petunjuk ini dan ajaran Veda yang lain, seseorang hendaklah tetap menjadi bhakta Śrī Kṛṣṇa; maka walaupun di rumah, dia tetap mencapai tujuan tertinggi.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira, kerana khidmatmu kepada kaki teratai Tuhan Yang Maha Esa, kamu semua Pāṇḍava telah mengharungi bahaya besar yang dibawa oleh ramai raja dan dewa. Dengan melayani kaki teratai Śrī Kṛṣṇa, engkau menewaskan musuh-musuh perkasa laksana gajah penjuru dan mengumpulkan keperluan yajña; semoga dengan rahmat-Nya engkau dibebaskan daripada keterikatan duniawi.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

Pada suatu mahā-kalpa yang lampau, aku pernah menjadi Gandharva bernama Upabarhaṇa. Dalam kalangan para Gandharva aku sangat dihormati.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

Wajahku indah dan tubuhku menawan; dihiasi haruman, kalungan bunga dan sapuan cendana, aku tampak memikat. Aku sentiasa menjadi kesayangan wanita di kotaku, lalu aku mabuk dan tenggelam dalam nafsu.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

Suatu ketika, dalam perhimpunan para dewa diadakan devasatra, iaitu perayaan saṅkīrtana untuk melagukan kemuliaan Śrī Hari. Para prajāpati menjemput rombongan Gandharva dan Apsarā untuk turut serta.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

Diundang ke perayaan itu, aku pun hadir; dikelilingi para wanita, aku mula menyanyi memuji para dewa. Mengetahui penghinaan yang kulakukan, para prajāpati Viśvasṛj mengutukku dengan tegas: “Kerana kesalahanmu, segeralah menjadi śūdra, hilanglah seri kecantikanmu!”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

Akibat sumpahan itu, aku lahir sebagai śūdra dari rahim seorang pembantu. Namun di sana juga, melalui pergaulan dan khidmat kepada para Vaiṣṇava yang mahir dalam pengetahuan Veda, dalam kehidupan ini aku memperoleh peluang menjadi putera Brahmā.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

Wahai Raja, telah aku jelaskan dharma bagi grihastha yang menghapus dosa; dengannya seorang berumah tangga pun mudah mencapai hasil tertinggi seperti para sanyasi.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

Wahai Yudhiṣṭhira, kalian para Pāṇḍava sungguh bertuah; para muni yang menyucikan alam-alam datang ke rumah kalian seperti tetamu biasa, dan Parabrahman Śrī Kṛṣṇa tinggal secara rahsia bersama kalian dalam rupa manusia, bagaikan saudara.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

Betapa menakjubkan: Parabrahman Śrī Kṛṣṇa, yang dicari para resi agung demi kebebasan dan kebahagiaan nirvāṇa, kini menjadi yang terkasih, sahabat setia, sepupu, jiwa hatimu, pengarah yang patut disembah, serta gurumu.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

Tuhan yang sama ini, yang hakikat rupanya tidak dapat dihuraikan dengan akal bahkan oleh Brahmā dan Śiva, disedari oleh para bhakta melalui penyerahan yang teguh; semoga Pelindung para bhakta, Penguasa Sātvata, yang dipuja dengan keheningan, bhakti dan penghentian kegiatan duniawi, berkenan kepada kami.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

Śrī Śukadeva berkata: Setelah mendengar ajaran Devarṣi Nārada, Yudhiṣṭhira, yang terbaik dalam wangsa Bharata, sangat bersukacita dalam hati; dilanda cinta yang meluap, baginda memuja Śrī Kṛṣṇa.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

Nārada Muni, setelah dipuja oleh Kṛṣṇa dan Pārtha, mengucap salam perpisahan lalu berangkat. Mendengar bahawa Kṛṣṇa ialah Parabrahman, Keperibadian Tuhan Yang Maha Esa, Yudhiṣṭhira amat terpegun.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

Demikianlah telah dihuraikan garis-garis keturunan yang berbeza daripada puteri-puteri Dakṣa. Semua alam yang dihuni makhluk bergerak dan tidak bergerak—dewa, asura dan manusia—berasal daripada mereka.