Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Tuhan Yang Maha Tinggi berfirman: Sesiapa yang berilmu benar dan mendengar wahyu kitab suci, yang mengawal diri dan tidak terjebak dalam spekulasi, hendaklah memahami bahawa dunia ini ditopang hanya oleh-Ku, lalu menyerahkan bahkan ilmunya kepada-Ku.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Bagi orang bijaksana, Aku sahaja yang dikasihi—Aku diakui sebagai kepentingan sejati dan tujuan mereka. Syurga dan pembebasan ada dalam-Ku; wahai yang dikasihi, selain Aku tiada matlamat yang nyata.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Mereka yang sempurna dalam ilmu dan penghayatan rohani mengetahui kedudukan-Ku yang tertinggi. Oleh itu orang yang benar-benar bijaksana paling dikasihi-Ku, kerana dengan ilmu dia memikul-Ku di dalam dirinya.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

Pertapaan, ziarah suci, japa, sedekah, dan amalan penyucian lain tidak memadai dengan sendirinya untuk menghasilkan kesempurnaan yang dicapai bahkan oleh sedikit bahagian ilmu rohani yang sejati.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Oleh itu, wahai Uddhava, setelah mengenal Diri sejati bersama pengetahuan rohani, jadilah lengkap dengan jñāna-vijñāna dan sembahlah Aku dengan bhāva bhakti dari dalam hati.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Dengan yajña berupa jñāna dan vijñāna, para muni menyembah-Ku di dalam diri sebagai Paramātmā; kerana Akulah Tuhan segala yajña, mereka mencapai kesempurnaan.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

Wahai Uddhava, tiga perubahan—penciptaan, pemeliharaan dan peleburan—bersandar pada-Mu. Māyā yang berdiri antara awal dan akhir tidak menyentuh-Mu, kerana Engkau melampaui ikatan dan mokṣa. Jika kelahiran dan perubahan lain terlihat di dunia, itu milik māyā itu—apa ertinya bagi-Mu? Yang tidak nyata hanya tampak di sela antara awal dan akhirnya.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Penguasa alam semesta, wahai Engkau yang wujud-Nya adalah alam ini, jelaskan kepadaku pengetahuan Purāṇa ini yang luas dan amat suci, disertai vairāgya dan vijñāna; dan jelaskan juga bhakti-yoga kepada-Mu yang dicari oleh para mahātmā.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

Wahai Penguasa perjalanan saṁsāra, aku dihentam tiga penderitaan yang dahsyat dan terbakar di dalam. Aku tidak melihat perlindungan lain selain sepasang kaki padma-Mu—laksana payung menahan panas yang membakar dan hujan nektar keabadian.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

Wahai insan agung, orang ini telah dipatuk ular masa lalu jatuh ke dalam lubang ini, dahaga hebat akan nikmat kecil. Dengan belas kasihan, angkatlah dia dan siramilah dengan kata-kata pembebasanmu.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Demikianlah pada zaman dahulu Raja Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) bertanya kepada Bhīṣma, yang terunggul antara para penegak dharma, ketika kami semua mendengar dengan penuh perhatian.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Selepas Perang Bhārata berakhir, raja—tergoncang oleh kematian sahabat-sahabat yang dikasihi—mendengar banyak ajaran dharma, lalu bertanya khusus tentang dharma pembebasan (moksha).

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Kini aku akan menjelaskan kepadamu prinsip-prinsip itu, yang didengar dari yajña Deva-vrata (Bhīṣma), yang diperkaya oleh ilmu, pelepasan, kefahaman yang tersedari, iman, dan bhakti.

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Inilah pemahaman-Ku yang pasti: itulah ilmu yang dengannya seseorang melihat dalam semua makhluk prinsip yang sembilan, yang sebelas, yang lima, dan yang tiga—serta melihat Yang Satu, Hakikat Tertinggi, hadir di antaranya.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Inilah pengetahuan sejati: dengannya terlihat jelas pemeliharaan, penciptaan dan peleburan semua keadaan yang terbina daripada tiga guna; pandangan sebelah tidak sama dengan kebijaksanaan ini.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Yang hadir pada awal, di tengah dan pada akhir—meresapi pencipta dan yang dicipta—dan yang tetap tinggal ketika ciptaan kembali lebur saat pralaya, itulah sahaja yang benar-benar wujud (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (wahyu Veda), persepsi langsung, tradisi sejarah, dan inferens—empat pramāṇa ini diakui; namun kerana tidak mutlak tetap dan terdedah kepada tafsiran berbeza, orang bijak menjadi lepas daripada spekulasi perdebatan semata-mata.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Kerana hasil karma pasti berubah, segala sesuatu di dunia ini—dari keadaan paling rendah hingga Brahmā—akhirnya menuju ketidakmujuran. Maka orang yang berwawasan melihat yang belum tampak seolah-olah sudah tampak: semua pencapaian itu fana.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

Wahai yang tidak bernoda, kerana engkau berbahagia mendengarnya, bhakti-yoga telah Aku jelaskan dahulu; kini Aku akan menerangkan lagi sebab tertinggi yang menumbuhkan bhakti kepada-Ku.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Keimanan pada kisah-Ku yang laksana amerta, zikir dan kirtan memuji kemuliaan-Ku tanpa henti, keteguhan dalam pemujaan kepada-Ku, serta doa-doa pujian untuk-Ku—itulah yang menyuburkan dan meneguhkan bhakti kepada-Ku.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Sikap hormat dalam khidmat kepada-Ku, sujud dengan seluruh anggota, memuliakan pemujaan para bhakta-Ku sebagai lebih utama (daripada pemujaan kepada-Ku), serta memandang semua makhluk sebagai terkait dengan-Ku—itulah ciri-ciri bhakti.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Menggunakan perbuatan jasmani demi-Ku, menggunakan kata-kata untuk menghuraikan sifat-sifat-Ku, menyerahkan hati dan fikiran kepada-Ku, serta meninggalkan segala keinginan mementingkan diri—ini juga unsur bhakti.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Demi-Ku seseorang meninggalkan keuntungan kebendaan, juga melepaskan kenikmatan indera dan kebahagiaan peribadi. Apa pun yang dilakukan—pemujaan, sedekah, yajna, japa, nazar, atau tapa—apabila dilakukan demi-Ku, itulah amalan rohani yang sejati.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

Wahai Uddhava, dengan amalan dharma seperti ini, pada manusia yang telah menyerahkan dirinya kepada-Ku, bhakti kepada-Ku pun timbul. Maka tujuan apa lagi yang masih tinggal untuk dicapai?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Apabila hati dipersembahkan dan teguh di dalam Diri/Bagavan, menjadi tenang serta dikuatkan oleh sattva, maka ia secara semula jadi memperoleh dharma sejati, pengetahuan yang tersingkap, vairagya, dan kemuliaan rohani.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Namun apabila hati tidak benar-benar dipersembahkan (kepada Diri/Tuhan), ia berlari mengejar pilihan dan objek deria melalui pancaindera, dikuasai rajas, bersandar pada yang tidak nyata; ketahuilah itu sebagai keadaan kesedaran yang songsang.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

Aku telah menyatakan: dharma sejati ialah yang membangkitkan bhakti kepada-Ku. Pengetahuan sejati ialah penglihatan kesatuan diri. Ketidaklekatan pada guna-guna disebut vairagya, dan kemuliaan-Ku ialah kesempurnaan mistik bermula dengan aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Kṛṣṇa, yang menarik lenyap segala duka, yama telah disebut berapa jenis? Dan apakah niyama? Apakah śama, dan apakah dama?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

Wahai Tuhan, apakah ketabahan sejati (titikṣā) dan apakah keteguhan (dhṛti)? Apakah dana, apakah tapa, dan apakah keberanian yang sebenar? Apakah kebenaran, dan apakah yang disebut ṛta? Apakah pelepasan sejati, apakah kekayaan sejati, dan usaha apakah yang paling diingini?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

Wahai Tuhan yang mulia, apakah yajña dan apakah dakṣiṇā yang sejati? Apakah kekuatan sebenar manusia? Wahai Keśava, apakah kemuliaan dan keuntungan yang sebenar? Apakah ilmu yang sebenar, rasa malu yang luhur, dan Śrī yang tertinggi (keindahan serta kemakmuran)?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

Apakah kebahagiaan dan apakah penderitaan? Siapakah yang benar-benar pandai dan siapakah yang bodoh? Yang manakah jalan yang benar dan yang manakah jalan yang menyesatkan? Apakah syurga dan apakah neraka?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Siapakah sahabat sejati, dan apakah rumah yang sejati? Siapakah yang benar-benar kaya, dan siapakah yang miskin? Siapakah yang kedekut, dan siapakah tuan yang sejati? Wahai Tuhan yang suci, jelaskan pertanyaanku ini—beserta yang berlawanan. Lalu Tuhan Yang Mahaagung bersabda.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Tanpa kekerasan, kebenaran, tidak mencuri, tidak melekat, rasa malu yang suci, dan tidak menimbun; iman kepada Veda, brahmacarya, diam yang berdisiplin, keteguhan, kemaafan, dan tidak takut—itulah kebajikan luhur yang wajar dipupuk.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Kesucian, japa (ulangan mantra), tapa, homa, memuliakan tetamu dengan iman, dan pemujaan kepada-Ku; ziarah ke tirtha suci, usaha demi kebajikan orang lain, rasa puas hati, serta khidmat kepada guru rohani—ini juga amalan suci.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Yama dan niyama ini—dua disiplin yang berpasangan, berjumlah dua belas—diingati dalam smṛti. Wahai Uddhava yang dikasihi, apabila manusia menghormati dan mengamalkannya, ia benar-benar memberi hasil menurut tujuan yang dihajati.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama ialah meneguhkan akal budi pada-Ku; dama ialah mengawal pancaindera. Titikṣā ialah menahan derita dengan sabar; dhṛti ialah menaklukkan lidah dan nafsu kelamin.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Menyisihkan dorongan untuk menghukum ialah sedekah tertinggi. Meninggalkan nafsu syahwat disebut tapa yang sejati. Menaklukkan tabiat diri yang terikat ialah keberanian, dan kebenaran ialah memandang semua makhluk dengan pandangan yang sama.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

Dan lagi, tutur kata yang manis serta benar dipuji oleh para bijaksana. Kesucian ialah tidak melekat dalam perbuatan, dan pelepasan sejati disebut meninggalkan rasa memiliki serta tuntutan mementingkan diri.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Bagi manusia, dharma ialah kekayaan yang paling dikasihi. Aku, Tuhan Yang Maha Tinggi, adalah yajña itu sendiri. Dakṣiṇā yang sejati ialah menyampaikan pesan pengetahuan rohani, dan kekuatan tertinggi ialah prāṇāyāma—penguasaan atas nafas kehidupan.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Kemuliaan sejati-Ku ialah kedaulatan ilahi; keuntungan sejati ialah bhakti tertinggi kepada-Ku. Ilmu sejati ialah lenyapnya rasa perbezaan dalam diri, dan malu sejati ialah rasa jijik serta malu terhadap perbuatan yang tidak patut dilakukan.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

Kemakmuran sejati ialah memupuk sifat seperti berdikari dan tidak bergantung. Kebahagiaan sejati ialah melampaui suka dan duka. Penderitaan sejati ialah mengidam nikmat indera dan bergantung pada kesenangan. Orang pandai sejati ialah yang memahami belenggu dan moksha.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Orang bodoh ialah yang menyamakan ‘aku’ dengan tubuh dan segala yang berkaitan dengannya. Jalan sejati ialah ajaran-Ku sebagaimana termaktub dalam Weda. Jalan sesat ialah fikiran yang terganggu dan berserak. Syurga ialah bangkit dan dominannya guna sattva (sifat kebaikan).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Wahai sahabat, neraka ialah mengembangnya kegelapan kejahilan. Akulah sahabat sejati dan guru rohanimu. Tubuh manusia ini ialah rumahmu yang sebenar, dan yang kaya dengan sifat mulia itulah yang benar-benar disebut kaya.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Yang benar-benar miskin ialah yang tidak puas; yang benar-benar kedekut ialah yang belum menundukkan indera. Tuan sejati ialah yang akalnya tidak melekat pada guna; keterikatan pada guna itulah lawannya—perhambaan.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

Wahai Uddhava, semua pertanyaanmu telah dihuraikan dengan tepat. Apa gunanya memperpanjang bicara? Tanda kebajikan dan cela ialah ini: kecenderungan melihat ‘baik–buruk’ itu sendiri adalah cela; sedangkan kebaikan sejati ialah bebas daripada kedua-duanya.